Muhammad Ibn Hanafiya

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Muhammad Ibn Hanafiya
Descripción Hijo del Imam Alí (P);
Nombre Muhammad
Apodo Mahdi
Fecha de nacimiento El año 16 de la hégira
Fecha de fallecimiento El año 81 de la hégira
Padre Alí Ibn Abi Talib (P)
Madre Jawla Hanafiya
Hijos Abdul-lah, Hasan, Ibrahim, ‘Awn
Los Imames Infalibles - Abbas Ibn Alí - Fatima Ma’suma - Zainab Kubra - Abdul Azim Hasani - Ahmad Ibn Musa - Sayyed Muhammad - Sayyeda Nafisa

Muhammad Ibn Hanafiya es el hijo del Imam Alí Ibn Abi Talíb (P) y su esposa Jawla Hanafiyya (la hija de Ya’far Ibn Qeis).[1] Nació en el año 16 de la hégira (637 D.C.) durante el Gobierno de ‘Umar Ibn Jattab y falleció cuando contaba con sesenta y cinco años de edad, durante la época del Califato de Abd al-Malík Ibn Marwan.

Participó en la batalla de Siffin, y en la batalla de Yamal fue el portador de la bandera del ejército del Imam Alí (P). Permaneció en Medina durante el suceso de Ashûra. Se ha narrado en algunas fuentes, que después del martirio del Imam Husain (P), reclamó el Imamato y se presentó como el próximo Imam, pero después de haber oído el testimonio de Hayar al-Aswad acerca del Imamato del Imam Sayyad (P), se retiró y aceptó el Imamato de su sobrino, el Imam Sayyad (P). A pesar de ello, los seguidores de la secta de Kaisaniyah creyeron en él como su Imam después del Imam Husain (P).

Su nombre

Fue conocido como "Ibn Hanafiyya"; ya que su madre era de la tribu de Bani Hanafiyya. Según algunos informes, su madre era una esclava que había sido capturada en un ataque durante el Gobierno de Abu Bakr. Pero más tarde, el Imam Alí (P) la puso en libertad y luego se casó con ella.
Su nombre fue Muhammad y su apodo fue Abul-Qasim. [2] Según los informes históricos, debe haber nacido en el año 16 de la hégira (637 D.C.). [3]

Actividades científicas

Muhammad Ibn Hanafiyyah ha narrado hadices de su padre Alí (P), y ha relatado narraciones e historias de otras personas tales como; ‘Umar Ibn al-Jattab, Abu Huraira, Uzman, Ammar Ibn Yasir y Mu’awiya.
Del mismo modo, otras personalidades como el Imam Baqir (P) y también sus hijos; Abdul-lah y Hasan han narrado hadices de él.[4]
Muhammad Ibn Hanafiyah llevó a cabo un gran curso de enseñanzas islámicas en Medina, y los estudiantes de su Escuela fueron de entre los fundadores de la Teología Islámica, y algunos de ellos crearon las raíces de la Doctrina de Mu’tazila y el Sufismo. [5]

Su papel en la batalla de Yamal

La batalla de Yamal tuvo lugar en el año 36 de la hégira (656 D.C.). Se ha narrado, que al principio el Imam Alí (P) portaba la bandera del ejército en persona. Durante la guerra, cuando los oponentes estaban a punto de derrotar, el Imam (P) dio la bandera a Muhammad Ibn hanafiyyah y le ordenó atacar. Muhammad entonces, acompañado por Juzayma Ibn Sabit y un grupo de los Ansar, hizo ataques sucesivos, y obligó al ejército del enemigo a que se retirase. [6]

Su ausencia en Karbalá

Los sabios e historiadores sostienen que su ausencia en la batalla de Karbalá no fue por desobediencia al Imam Husain (P); sino que tuvo las siguientes razones:

Su enfermedad y su inhabilidad para acompañar al Imam (P)

Al-lama Hil-li dice que su ausencia en Karbalá se debió a la enfermedad,[7] y que tal vez él no sabía que este viaje acabaría en el martirio de su hermano (P). Según algunos registros, Muhammad Ibn Hanafiyah sufría dolor de ojos cuando el Imam Husain (P) partió hacia Kufa. [8]

Cumplir con la orden del Imam (P)

Ibn A’sam Kufi narra: Cuando el Imam Husain (P) quería salir de Medina, Muhammad Ibn Hanafiyyah trató de convencerlo para que se quedase en la ciudad, pero el Imam (P) no aceptó, y le dijo: “Oh hermano, si tú te quedas en Medina, no te harán molestias. Así; podrás informarme de las novedades de la ciudad, pues no temas nada de ellos”. [9]

El Imam Husain (P) no había obligado a nadie a que lo acompañase

Cuando el Imam (P) partió de Hiyaz hacia Iraq, sabía que este viaje terminaría con su martirio, pero el Imam (P) no anunció ninguna guerra, y por lo tanto no obligó a nadie a participar en el Yihad. Es por lo tanto, que algunos de los shiítas y seguidores del Imam (P) que estaban en Hiyaz no lograron la oportunidad de acompañar al Imam (P). Se ha narrado, que cuando Yazid quería obligar al Imam Husain (P) a que le jurase lealtad, Muhammad Ibn Hanafiyah le recomendó al Imam (P) que fuera a La Meca, y en caso de haber alguna amenaza, fuera a Yemen o que se escondiera en desiertos y montañas. El Imam, agradeció su sugerencia, y le dijo que permaneciese en Medina e le informase sobre las actividades del enemigo en la ciudad.[10]

Su relación con Kaisaniyah

Los seguidores de la secta Kaisaniyah creen que después del martirio del Imam Husain (P), Muhammad Ibn Hanafiyya es el próximo Imam; ya que había heredado el conocimiento y los misterios de la religión de sus hermanos, el Imam Hasan (P) y el Imam Husain (P).[11] Según algunas fuentes, los seguidores de esta secta creían que él era el Mahdi, el restaurador prometido, que aparecería en los últimos tiempos. [12]

Su cautividad por Abdul-lah Ibn Zubair

Después de que Mujtar logró dominar Kufa, invitó a la gente a seguir a Muhammad Ibn Hanafiyya. Simultáneamente, Abdul-lah Ibn Zubayr que tenía La Meca y Medina bajo su control, y temió que la gente pudiera ser atraída por Muhammad Ibn al-Hanafiyya, lo encarceló y lo amenazó con la muerte. Entonces, Muhammad Ibn Hanafiyya envió una carta a Mujtar y le pidió ayuda. Mujtar, después de haber recibido la carta, envió a Zabyan Ibn Amara junto con cuatrocientos hombres a La Meca con el fin de rescatarlo. [13]
Ellos rompieron la puerta de Masyid al-Haram y entraron en ella gritando consignas relativas a la venganza por la sangre del Imam Husain (P). Ibn Zubayr había preparado un montón de madera, con la intención de quemar a Muhammad Ibn Hanafiyah en el fuego, pero antes de que pudiera realizar su plan, aquellos hombres encontraron a Muhammad Ibn Hanafiyya y lo rescataron. Muhammad, les dijo que se abstuvieran de cualquier conflicto y derramamiento de sangre en la Casa de Dios. Mientras tanto, Ibn Zubayr llegó a ellos y gritó: ¡No voy a dejar que Muhammad salga antes de que me jure lealtad a mí! Pero, Muhammad pudo salir con ellos. Entonces, fue al Valle de Abi Talib y permaneció allá junto con cuatro mil personas hasta que Mujtar fue asesinado. [14]

Su debate con el Imam Sayyad (P) sobre su Imamato

Muhammad Ibn Hanafiyya admitía que sus hermanos, el Imam Hasan (P) y el Imam Husain (P) eran superiores a él, pero según algunos informes, después del martirio del Imam Husain (P), escribió una carta al Imam Sayyad (P) pidiéndole que aceptase su Imamato. Él pensaba que el Imam Husain (P) no había asignado a nadie como el próximo Imam y además de ello, suponía que merecía el Imamato porque era un hijo del Imam Alí (P), y porque era mayor al Imam Sayyad (P) en cuanto a su edad.
Como respuesta, el Imam Sayyad (P) invitó a su tío a la piedad y le escribió: "Mi padre había recomendado mi Imamato antes de que partiese hacia Irak, y poco antes de su martirio, me encargó al pacto del Imamato."
Entonces, el Imam Sayyad (P) le propuso a Muhammad Ibn Hanafiyah que fueran juntos ante Hayar al-Aswad, al lado de la Kaaba para que esta piedra diese testimonio sobre el Imamato de aquel que poseía verdaderamente esta posición. Ellos fueron al frente de la Kaaba y primero, Muhammad Ibn Hanafiya empezó a suplicar y luego pidió a Hayar al-Aswad que diese testimonio sobre su Imamato, pero no pasó nada. Después de él, el Imam (P) hizo lo mismo y dijo a la piedra que diese testimonio sobre su Imamato. En este instante, la piedra empezó a hablar y declaró que el Imam Sayyad (P) era el próximo Imam después del Imam Husain (P). Al ver esto, Muhammad Ibn Hanafiya aceptó el Imamato del Imam Sayyad (P). [15]
Es de hacer notar; que algunos de los sabios islámicos creen que este debate no fue tan serio y que Muhammad Ibn Hanafiya no negaba el Imamato del Imam (P), pero lo hizo para que todos vieran este milagro del Hayar al-Aswad, y aceptasen con certeza el Imamato del Imam Sayyad (P) sin ninguna duda.[16]

Su lealtad al Imam Sayyad (P)

El Imam Sadiq (P) dijo en una narración que Muhammad Ibn Hanafiyya creía en la Imamato del Imam Sayyad (P).[17] También, Abu Jalíd al-Kabuli (sirviente de Muhammad Ibn Hanafiyya) narra que le preguntó a Muhammad Ibn Hanafiyya acerca de su Imamato, y él respondió: "Alí Ibn al-Husain (Imam Sayyad) es su Imam, el mío y el de todos los musulmanes". [18]

Fiabilidad

Se ha narrado un hadiz del Imam Alí (P) donde dijo: “Hay cuatro Muhammads que evitan la desobediencia a Dios. Ellos son: Muhammad Ibn Ya’far al-Tayyar, Muhammad Ibn Abu Bakr, Muhammad Ibn Hanafiyya y Muhammad Ibn Abi Huzayfa.”[19] Este dicho del Imam (P) demuestra la pureza y la fiabilidad de Muhammad Ibn Hanafiyya.[20]

Su Orientación Política

Muhammad Ibn Hanafiyya siempre tenía una orientación política pacífica y conservadora durante toda su vida. Siguiendo esta política, después del martirio del Imam Alí (P) permaneció en Medina con su hermano, el Imam Hasan (P), y también aparentemente juró lealtad a Yazid como el sucesor de Mu’awiya, y se abstuvo de mostrar su objeción.
También, tuvo una relación conservadora con los siguientes califas. Por ejemplo, después de que fue liberado de la cárcel de Ibn Zubair, viajó a Damasco en el año 76 de la hégira e hizo una visita a Abd al-Malík Marwan. Sin embargo, no juró lealtad a Hayyay, el Gobernador del Califato de Abd al-Malík Marwan.[21]

Su Muerte

Se ha narrado, que el Imam Baqir (P) dijo: "Estuve con Muhammad Ibn Hanafiyya durante su enfermedad, y yo mismo cerré sus ojos (cuando murió), le realicé el baño completo fúnebre, lo amortajé, le realicé la oración fúnebre, y lo enterré”. [22]
Hay diferentes reportes sobre el lugar de su entierro. Sayyid Muhsin al-Amin ha mencionado tres lugares; Aila, Ta’if, o el cementerio de Baqi’ en Medina.[23] Sin embargo, lo más probable es que murió en Medina.[24]

Notas

  1. Ansab al-Ashraf, tomo 2, pág. 200
  2. Tabaqat al-Kubra, tomo 5, pág. 67
  3. Tabaqat al-Kubra, tomo 5, pág. 87
  4. Saberi, tomo 2, pág. 51
  5. Saberi, tomo 2, pág. 54
  6. Modarres Wahid, tomo 2, pág. 357; Rey Shahri, tomo 1, pág. 183
  7. Bihar pág. Anwar, tomo 42, pág. 110
  8. al-Muqram, pág. 135
  9. Ibn A’sam, pág. 23
  10. Qomi, pág. 98
  11. Nowbajti, pág. 87
  12. Saberi, tomo 2, pág. 55
  13. Ajbar al-Dawla al-Siasiyah, págs. 99-100
  14. Nowbajti, págs. 85-86
  15. Saffar, pág. 502; Ibn Babiwaih, págs. 60-62; Kulaini, tomo 1, pág. 348
  16. al-Jara’iy wa al-Yara’ih, tomo pág. , pág. 258; Bihar al-Anwar, tomo 46, pág. 30
  17. al-Imama wa al-Tabsara min al-Hairah, pág. 60
  18. Qutb Rawandi, tomo 1, págs. 261-262
  19. Kash-shi, pág. 70
  20. Tanqih al-Maqal, tomo 3, pág. 111
  21. Nowbajti, pág. 86-87
  22. Riyal Kash-shi, pág. 315
  23. A’yan al-Shi’a, tomo 14, pág. 270
  24. Tahzib al-Kamal, tomo 10, pág. 285

Bibliografía

  • Amin, Sayyed Muhsin, A’yan al-Shi’a. Beirut, 2000
  • Belazari, Ahmad Ibn Yahya Ibn Yabir, Kitab Yamal min ansab al-ashraf. Beirut, 1996
  • Ibn Babawayh, ‘Ali Ibn Husain, al-Imama wa al-tabsira min al-haira. Qom, 1363 hégira solar.
  • Ibn Sa’d, Muhammad, al-Tabaqat al-Kubra. Beirut
  • Ibn Yawzi, ‘Abd al-Rahman, al-Muntazim fi tarij al-muluk wa al-umam. Beirut, 1992
  • Kulayni, Muhammad Ibn Ya’qub, al-Kafi. Teherán.
  • Qutb Rawandi, Sa’id Ibn Hibat Allah, al-Jara’iy wa al-Yara’ih. Qom, 1409
  • Sabiri, Husain, Tarij feraq islami. Teherán, 1388 hégira solar.
  • Saffar, Muhammad Ibn Hasan, Basa’ir al-darayat fi fadayil al-I Muhammad, Qom
  • Sharif al-Razi, Sharh Nahy al-Balaga. Qom
  • Ya’farian, Rasul, Tarij siasi Sadr-e Islam. Teherán: 1369 hégira solar.