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Aleya del Testigo
Descripción de Aleya
Título de la Aleya:Aleya del Testigo
Nombre de
la sura:		Hud
Número de
la Aleya:		17
Posición en
el Corán:		12
Información de contenido
Causa de
la revelación:		fortalecimiento de la fe del Profeta (PBD), después de que los politeístas lo acusaran de mentiroso
Lugar de
la revelación:		La Meca
Tema:Doctrina
Acerca de:El testimonio del Imam 'Alí (P) sobre la veracidad de la afirmación Profecía del Profeta del Islam (PBD)
Otros:De las virtudes del Imam 'Alí (P)
Aleyas
relacionadas:		Aleya de Mubahila


El Aleya del Testigo (Sura Hud: 17, en árabe: آية الشاهد) alude a la confirmación de la pretensión de profecía del Profeta (PBD) por parte del Corán, los Libros Celestiales previos y los verdaderos creyentes. Este versículo fue revelado para la firmeza y el fortalecimiento de la fe del Profeta (PBD), después de que los politeístas lo acusaran de mentiroso.

En las fuentes narrativas y exegéticas shiítas y suníes, el significado de "Testigo" en este versículo se ha considerado como el Imam 'Ali (P), quien fue el primero en creer en el Profeta del Islam (PBD). El Imam 'Ali (P), en una narración, se consideró a sí mismo como el ejemplo del Testigo en este versículo. Hakim Haskani, en el libro Shawahid al-Tanzil, ha citado más de 16 narraciones para probar que el Imam 'Ali (P) es el Testigo. Por supuesto, también se han aplicado otros ejemplos al término "Testigo", como Gabriel, la lengua del Profeta y el Corán; el 'Allamah Tabataba'i, rechazando otras opiniones y basándose en algunas narraciones, considera que la expresión "وَیتْلُوُهُ شاهِد مِنْهُ" (y lo sigue un testigo de él) coincide con el Imam 'Ali (P).

El Verso del Testigo ha sido invocado como prueba para la Wilayah y el Califato del Imam Ali (P); ya que, según este versículo, el Testigo debe ser el nafs (alma/persona) del Profeta (PBD), y según el Verso de la Mubahalah, el Imam 'Ali (P) ha sido presentado como el nafs del Profeta. En el Verso del Testigo, de entre los Libros previos, solo se menciona el nombre de la Torá; los exegetas han considerado que la razón de este asunto es la mayor difusión de las ideas judías en el entorno de la revelación del Corán, y que los cristianos vivían en lugares más distantes como el Sham y Yemen.

Texto y Traducción del Verso del Testigo

El Versículo 17 de la Sura Hud ha sido denominado el Verso del Testigo.[1]

أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

¿Acaso aquel que estaˊ sobre una prueba clara de su Señor y lo sigue un testigo de Él, y antes de Él [estaba] el Libro de Moiseˊs como guıˊa e incluso como misericordia, [acaso este es como el que miente]? Esos [que buscan la verdad] creen en Él. Y a quien de los grupos [opuestos] niegue la verdad, el Fuego es su cita prometida. Asıˊ pues, no esteˊs en duda acerca de Él. En verdad, es la Verdad [y proviene] de tu Sen˜or, pero la mayorıˊa de la gente no cree.


(Corán, Sura Hud, versículo 17)


Contenido

'Allamah Tabataba'i, en el Tafsir al-Mizan, considera el Verso del Testigo como el que prepara el terreno para la firmeza y el fortalecimiento de la fe del Profeta (PBD) en el Libro de Dios. Según él, este versículo fue revelado en respuesta a las acusaciones de mentira de los politeístas contra el Profeta (PBD).[2]


En los Tafsirs Majma' al-Bayan y Namuneh se mencionan dos interpretaciones para este versículo:

  1. La primera interpretación aplica la frase "أَفَمَنْ کانَ عَلی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ" (¿Acaso aquel que está sobre una prueba clara de su Señor?) a la persona del Profeta (PBD), cuya veracidad de la profecía se prueba de tres maneras: 1. El Corán, que es la prueba clara y la evidencia. 2. Los Libros Celestiales previos, como la Torá, que han manifestado sus señales. 3. Los seguidores sacrificados y creyentes veraces, tales como 'Ali Ibn Abi Talib, que son de las señales de la veracidad de una escuela.[3]
  2. La otra interpretación sostiene que la frase "أَفَمَنْ کانَ عَلی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ" se refiere a todos los creyentes que, con evidencias claras y convincentes, y también con las pruebas que se mencionan sobre la veracidad de la profecía del Profeta (PBD) en los Libros previos, creen en el Profeta del Islam (s.a.w.) y se apresuran a seguir el Corán.[4]

El significado de la palabra "بیّنه" en el versículo se ha considerado como asuntos muy obvios y claros como la luz, que no solo se manifiestan a sí mismos, sino que también iluminan todo lo que se les une.[5]

¿Quién es el Testigo?

Los exegetas han presentado diversas opiniones sobre quién o qué es el significado de la palabra "Testigo" en el versículo 17 de la Sura Hud; en muchos libros narrativos[6] y exégesis shiítas y suníes, el significado del Testigo en este versículo es el Imam 'Ali (P), quien fue el primero en creer en el Profeta del Islam (PBD).[7] El Imam Ali (P), en una narración, se consideró a sí mismo como el ejemplo del Testigo en el versículo.[8]

Hakim Haskani, en el libro Shawahid al-Tanzil, ha citado más de 16 narraciones para probar que el Imam Ali (P) es el Testigo; incluyendo una narración de Anas Ibn Malik que dice que el significado de la frase "أَفَمَنْ کانَ عَلی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ" es Muhammad (PBD) y el significado de la frase "وَیَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ" es Ali Ibn Abi Talib (P).[9] La continuación de esta narración añade que 'Ali (P) fue la lengua del Mensajero de Dios (PBD) ante la gente de La Meca cuando rompieron su pacto.[10] Haskani, en otro hadiz, narra de Ibn 'Abbas que el "Testigo" en la frase "وَیَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ" es únicamente el Imam 'Ali (P).[11]

Sobre el ejemplo del "Testigo" en el versículo mencionado, existen otras opiniones entre los exegetas musulmanes; según lo que Fadl Ibn Hasan Tabarsi presenta en Majma' al-Bayan, Ibn 'Abbas y Mujahid, dos de los exegetas tempranos, han considerado que el Testigo es Gabriel, quien hizo descender el Corán de parte de Dios sobre el Profeta (PBD). Otra opinión considera que el "Testigo" hace referencia a la lengua y movimientos del Profeta (PBD), que son el instrumento para recitar el Corán. Algunos también han considerado que la Prueba Clara (Bayyinah) es la evidencia racional y que el Testigo es el Corán.[12]

El 'Allamah Tabataba'i, rechazando otras opiniones y basándose en algunas narraciones,[13] considera que la expresión "وَیَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ" coincide con el Imam 'Ali (P).[14]

Implicación en el Liderazgo y Califato del Imam 'Ali (P)

El Verso del Testigo ha sido utilizado para probar la posición de Wilayah y Califato para el Imam 'Ali (P). Desde la perspectiva de algunos investigadores, la palabra "یَتْلُوهُ" en este versículo significa seguir, no recitar. Esto se debe a que los pronombres "یَتْلُوهُ" y "مِنْهُ" en este versículo se refieren "أَفَمَنْ" (aquel que). En consecuencia, el significado de "مِنْهُ" es un Testigo que tiene una conexión intrínseca y espiritual con el Profeta (PBD) y es su propia persona.[15] Además, al señalar que el verbo en tiempo presente "یَتْلُوهُ" indica continuidad, se ha concluido que su resultado es el seguimiento del Testigo al Mensajero de Dios (PBD) en todos los niveles y en todos los tiempos. Tales cualidades solo se establecerán con la posición de Wilayah y Califato del sucesor del Mensajero de Dios (PBD), cuyo ejemplo ha sido determinado en narraciones y versículos como el Verso de la Mubahalah, que es el Imam 'Ali (P).[16]

Razón de la Mención a la Torá

En el Verso del Testigo, de entre los Libros previos, solo se menciona el nombre de la Torá; los exegetas han considerado que la razón de este asunto es la mayor difusión de las ideas de los judíos en el entorno de la revelación del Corán, y que los cristianos vivían en puntos más distantes como el Shāmāt (Levante) y Yemen.[17] Otra razón es que en la Torá se mencionan las descripciones del Profeta (s.a.w.) de una manera más completa.[18]

Referencias

  1. ↑ 'Allāmah Hillī, Nahj al-Haqq, 1407 H.Q., p. 195
  2. ↑ 'Allāmah Tabātabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 10, p. 183
  3. ↑ Tabarsī, Majma' al-Bayān, 1372 H.Sh., vol. 5, p. 226; Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 9, pp. 51-52
  4. ↑ Tabarsī, Majma' al-Bayān, 1372 H.Sh., vol. 5, p. 226; Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 9, pp. 53-54
  5. ↑ 'Allāmah Tabātabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 10, p. 183
  6. ↑ Por ejemplo, véase: Kulaynī, Al-Kāfī, 1407 H.Q., vol. 1, p. 190; Ibn Hayyūn Maghribī, Da'ā'im al-Islām, 1385 H.Q., vol. 1, p. 19
  7. ↑ Huwayzī, Nūr al-Thaqalayn, 1415 H.Q., vol. 2, pp. 344-346; Tabarsī, Majma' al-Bayān, 1372 H.Sh., vol. 5, pp. 226-227; Suyūṭī, Al-Durr al-Manthūr, 1404 H.Q., vol. 3, p. 324
  8. ↑ Hilālī, Kitāb Sulaym ibn Qays al-Hilālī, 1405 H.Q., vol. 2, p. 903; Ibn 'Uqdah Kūfī, Fadā'il Amīr al-Mu'minīn (a.s.), 1424 H.Q., p. 193
  9. ↑ Haskānī, Shawāhid al-Tanzīl, 1411 H.Q., vol. 1, pp. 359-370
  10. ↑ Haskānī, Shawāhid al-Tanzīl, 1411 H.Q., vol. 1, p. 366
  11. ↑ Haskānī, Shawāhid al-Tanzīl, 1411 H.Q., vol. 1, p. 365
  12. ↑ Tabarsī, Majma' al-Bayān, 1372 H.Sh., vol. 5, pp. 226-227
  13. ↑ 'Allāmah Tabātabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 10, pp. 194-196
  14. ↑ 'Allāmah Tabātabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 10, p. 185
  15. ↑ Mansūrī y Sādiqī, "Vujūh-e Mukhtalif-e Adabī dar 'Ibārat-e Āghāzīn-e Āye 17 Sūre Hūd va Bāztāb-e Ān dar Tafsīr-e 'Ibārat Shāhid Minhu", p. 119
  16. ↑ Mansūrī y Sādiqī, "Vujūh-e Mukhtalif-e Adabī dar 'Ibārat-e Āghāzīn-e Āye 17 Sūre Hūd va Bāztāb-e Ān dar Tafsīr-e 'Ibārat Shāhid Minhu", p. 119
  17. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 9, p. 56
  18. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 9, p. 56

Bibliografía

  • Corán
  • Ibn Hayyūn Maghribī, Nu'mān ibn Muhammad, Da'ā'im al-Islām wa Dhikr al-Halāl wa al-Harām wa al-Qadāyā wa al-Ahkām, Qom, Mu'assese-ye Āl al-Bayt (a.s.), segunda edición, 1385 H.Q.
  • Ibn 'Uqdah Kūfī, Ahmad ibn Muhammad, Fadā'il Amīr al-Mu'minīn (a.s.), Qom, Dalīl-e Mā, 1424 H.Q.
  • Haskānī, 'Ubayd Allāh ibn 'Abd Allāh, Shawāhid al-Tanzīl li Qawā'id al-Tafdīl, Teherán, Mu'assese-ye Tab' va Nashr-e Vizārat-e Irshād, 1411 H.Q.
  • Huwayzī, 'Abd al-'Alī ibn Jum'ah, Tafsīr Nūr al-Thaqalayn, Qom, Mu'assese-ye Ismā'īliyān, 1415 H.Q.
  • Suyūṭī, 'Abd al-Rahmān ibn Abī Bakr, Al-Durr al-Manthūr fi al-Tafsīr bi al-Ma'thūr, Qom, Kitābkhāne Āyat Allāh Mar'ashī Najafī, 1404 H.Q.
  • Tabātabā'ī, Muhammad Husayn, Al-Mīzān fī Tafsīr al-Qur'ān, Beirut, Mu'assese-ye al-A'lamī li al-Matbū'āt, 1390 H.Q.
  • Tabarsī, Fadl ibn Hasan, Majma' al-Bayān, Teherán, Nāsir Khusraw, 1372 H.Sh.
  • 'Allāmah Hillī, Hasan ibn Yūsuf, Nahj al-Haqq, Qom, Mu'assese Dār al-Hijrah, 1407 H.Q.
  • Kulaynī, Muhammad ibn Ya'qūb, Al-Kāfī, Teherán, Dār al-Kutub al-Islāmiyyah, 1407 H.Q.
  • Makārim Shīrāzī, Nāsir, Tafsīr Namūneh, Teherán, Dār al-Kutub al-Islāmiyyah, 1371 H.Sh.
  • Mansūrī, Sayyed Muhammad y Zahrā Sādiqī, "Vujūh-e Mukhtalif-e Adabī dar 'Ibārat-e Āghāzīn-e Āye 17 Sūre Hūd va Bāztāb-e Ān dar Tafsīr-e 'Ibārat Shāhid Minhu", en la revista Tahqīqāt-e 'Ulūm-e Qur'ān va Hadīth, número 26, 1394 H.Sh.
  • Hilālī, Sulaym ibn Qays, Kitāb Sulaym ibn Qays al-Hilālī, Qom, Al-Hādī, 1405 H.Q.
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