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Borrador:Silencio de 25 Años del Imam Ali

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El Silencio de 25 Años del Imam Ali (P) (en árabe: عزلة الإمام علي (ع) عن السياسة لمدة 25 سنة) hace referencia al período de reclusión del Imam 'Ali (P) que se prolongó desde el fallecimiento del Profeta (PBD) (año 11 de la Hégira) hasta que él aceptó el califato en el año 35 de la Hégira. Durante este tiempo, el Imam 'Ali (P), en aras de salvaguardar los intereses religiosos y la unidad islámica, renunció a su derecho (la sucesión del Profeta) y colaboró con los tres primeros califas.

Tras el fallecimiento del Profeta (PBD), el evento de Saqifah Bani Sa'ida resultó en la elección de Abu Bakr como califa, lo cual fue acompañado por la oposición de 'Ali Ibn Abi Talib y algunos compañeros; sin embargo, la falta de aliados, el temor de poner en peligro la vida de la Ahl al-Bayt y de los musulmanes, y la prevención del colapso de la sociedad islámica, lo obligaron a guardar silencio durante 25 años.

No obstante, según historiadores y narradores de Hadices, 'Ali (P) mantuvo una estrategia activa frente a las transformaciones y sucesos esenciales de la comunidad musulmana. El Imam Ali (P) cumplió su rol en este período mediante la compilación del Corán, la provisión de consejos en el contexto de las conquistas musulmanas, el asesoramiento a los tres califas en problemas y asuntos políticos, y el trabajo para asegurar la subsistencia de los desamparados.

Importancia y Posición

El silencio de 25 años es una porción de la vida de 'Ali (P) durante el gobierno de los tres califas, en el cual él renunció a su derecho a la sucesión del Profeta del Islam (PBD). Este período comenzó con la defunción del Profeta (PBD) y finalizó con su aceptación del gobierno en el año 35 de la Hégira.[1] Algunos autores han considerado el silencio de 25 años del Imam 'Ali como un ejemplo de la Taqiyyah (disimulación) de los Imames[2] y lo han clasificado como un tipo de Taqiyyah de cortesía.[3] A pesar de que en el período de los 25 años de silencio el Imam Ali (P) fue impedido de asumir el califato, de acuerdo con un Hadiz del Imam Reza (P), él mantuvo la posición de Imamato durante ese mismo período.[4]

Yavad Mohaddezi, autor del libro "Farhang-e Ghadir", no considera la expresión "silencio de 25 años" como un término preciso; puesto que 'Ali (P) argumentó repetidamente para probar su legitimidad y adoptó una postura crítica y de consejo frente al desempeño de los tres califas.[5] Según Rasul Ja'farian, historiador, la diferencia entre el Imam 'Ali (P) y sus oponentes se hacía más evidente día a día y causó problemas en sus relaciones; tales como el ataque a la casa de Ali (P), el distanciamiento de la Señora Fátima (P) con los dos Sheijain y su martirio.[6] Dado que 'Ali (P) percibía que obtener el califato entraba en conflicto con sus objetivos (la preservación del Islam y el esfuerzo del Profeta del Islam (PBD)), se vio forzado al silencio.[7]

'Ali Ibn Abi Talib ha expresado explícitamente los asuntos relativos al califato del Profeta (PBD) en el Sermón de Shiqshiqiya[8] y se ha quejado de que los califas anteriores a él se convirtieran en califas.[9] En este sermón, se expone la historia completa del período de los tres primeros califas desde la perspectiva del Imam 'Ali (P). La causa del silencio de 25 años y las motivaciones para aceptar el califato son otros de los temas principales de este sermón.[10] Según algunos autores, al observar las deficiencias del gobierno de los tres califas, la gente se percató del valor de 'Ali (P). Por esta razón, tras el asesinato de Uzmán, insistieron en que el Imam 'Ali (P) asumiera el gobierno.[11]

Se ha considerado que tomar como ejemplo el silencio de 25 años del Imam 'Ali (P) con el propósito de lograr la unidad islámica es una necesidad para los musulmanes, a fin de que puedan prevenir la dominación de los enemigos del Islam.[12]

La razón del Silencio

Según la creencia de los shiítas, aunque 'Ali Ibn Abi Talib (P) fue el primer sucesor del Profeta[13], guardó silencio y colaboró con los califas para preservar los intereses de la comunidad religiosa y la unidad islámica.[14] Desde la perspectiva de Mohammad Taqi Mesbah Yazdi, 'Ali (P) pudo haber gobernado al pueblo durante el período de 25 años y su gobierno habría tenido legitimidad; sin embargo, dado que el pueblo no le había jurado lealtad y su gobierno carecía de aceptación ante ellos, se abstuvo de gobernarlos y no impuso su gobierno sobre la gente por la fuerza y el poder.[15]

En oposición a este punto de vista, Mehdi Bazargan y Mehdi Haeri Yazdi, investigadores shiítas, sostienen que el derecho a gobernar solo se obtiene mediante la elección del pueblo, y que Dios, los Profetas y los Imames shiítas no tienen el derecho a gobernar por sí mismos.[16] Según ellos, el silencio del Imam 'Ali (P) se interpreta en esta misma línea.[17] Los suníes también creen que la cuestión de la sucesión del Profeta fue delegada al pueblo.[18] Ellos piensan que 'Ali (P) no se consideraba a sí mismo como el sucesor designado por el Profeta. Por esta razón, cuando después del asesinato de Uzmán, el pueblo le pidió a 'Ali (P) que se convirtiera en califa, él se negaba a aceptar el califato.[19]

Falta de Ayudantes

'Ali (P), en el Sermón 26 del Nahy al-Balaghah, ha identificado la falta de ayudantes como una de las razones de su silencio de 25 años.[20] Además, según una narración transmitida en el libro Amali de Sheij Tusi del Imam Hasan (P), este atribuyó la razón de la salida del Profeta de La Meca, el silencio de 25 años de su padre, y su propia paz con Mu'awiyah, a la falta de acompañamiento del pueblo.[21]

Temor por el Peligro de la Vida de la Ahl al-Bayt y de los Musulmanes

En el Sermón 26[22] y el Sermón 217[23] del Nahy al-Balaghah, el temor por el peligro de la vida de la familia del Imam 'Ali (P) se ha considerado una de las razones del silencio de 'Ali (P).[24] En una narración transmitida por Ibn Abi al-Hadid, un comentarista suní del Nahy al-Balaghah, de Ali (P), él también temía por el peligro de la vida de los musulmanes.[25]

Inexistencia de Condiciones Adecuadas

Ibn Meizam al-Bahrani, autor del libro Misbah al-Salikin, basándose en el Sermón 5 del Nahy al-Balaghah, sostiene que 'Ali Ibn Abi Talib (P), después del evento de Saqifah, no veía las condiciones apropiadas para recuperar el califato y, por esta razón, consideraba la demanda de su derecho como la recolección de un fruto en un momento inoportuno.[26] Mohammad Taqi Ya'fari, uno de los comentaristas del Nahy al-Balaghah, también cree que el optimismo del pueblo entre sí y el rumor de la satisfacción de 'Ali (P) con el suceso de Saqifah privaron al pueblo de la disposición para aceptar el gobierno del Imam 'Ali (P).[27]

Imam 'Ali (P):

أَفْلَحَ مَنْ نَهَضَ بِجَنَاحٍ أَوِ اسْتَسْلَمَ فَأَرَاحَ هَذَا مَاءٌ آجِنٌ‏ وَ لُقْمَةٌ يَغَصُّ بِهَا آكِلُهَا وَ مُجْتَنِي الثَّمَرَةِ لِغَيْرِ وَقْتِ إِينَاعِهَا كَالزَّارِعِ بِغَيْرِ أَرْضِهِ
Tiene éxito quien se levanta con apoyo; y quien no lo tiene, se resigna y descansa. Porque el califato, en esas circunstancias, es como un agua desagradable y sin gusto, como un bocado que se atraganta al comerlo. Y quien recoge el fruto antes de que madure es como un agricultor que siembra en una tierra que no le pertenece
Nahy al-Balaqa, edición corregida por Subhi Salih, 1414 H., Sermón 5, p. 52

Prevención del Colapso de la Sociedad Islámica

El Sheij al-Mufid, en el libro Al-Fusul al-Mujtarah, ha considerado la prevención de la división entre los musulmanes como la razón del silencio del Imam 'Ali (P).[28] De acuerdo con una narración que él transmite en el libro Amali, 'Ali (P) atribuyó su renuncia al califato a la preservación de la unidad islámica y el sentir el peligro del retorno de la incredulidad[29]; de igual modo, en la Carta 62 del Nahy al-Balaghah también se alude a esta razón.[30] Asimismo, cuando la Señora Fátima (P) alentó a su esposo a recuperar el califato, 'Ali (P), aludiendo al sonido del Azan que se escuchaba, consideró la permanencia del Islam como la causa de su silencio.[31]

Peligro de Ataque de los Romanos

Mehdi Pishva'i, investigador de historia shi'a, ha considerado el peligro potencial de ataque de los romanos contra los musulmanes como otra de las causas del silencio de 25 años de 'Ali (P).[32] Los romanos veían a los musulmanes como una seria amenaza para ellos. Por ello, estaban en busca de una oportunidad adecuada para atacar a los musulmanes, y la división interna de los musulmanes podría proporcionarles esta posibilidad.[33] Durante el período del Profeta del Islam (PBD), los romanos se habían enfrentado a los musulmanes en tres ocasiones.[34]

Adopción del Método de los Profetas

De acuerdo con una narración transmitida del Imam 'Ali (P),[35] en respuesta a por qué combatió a Aisha, Talhah y Zubair, pero guardó silencio ante los tres califas, él atribuyó la razón de su silencio a seguir el método de seis Profetas, a saber: Abraham (P), Lot (P), José (P), Moisés (P), Aarón (P) y Muhammad (PBD), quienes también se vieron obligados a guardar silencio ante su pueblo por un período.[36]

Acontecimientos Durante el Período de 25 Años y Posturas del Imam Ali (P)

Mustafa Delshad Tehrani, investigador de historia shi'a, no considera los 25 años de silencio del Imam 'Ali (P) como un comportamiento pasivo de su parte, sino que cree que el Imam Ali (P) tuvo una estrategia activa frente a las transformaciones y sucesos esenciales de la comunidad musulmana.[37]

Compilación del Corán

Después del fallecimiento del Profeta (PBD), 'Ali (P) compiló el Corán en un Mushaf.[38] Algunos compañeros no aceptaron este Códice. Por esta razón, 'Ali (P) lo retiró del acceso público.[39] Sin embargo, el Imam 'Ali (P) apoyó la iniciativa de Uzmán de unificar los Coranes, lo que condujo a la formación del Códice Utmānī, y después de convertirse en califa, se adhirió al mismo Corán.[40]

Conquistas Musulmanas

Según el informe de Al-Mas'udi en el libro Muruy al-Zahab, cuando Úmar solicitó a 'Ali (P) participar en la conquista de Irán, 'Ali (P) no aceptó;[41] sin embargo, durante el califato de Abu Bakr y Úmar, a veces les brindó consejos en el contexto de las conquistas.[42]

Asesinato de Uzmán

Artículo principal: Asesinato de Uzman

La revuelta e inestabilidad durante el gobierno de Uzmán Ibn Affan es uno de los sucesos influyentes del período de 25 años del gobierno de los califas.[43] Según Rasul Ja'farian, el Imam 'Ali (P) aceptaba muchas de las críticas que se le hacían a Uzmán; pero desde una perspectiva política, se oponía al asesinato de Uzmán y lo consideraba un beneficio para Mu'awiyah.[44] Él aconsejaba a los rebeldes y les señalaba sus errores.[45]

Actividades del Imam Durante el Período de Silencio

Ya'far Subhani, uno de los grandes sabios shiítas, ha enumerado algunas de las actividades del Imam Ali (P) durante este período de la siguiente manera:

  • Exégesis del Corán y formación de discípulos como Ibn Abbás.
  • Respuesta a las preguntas de académicos del mundo, especialmente académicos judíos y cristianos.
  • Declaración de los preceptos de los acontecimientos emergentes.
  • Asesoramiento a los tres califas en problemas y asuntos políticos.
  • Formación de personas con conciencia pura.
  • Trabajo para asegurar la subsistencia de los desamparados.[46]

Referencias

  1. ↑ Rafii, Zindegi-ye A'imme (P), Pazhuheshkade Tahqiqat-e Islami, pag. 34-35
  2. ↑ Rizvanfar, Farhang-e Akhlaqi-ye Ma'sumin (P), pag. 400
  3. ↑ Musawi, Mabani-ye Fiqhi-ye Taqiyah-ye Mudarati, pag. 120; Kamali Ardakani, Pazhuheshi Peyramun-e Iqtida be 'Ammah, Sazman-e Hajj va Ziyarat, pag. 43
  4. ↑ Sheij Saduq, Uyun Akhbar al-Reza (P), vol. 2, pag. 81-82
  5. ↑ Mohaddethi, Farhang-e Ghadir, pag. 313-314
  6. ↑ Ya'farian, Hayat-e Fikri-Siyasi-ye Imaman-e Shi'ah, pag. 58
  7. ↑ Pishva'i, Sirah-ye Pishvayan, pag. 71
  8. ↑ Makarem Shirazi, Payam-e Imam (P), vol. 1, pag. 318
  9. ↑ Bahrani, Sharh Nahy al-Balaghah, vol. 1, pag. 251
  10. ↑ Véase: Nahy al-Balaghah, corrección de Subhi Saleh, sermón 3, pag. 48-50
  11. ↑ Zamani, Nahy al-Balaghah, vol. 1, pag. 134
  12. ↑ Yabbari, «اتحاد و انسجام، ضرورتی تاریخی», pag. 4
  13. ↑ Para ver algunos ejemplos de argumentos, véase: Sayyed Murtada, Al-Dhakhira, pag. 437-483; Ibn Nawbakht, Al-Yaqut, pag. 80-86; Himsi Razi, Al-Munqidh min al-Taqlid, vol. 2, pag. 299-365; Muhaqqiq Lahiji, Gawhar-e Murad, pag. 485-538
  14. ↑ Danesh, «تعامل امام علی(ع) با خلفا در جهت وحدت اسلامی», pag. 110
  15. ↑ Misbah Yazdi, Pasukh be Purseshha, vol. 1, pag. 29
  16. ↑ Bazargan, Bi'that (2), pag. 298; Ha'iri, Hikmat va Hokumat, pag. 209-212
  17. ↑ Bazargan, Bi'that (2), pag. 299
  18. ↑ Taftazani, Sharh al-Maqasid, vol. 5, pag. 262
  19. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahy al-Balaghah, vol. 7, pag. 34
  20. ↑ Nahy al-Balaghah, corrección de Subhi Saleh, sermón 26, pag. 68
  21. ↑ Sheij Tusi, Al-Amali, pag. 560
  22. ↑ Nahy al-Balaghah, corrección de Subhi Saleh, sermón 26, pag. 68
  23. ↑ Nahy al-Balaghah, corrección de Subhi Saleh, sermón 217, pag. 336
  24. ↑ Pishva'i, Sirah-ye Pishvayan, pag. 72
  25. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahy al-Balaghah, vol. 1, pag. 308
  26. ↑ Bahrani, Sharh Nahy al-Balaghah, vol. 1, pag. 278.
  27. ↑ Ya'fari, Sharh Nahy al-Balaghah, sermón 55
  28. ↑ Sheij al-Mufid, Al-Fusul al-Mukhtarah, pag. 258
  29. ↑ Sheij al-Mufid, Al-Amali, pag. 155
  30. ↑ Nahy al-Balaghah, corrección de Subhi Saleh, carta 62, pag. 451
  31. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahy al-Balaghah, vol. 11, pag. 113
  32. ↑ Pishva'i, Sirah-ye Pishvayan, pag. 77
  33. ↑ Pishva'i, Sirah-ye Pishvayan, pag. 77
  34. ↑ Pishva'i, Sirah-ye Pishvayan, pag. 77
  35. ↑ Sheij Saduq, Ilal al-Shara'i, vol. 1, pag. 149
  36. ↑ Al-Qatit, Waqfah ma'a al-Duktur al-Buti fi Masa'ilih, pag. 112-114
  37. ↑ Dilshad Tehrani, «انتساب ۲۵ سال سکوت، به امام علی(ع) اشتباه است», Agencia de Noticias Tasnim
  38. ↑ Ibn al-Nadim, Al-Fihrist, pag. 45; Sijistani, Kitab al-Masahif, pag. 59
  39. ↑ Ma'rifat, Ulum-e Qur'ani, pag. 122
  40. ↑ Ma'rifat, Ulum-e Qur'ani, pag. 138
  41. ↑ Mas'udi, Muruj al-Dhahab, vol. 2, pag. 310
  42. ↑ Ranybar, «مواضع امام علی در برابر فتوحات خلفا», pag. 62
  43. ↑ Ya'farian, Tarikh-e Khulafa, pag. 185
  44. ↑ Ya'farian, Tarikh-e Khulafa, pag. 180
  45. ↑ Por ejemplo, véase: Ibn al-Athir, Al-Kamil, vol. 3, pag. 173
  46. ↑ Subhani, «فرازهایی حساس از زندگانی امیرمؤمنان(ع): بیست و پنج سال سکوت چرا؟», pag. 52-53

Bibliografía

  • Coran
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