Ruhul-lah (apodo)

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Ruhul-lah (en árabe: روح الله; literalmente, Espíritu de Dios) es uno de los apodos del Profeta Jesús (P) en la tradición islámica. Este apodo se menciona en el Corán [1], en varios hadices [2], así como en los textos de Ziyarat (oraciones de salutación en el Islam). En muchos de estos textos, se saluda al Profeta Jesús (P) con la expresión:

"La paz sea con Jesús, el Espíritu de Dios". [3]

El término Ruhul-lah puede interpretarse como "poseedor del espíritu divino". En el versículo 171 de la Sura Al-Nisa, este título se utiliza de manera implícita para referirse a Jesús (P):

“Ciertamente, el Mesías, Jesús hijo de María, no era más que un Mensajero de Dios, Su palabra, que Él depositó en María y un espíritu (que procede) de Él”. [4]

Respecto a las razones por las que a Jesús (P) se le otorgó el apodo de Ruhul-lah, existen diversas interpretaciones, entre las que se destacan:

  • Creación milagrosa: Se cree que Jesús (P) fue creado por la orden de Dios sin que tuviera un padre, lo que simboliza una creación especial sin intervención humana [5].
  • Renovador de la religión: Jesús (P) es visto como alguien que trajo un renacimiento espiritual y religioso, reforzando el mensaje divino en su tiempo [6].
  • Capacidad de resucitar a los muertos: Por la voluntad de Dios, Jesús (P) fue dotado de la habilidad de revivir a los muertos, un poder único que demuestra la cercanía de su espíritu a la divinidad [7].
  • Fuente de misericordia: Jesús (P) es considerado una fuente de compasión y misericordia para la humanidad, reflejando los atributos de bondad de Dios hacia Sus siervos [8].

La combinación de Ruh ("espíritu") y Allah ("Dios") en Ruhul-lah expresa que, aunque el ser humano posee una dimensión material, espiritualmente puede alcanzar altos niveles y reflejar el espíritu divino [9]. Este título, en el contexto islámico, subraya la importancia de Jesús (P) no solo como mensajero, sino como un símbolo del poder de la voluntad de Dios. Además, Ruhul-lah es utilizado como un nombre propio de personas, siendo el caso más conocido el de Emam Jomeini, fundador de la República Islámica de Irán, cuyo nombre completo fue Sayyed Ruhul-lah Musawi Jomeini.

Referencias

  1. implícitamente en el versículo 171 de la Sura Al-Nisa
  2. Como ejemplo, véase Kulaini, Al-Kafi, 1363, vol.2, página 306, hadiz 1; Saffar Qomi, Basair al-Darayat, 1404 H, página 118
  3. Como ejemplo, véase Mashhadi, Al-Mazar al-Kabir, 1419 H, página 497; Ibn Tavus, Misbah al-Za’ir, 1417 H, página 146
  4. Ver: Corán, 4: 171
  5. Tabarsi, Tafsir Yawami’ Al Yami’ (persa), 1375, vol.2, página 21; Tusi, al-Tibian fi Tafsir al-Qur’an, vol. 6, página 359
  6. Tabarsi, Tafsir al-Mayma’ al-Bayan (persa), primera edición, vol.4, página 56
  7. Mostafavi, Tahqiq fi kalamat al-Qur’an al-Karim, vol. 4, página 256
  8. Tusi, al-Tibian fi Tafsir al-Qur’an, vol. 6, página 359
  9. Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1371, vol. 17, páginas 127-128

Bibliografía

  • Sagrado Corán
  • Kulaini, Muhammad Ibn Yaqub, al-Kafi, investigación: Ali Akbar Qaffari, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, quinta edición, 1363 s.
  • Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, décima edición, 1371 s.
  • Mashhadi, Muhammad Ibn Ya’far, Al-Mazar al-Kabir, investigación: Yawad Qayyumi, Qom, Fundación Al-Nashr al-Islami, primera edición, 1419 H.
  • Mustafawi, Hasan, Tahaqiq fi kalamat al-Qur'an al-Karim, Ministerio de Cultura y Orientación Islámica, primera edición, 1417 H.
  • Saffar Qomi, Abu Ya’far Muhammad Ibn Hasan, Basair al-Darayat fi Fadael ale-Muhammad, investigación: Mohsen Kuche Baqi Tabrizi, Qom, Escuela del Ayatollah al-Marashi al-Nayafi, segunda edición, 1404 H.
  • Sayyed Ibn Tavus, Ali Ibn Musa, Misbah Al-Zaer, investigación: Fundación Alul-Bayt, Qom, primera edición, 1417 H.
  • Tabarsi, Fazl Ibn Hasan, Tafsir Mayma’ al Bayan (persa), traducido por: Husain Nuri y Muhammad Miftah, Teherán, Farahani, primera edición.
  • Tabarsi, Fazl Ibn Hasan, Tafsir Yawami’ Al Yami’ (persa), traducido por Ahmad Amiri Shadmehri, Mashhad, Astan Quds Razavi, primera edición, 1375 s.
  • Tusi, Muhammad Ibn Hasan, Al-Tibian fi Tafsir al-Qur'an, investigación: Ahmad Habib Qusayr al-Amili, primera edición, 1409 H.