Safawiyya
| Safawiyya El primer gobierno shiíta en Irán | |
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| Etablecimiento | Año 907 de la hégira/ 1501 D.C. |
| Disolución | Año 1135 de la hégira/ 1722 D.C. |
| Fundador | Shah Isma'il Safavi |
| Gobernantes más famosos | Shah Tahmasb • Shah 'Abbas awwal |
| Eruditos | Muhammad Baqir Maylisi • Baha al-Din al-'Ameli |
| Libros más famosos | Biharul Anwar |
| Capital | Isfahan |
| Otras capitales | Tabriz, Gazvin |
| Ciudades famosas | Isfahan, Tabriz, Gazvin, Mashhad |
| Religión y doctrina | Islam, Shi'a |
| Actividades | Fundar el primer gobierno shiíta en Irán • Anunciar el Shiísmo como la religión oficial de Irán |
Safawiyya (en persa: صفویه) fue una dinastía de reyes shiítas en Irán que buscaba dar una identidad unificada al pueblo iraní al anunciar el Islam Shi'a como la religión oficial del país. Ellos fundaron el primer gobierno shiíta en Irán.
Los primeros reyes de la dinastía Safavida eran miembros de una escuela sufí fundada en el siglo XIII por el Sheij Safi al-Din Ardabili. En la segunda mitad del siglo XV, se inició un movimiento religioso, político y militar bajo la dirección del abuelo y padre del Shah (Rey) Isma'il I. Después de la conquista de Tabriz a comienzos del siglo XVI, este movimiento alcanzó el poder político con la ayuda del ejército de Qizilbash bajo el liderazgo del Shah Isma'il. La dinastía Safavida duró hasta 1722 cuando la ciudad de Isfahan fue ocupada por rebeldes afganos.
La era Safavida, fue una época de notable progreso militar, jurisprudencial y artístico en Irán. En este período surgieron conocidos sabios islámicos, como Mir Damad, Feiz Kashani, Mulla Sadra y Muhammad Baqir Maylisi en Irán.
La Familia Safavida
Los Safavidas provenían de Ardabil, una ciudad en el noroeste de Irán. Según las fuentes, el linaje de la familia se remonta al Imam Musa al-Kazim (P).[1] Sin embargo, algunos investigadores contemporáneos han arrojado dudas sobre el hecho de que esta familia fuera descendiente de los Imames (P). [2]
El Sheij Safi al-Din Ardabili llevó la historia Safavida a una nueva era. Su liderazgo en la escuela sufí creó contactos entre Ardabil y los seguidores del sufismo en otras regiones como Anatolia y Siria. [3]
Fundación
El gobierno Safavida fue fundado en el período del Shah Isma'il I, un nieto de Sheij Safi al-Din. Él logró conquistar Tabriz con su ejército que constaba de 7000 soldados turcos y luego, anunció el Shiísmo como la religión oficial. Las tribus y turcomanas desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento del gobierno Safavida. El rey Isma'il no solo era considerado también como un maestro completo de la escuela espiritual del sufismo. [4]
Diferentes períodos de la dinastía
Después de la muerte de Isma'il I, el Sultán Tahmasb asumió el poder y tuvo el reinado más largo (54 años) a comparación con otros reyes Safavidas. Él logró establecer un período pacífico en esta dinastía. En este período, los fundamentos del gobierno de Safavida se solidificaron. [5]
Después de Tahmasb I, Isma'il II llevó un año y algunos meses en el poder. Su reinado fue un período de crisis en las relaciones entre la religión y el estado, ya que los representantes de la religión, los eruditos, estaban en contra del gobierno y el rey.
Después de Isma'il II, Muhammad Judabande, el hijo mayor de Tahmasb, que había perdido la monarquía debido a sus débiles ojos, fue nominado para el sultanato y fue invitado desde Shiraz a la capital, Qazvin, para que tomase el trono. [6]
En 1588, Abbas I tomo el trono en Qazvin. Al comienzo de su sultanato, las circunstancias nacionales y extranjeras eran caóticas y parecía que el gobierno Safavida estaba al borde del colapso. Sin embargo, Abbas logró superar las dificultades. No solo apagó los disturbios internos, sino que también pudo crear un gobierno poderoso y estable en Irán y extender las fronteras de su gobierno. [7]
Tras la muerte de Abbas I, comenzaron a surgir indicios del colapso del gobierno Safavida. Los cuatro años de gobierno del Shah Safi fueron los años más oscuros de la era Safavida y el comienzo de su caída. Cuando el Shah Safi murió, Abbas II tomó el trono. En los primeros años de su sultanato él pudo revivir el poder del período de Abbas I y durante sus 25 años de monarquía logró establecer la estabilidad en el país y exhibir el arte de gobernar.
Con el sultanato de Suleiman I, la caída de la dinastía Safavida pareció inminente. Finalmente, después de su período, durante la monarquía del Sultán Husayn, el gobierno Safavida fue derrocado por una rebelión no muy fuerte de afganos y, terminó en 1722.
El Shiísmo durante la dinastía Safavida
El Shiísmo como la religión Oficial
Los reyes Safavidas anunciaron el Shiísmo como la religión oficial de Irán.[8] El Shah Isma'il ordenó a los oradores de las mezquitas a mencionar los nombres de los doce Imames (P) en sus sermones y pedir a Dios que alejara a los tres primeros Califas Sunitas de Su misericordia.[9] También, El Shah Isma'il empleó otros procedimientos para difundir y establecer el Shiísmo. Por ejemplo, pidió a los eruditos shiítas que inmigrasen a Irán. Cuando los eruditos shiítas se mudaron a Irán, se fundaron muchas escuelas de estudios islámicos y centros académicos en el país. Otra acción de los Safavidas para establecer el Shiísmo fue la celebración de algunos rituales del Islam Shi’a, como las ceremonias de luto en el mes de Muharram. [10]
El Shiísmo y la identidad nacional
Los investigadores contemporáneos consideran que el gobierno Safavida fue el primer gobierno nacional en Irán. Algunas personas toman el reconocimiento del Shiísmo como la religión oficial en Irán como el principal factor en la formación de una identidad nacional unida en la era Safavida. De hecho, el Shiísmo, unificó al pueblo iraní y su poder contra sus enemigos sunitas del imperio otomano. [11]
Relación entre los eruditos shiítas y los reyes Safavidas
Aunque los eruditos shiítas no desempeñaron un papel en el establecimiento del gobierno Safavida, ingresaron en la estructura del gobierno Safavida hacia el final del reinado del Shah Isma'il y ocuparon puestos como el ministerio y la judicatura. En el período del Shah Tahmasb, Muhaqqiq al-Karaki propuso una nueva teoría para justificar la presencia de eruditos en el sistema del gobierno en términos de la religión. De acuerdo con esta teoría, en el período de la ausencia de los Imames Infalibles (P), el faqih (Sabio jurisprudente) puede ceder su poder político a un Sultán cualificado que cumpla con ciertos requisitos. El Shah Tahmasb aceptó la teoría y se consideró a sí mismo como un sustituto del faqih calificado. [12]
Los sabios islámicos tuvieron un papel crucial en la estructura política del gobierno Safavida. En este período, los estudiosos se encargaban de la ejecución de las leyes de la religión asumiendo cargos como judicatura y organizar las oraciones del viernes. Sin embargo, su poder fue restringido por el poder del rey y sus compañeros. Algunos reyes Safavidas, como Abbas I, dieron autoridades muy limitadas a los eruditos, y algunos otros, como Abbas II, les dio una mayor autoridad con respecto a asuntos religiosos y gubernamentales. [13]
El Sufismo en la Era Safavida
Los fundadores de la dinastía Safavida aunque eran shiítas, tenían creencias de origen sufí y, por lo tanto, lograron atraer el apoyo de muchos seguidores de una escuela espiritual del sufismo, conocidos como Qizilbash. La parte principal de la fuerza militar Safavida consistía en el ejército Qizilbash. Sin embargo, la estrecha relación entre el rey y el ejército Qizilbash pronto se convirtió en un conflicto. Como resultado, El Shah Tahmasb, que estaba tratando de reducir el poder del Qizilbash, se acercó más a los sabios shiítas. Poco a poco, la oposición al sufismo aumentó gracias a las declaraciones y obras de los eruditos shiítas. ‘Al-lama Maylisi, el famoso erudito shiíta que fue muy honrado por el gobierno Safavida escribió obras sobre el rechazo de los sufíes, y al ejercer su poder como un Sheij al-Islam, tomó medidas para restringir las actividades del sufismo. [14]
Relación entre los Safavidas y los Otomanos
Al comienzo del gobierno Safavida, hubo tensiones entre El Shah Isma'il I y Salim I (el sultán otomano). Sin embargo, sus relaciones mejoraron con el tiempo. Después de un tratado de paz entre El Shah Tahmasb y El Sultan Suleiman, la relación entre Irán y los otomanos mejoró y sus cartas se hicieron más amistosas en su tono. Esta amistad duró hasta la muerte de Suleiman en 1568 y la sucesión de su hijo, Salim II.
El Shah Tahmasb consideró al rey otomano como un "luchador en el camino de Alá" (al-Muyahid fi Sabil Allah). Cuando El Shah Abbas se enteró de las batallas de Murad III en Europa, expresó su satisfacción al escribirle una carta amistosa y deseándole una victoria. [15]
El Shah Abbas II también tuvo relaciones amistosas con el gobierno otomano. Como no sintió ninguna amenaza desde las fronteras occidentales del país, conquistó Kandahar en 1648. Durante esta expedición, el representante del rey otomano (el sultán Ibrahim Jandagar) envió una carta amistosa junto con innumerables obsequios a Abbas II, y en respuesta, el rey Safavida tambien le envió una carta amistosa junto con obsequios. [16]
El Tratado de Zuhab fue el tratado de paz más importante entre los dos países en el que se determinaron ciertas fronteras de los dos países. [17] Con este tratado, hubo una paz entre los dos países durante aproximadamente 90 años y los embajadores iban y venían entre Isfahan y Estambul.
Según la información existente, durante todo el período del Shah Suleiman (1666-1694) hubo paz y seguridad en las fronteras de Irán y los otomanos, y se respetó el Tratado de Zuhab. Durante este tiempo, los embajadores europeos intentaron llevar a Irán a volverse hostiles contra los otomanos, pero Irán se negó a hacerlo.
Cuando Mahmud Afqan conquistó Isfahan y derrumbó el imperio Safavida, intentó anunciar su obediencia a los otomanos, pero las guerras civiles entre los afganos y los comandantes iraníes como Nader Shah Afshar impidieron anexar a Irán al gobierno otomano.
Referencias
- ↑ Jand Mir, Habib al-Sayr, tomo 4, p 409
- ↑ Ver: Nafisi, p.23; Mir Ahmadi, p. 41
- ↑ Mohammad Yousef Esfahani, página 19
- ↑ Mazav, 1363: página 266
- ↑ Mohammad Yousef Esfahani, Jold Barin, página 326
- ↑ Bastani Parizi, 1348: página 65
- ↑ Turkman, 1317: p 231
- ↑ Jafarian, tomo 1, p. 21
- ↑ Qazi Ahmad Qomi, tomo 1, p. 73
- ↑ Foroughi, 67-68
- ↑ Goodarzi, pp 62-63
- ↑ Jafarian, tomo 1, p 121
- ↑ Jafarian, tomo 2, p 123
- ↑ Jafarian, tomo 2, p 568
- ↑ Shah Tahmasb, Tazkarah Shah Tahmasb, página 21
- ↑ Mohammad Ibrahim bin Zain al-Abidine Nusayri, página 142.
- ↑ Mohammad Ibrahim bin Zain al-Abidine Nusayri, página 45
Bibliografía
- Bastani Parizi, Mohammad Ibrahim, Siyasat wa Eqtesad dar Asre Safavi (Política y economía de la era Safávida), Teherán, 1968
- Foroughi, Asghar, Revista Meshkouh n. ° 81, invierno de 2003
- Goudarzi, Hossein, Revista Motale'ate Mel-li, n.º 36, verano de 2008
- Ja'farian, Rasool, Safaviya dar Arse Din, Qom, 2010
- Jand Mir, Historia de Habib al-Sayr, Teherán, Librería de Jayyam, Tercera Edición, 1362 S
- Mazaway, Michel, el surgimiento del gobierno Safávida, traducción de Yaghoub Ajand, Teherán, 1363 S
- Mir Ahmadi, Maryam, Din wa Mazham dar Asre Safavi, Amir Kabir, Teherán, 1363 S.
- Mohammad Yousef Esfahani, Jold Barin, por los esfuerzos de Mir Hashim Mohaddas, , Teherán, 1372 S
- Muhammad Ibrahim bin Zain al-Abedin Nasiri, Dastur Shahriyaran, por los esfuerzos de Mohammad Nader Nasiri Moghadam, Teherán, 1373 S
- Rey Tahmasb, Tazkara Shah Tahmasb, Berlín, Kaviani, 1343 H
- Rostam al-Hakma, Mohammad Hashem, Teherán, Amir Kabir, 1357 S.
- Turkman, Eskandar Bik y Mohammad Yusuf Valeh, Zeil Alam Araye Abbasi, Teherán, Islamiyah, 1317 S