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Aleya 216 de la Sura Al-Baqarah

De wikishia
Aleya 216 de la Sura Al-Baqarah
Descripción de Aleya
Título de la Aleya:Al-Baqarah
Número de
la Aleya:		216
Posición en
el Corán:		2
Información de contenido
Lugar de
la revelación:		Medina
Tema:Deber comunitario de yihad, el conocimiento absoluto de Dios, la limitación del conocimiento humano y la necesidad del envío de Profetas
Aleyas
relacionadas:		Aleyas de 190 y 255 de la Sura Al-Baqarah, Aleya de 5 de la Sura Al 'Imran

El versículo 216 de la Sura Al-Baqarah (en árabe: الآية 216 من سورة البقرة) habla de la obligatoriedad de la yihad para los musulmanes. Los exegetas afirman que la obligatoriedad de la yihad en este versículo es un deber comunitario (wajib kifayi). Según los exegetas, este versículo destaca que el ser humano, debido a su conocimiento limitado, no considera deseables algunos asuntos, aunque sean buenos y beneficiosos para él; por el contrario, le gustan algunos asuntos, aunque en realidad sean perjudiciales para él.

Basándose en el contenido de este versículo, los exegetas han dicho que, aunque la yihad implica dificultades y es desagradable para los musulmanes, al llevarla a cabo, obtendrán frutos que compensarán las adversidades naturales de la guerra. Otra interpretación de este versículo es que el conocimiento humano, debido a sus limitaciones, no es suficiente ni deseable para determinar el plan de vida del ser humano. Por lo tanto, el ser humano debe confiar en el conocimiento ilimitado de Dios.

La Obligatoriedad Comunitaria de la Yihad para los Musulmanes

El versículo 216 de la Sura Al-Baqarah habla de la yihad y su obligatoriedad comunitaria (wajib kifayi) para los musulmanes.[1] En una narración transmitida en el libro Da'a'im al-Islam del Imam 'Ali (P), se afirma que la yihad es un deber comunitario para los musulmanes.[2] Makarem Shirazi, uno de los exegetas Shiíes, dice que este versículo, en continuación del versículo 215 de la Sura Al-Baqarah, que habla de la donación de bienes, enfatiza la donación de la vida en el camino de Dios.[3] En la exégesis de Anwar-e Derakhshan, se menciona que este versículo reprende a un grupo de musulmanes que, debido a la dificultad de la guerra, criticaban el mandamiento de la yihad, pero ignoraban que Dios había emitido tal orden considerando los intereses de la sociedad islámica y la eliminación de obstáculos para la propagación del Islam.[4]

Asimismo, según los exegetas, el versículo 216 de la Sura Al-Baqarah señala que el ser humano, debido a su escaso conocimiento de las realidades de la vida, como la yihad en el camino de Dios, las analiza erróneamente. Por esta razón, considera que los asuntos que son perjudiciales son buenos para él, y viceversa, considera que los asuntos que son buenos son perjudiciales para él.[5] Fadl ibn Hasan Tabarsi, un exegeta del Corán, ha escrito que, a excepción de Ata ibn Abi Rabah que consideró la obligatoriedad de la yihad en este versículo como exclusiva de los Compañeros, el resto de los exegetas están de acuerdo en que el versículo se dirige a todos los musulmanes.[6]

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Se os ha prescrito el combate, aunque os sea odioso. Puede que aborrezcáis algo que es bueno para vosotros y améis algo que es malo para vosotros. Alá sabe y vosotros no sabéis.


(Corán, Sura Al-Baqarah: Versículo 216)


¿Por qué la Guerra era Desagradable para los Musulmanes?

Exegetas como el Allameh Tabatabai, Jawadi Amoli y Sayyed Mohammad Hussein Fadlallah creen que los musulmanes consideraban la guerra desagradable debido a su naturaleza violenta, y por lo tanto, la aceptaban solo por la complacencia de Dios.[7] En contraste, Mohammad Jawad Mughniyah sostiene que si examinamos el comportamiento de los Compañeros del Profeta (PBD), vemos que la yihad no solo no les resultaba difícil y desagradable, sino que la buscaban con gran entusiasmo, hasta el punto de considerarse perjudicados si no alcanzaban el martirio en la batalla. En su opinión, la razón por la que los musulmanes no querían la guerra no era su naturaleza violenta, sino la posibilidad de derrota que sentían debido a la escasez de personal y equipo musulmán en comparación con los incrédulos.[8]

El Conocimiento y la Acción Humana Basados en las Inclinaciones del Ego

Mohammad Ali Rezaei Isfahani, en su exégesis Quran Mehr, sobre las dos frases intermedias del versículo 216 de la Sura Al-Baqarah que dicen: "Y puede que aborrezcáis algo que es bueno para vosotros y améis algo que es malo para vosotros," expone que generalmente los seres humanos basan su conocimiento y sus acciones en sus inclinaciones egoístas. Sin embargo, según este versículo, este método es incorrecto. Según él, el ser humano ama muchas cosas que en realidad son perjudiciales para él; como la pereza, el hedonismo, los alimentos ilícitos y los pecados. En contraste, no ama algunas cosas que en realidad son buenas para él; como el medicamento amargo y desagradable que el médico prescribe para curar a un paciente.[9] La exégesis Rahnamay también afirma que el criterio para el bien y el mal no es el agrado o el desagrado humano, y que los sentimientos humanos no deben impedir el cumplimiento o el abandono de los mandamientos divinos.[10]

Confianza en el Conocimiento de Dios Respecto a los Beneficios y Perjuicios

Sayyed Mohammad Hussein Fadlallah, basándose en el versículo 216 de la Sura Al-Baqarah, ha escrito que el creyente debe confiar en las leyes divinas; porque Dios conoce los asuntos ocultos y la esencia de todo, y en base a este conocimiento, legisla. En su opinión, la confianza del creyente en la legislación divina atraerá el bien y repelerá el mal del ser humano.[11] Makarem Shirazi considera que este versículo contiene el principio general de que los seres humanos no deben vincular su destino a su conocimiento limitado, y es necesario, especialmente en las leyes legislativas, conectarse con el conocimiento ilimitado de Dios.[12] Varios exegetas también han considerado que la atención a la limitación del conocimiento humano fortalece el espíritu de humildad y sumisión ante las leyes divinas en el ser humano.[13]

El Sheij Tusi, al explicar la frase final del versículo "Y Alá sabe y vosotros no sabéis," la consideró una prueba de la incorrección de la visión determinista; esto se debe a que Dios, con conocimiento de los beneficios e intereses, ha ordenado la yihad a los musulmanes.[14] Hashemi Rafsanjani también cree, según este versículo, que el legislador debe conocer los intereses y perjuicios reales de los asuntos para no dejarse engañar por la apariencia adornada o desagradable de los comportamientos sociales.[15]

Referencias

  1. ↑ Tusi, Al-Tibyan, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, vol. 2, p. 202; Tabarsi, Majma' al-Bayan, 1372 HS, vol. 2, p. 549; Tabataba'i, Al-Mizan, 1390 AH, vol. 2, p. 164; Fadlallah, Min Wahy al-Quran, 1439 AH, vol. 2, p. 220; Jawadi Amoli, Tafsir Tasnim, 1387 HS, vol. 10, p. 536.
  2. ↑ Ibn Hayyun, Da'a'im al-Islam, 1342 HS, vol. 1, p. 341.
  3. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemuneh, 1371 HS, vol. 2, p. 130.
  4. ↑ Husseini Hamedani, Anwar Derakhshan, 1404 AH, vol. 2, p. 191.
  5. ↑ Hashemi Rafsanjani, Tafsir Rahnamay, 1386 HS, vol. 2, p. 65; Rezaei Isfahani, Tafsir Quran Mehr, 1387 HS, vol. 2, pp. 176-177; Makarem Shirazi, Tafsir Nemuneh, 1371 HS, vol. 2, p. 131.
  6. ↑ Tabarsi, Majma' al-Bayan, 1372 HS, vol. 2, p. 549.
  7. ↑ Tabataba'i, Al-Mizan, 1390 AH, vol. 2, p. 164; Makarem Shirazi, Tafsir Nemuneh, 1371 HS, vol. 2, pp. 132-133; Fadlallah, Min Wahy al-Quran, 1439 AH, vol. 2, pp. 220-221; Jawadi Amoli, Tafsir Tasnim, 1387 HS, vol. 10, pp. 541-547; Rezaei Isfahani, Tafsir Quran Mehr, vol. 2, pp. 176-177.
  8. ↑ Mughniyah, Al-Kashif, 1424 AH, vol. 1, pp. 322-323.
  9. ↑ Rezaei Isfahani, Tafsir Quran Mehr, 1387 HS, vol. 2, p. 177.
  10. ↑ Hashemi Rafsanjani, Tafsir Rahnamay, 1386 HS, vol. 2, p. 66.
  11. ↑ Fadlallah, Min Wahy al-Quran, 1439 AH, vol. 2, p. 221.
  12. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemuneh, 1371 HS, vol. 2, pp. 131-132.
  13. ↑ Hashemi Rafsanjani, Tafsir Rahnamay, 1386 HS, vol. 2, p. 66; Makarem Shirazi, Tafsir Nemuneh, 1371 HS, vol. 2, p. 132; Rezaei Isfahani, Tafsir Quran Mehr, 1387 HS, vol. 2, p. 177.
  14. ↑ Tusi, Al-Tibyan, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, vol. 2, p. 203.
  15. ↑ Hashemi Rafsanjani, Tafsir Rahnamay, 1386 HS, vol. 2, p. 66.

Bibliografía

  • Ibn Hayyun, Nu'man ibn Muhammad, Da'a'im al-Islam, El Cairo (Egipto), Nashr Dar al-Ma'arif, 1342 HS/1383 AH.
  • Jawadi Amoli, Abdullah, Tafsir Tasnim, Qom, Mu'assasah Isra', 1387 HS.
  • Husseini Hamedani, Muhammad, Anwar Derakhshan dar Tafsir Quran, Teherán, Nashr Lotfi, 1380 AH.
  • Rezaei Isfahani, Mohammad Ali, Tafsir Quran Mehr, Qom, Pajooheshha-ye Tafsir va Ulum Qurani, 1ª edición, 1387 HS.
  • Tabataba'i, Muhammad Hussein, Al-Mizan fi Tafsir al-Quran, Beirut, Mu'assasah al-A'lami lil-Matbu'at, 1390 AH.
  • Tabarsi, Fadl ibn Hasan, Majma' al-Bayan fi Tafsir al-Quran, Teherán, Naser Khosro, 1372 HS.
  • Tusi, Muhammad ibn Hasan, Al-Tibyan fi Tafsir al-Quran, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, sin fecha.
  • Fadlallah, Mohammad Hussein, Tafsir Min Wahy al-Quran, Beirut, Dar al-Malak lil-Tiba'ah wa al-Nashr wa al-Tawzi', 3ª edición, 1439 AH.
  • Modarresi, Mohammad Taqi, Min Huda al-Quran, Teherán, Dar Muhibbi al-Husayn 'alayhi al-Salam, 1ª edición, 1419 AH.
  • Mughniyah, Mohammad Jawad, Al-Tafsir al-Kashif, Qom, Dar al-Kitab al-Islami, 1ª edición, 1424 AH.
  • Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemuneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 32ª edición, 1371 HS.
  • Hashemi Rafsanjani, Akbar, Tafsir Rahnamay, Qom, Bustan Kitab, 5ª edición, 1386 HS.
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