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Yihad

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El Yihad (en árabe: الجهاد) es uno de los deberes islámicos que significa esforzarse en el camino de Dios y sacrificar el alma y la propiedad por Él; en otras palabras: todas las guerras y todos los esfuerzos para propagar o defender el Islam se consideran ejemplos del yihad.
Según el Corán, las personas que sacrificaron su alma y sus propiedades en el camino de Allah son los mejores musulmanes y estarán en el Paraíso.
Tras el suceso de Ashûra y el martirio del Imam Husain (P), el concepto del yihad ha ocupado un lugar muy considerable entre los shiítas, sin embargo el significado y la profundidad del Yihad en el Shiísmo es un poco diferente en comparación con otras ramas del Islam ya que en la escuela Shi'a existen muchas reglas y condiciones con respecto a este tema.

Etimología

La palabra "Yihad" proviene de la raíz "جهد" que significa esfuerzo. [1]
En el vocabulario islámico, la palabra "yihad" significa cualquier esfuerzo para propagar y defender el Islam y sacrificar la propiedad y el alma para lograr este objetivo. [2]
A veces este Yihad se llama el Yihad menor ya que el Yihad mayor se refiere a la lucha contra satanás en el corazón y los deseos egoístas.[3]
Según los hadices, ciertas acciones se consideran ejemplos del Yihad en el camino de Dios entre ellas; establecer la justicia, tratar de revivir las buenas tradiciones, comportarse mejor con el esposo o esposa y el esfuerzo del hombre por obtener sustento lícito para su familia.[4]

La historia del yihad en el Islam

La mayoría de los versículos que hablan del yihad fueron revelados cuando el Profeta (PBD) fue a Medina. Los versículos mecanos que hablan del yihad hablan de este tema de manera general[5], pero los versículos medinenses que hablan del yihad, hablan del sentido específico de esta palabra que se refiere a la lucha contra los enemigos o la defensa.[6]
El primer versículo sobre el yihad fue revelado en el primer año de la Hégira y se refiere al yihad defensivo.[7]. Hay varios versículos en suras medineses que hablan del yihad, entre ellas se destacan las suras de al-Baqara, Al 'Imran, al-Anfâl, al-Tawba y al-Ahzâb.
Después de la conquista de La Meca en el año 8 de la Hégira, Dios reveló algunos versículos que hablan de la obligación del yihad contra los incrédulos y los no-musulmanes.[8] Algunos eruditos creen que estos versículos y otros versículos que hablan del Yihad bajo ciertas condiciones, se refieren a dos condiciones diferentes, una es cuando los musulmanes están en guerra, y otra es cuando los musulmanes están en estado de paz. [9]

Méritos del yihad

Hay numerosos versículos coránicos y hadices que hablan de los méritos y la recompensa del Yihad.
Méritos y la recompensa del Yihad según los Versículos Coránicos:

  • Según el Corán, quien sacrifique alma y bienes en el camino de Dios, será uno de los mejores creyentes y estará entre la gente del Paraíso y Dios lo considerará un mártir. [10]
  • El apego a la familia y a los bienes de este mundo evita que el hombre participe en el yihad. [11]
  • Durante el yihad, Dios ayuda a los creyentes a la medida de su paciencia y resistencia. [12]
  • Infundir miedo en los corazones de los enemigos y tranquilizar a los creyentes es una forma de ayuda divina durante el yihad. [13] [14]

Hadices:

  • Según los hadices, el yihad en el camino de Dios se considera una de las mejores acciones y tendrá una recompensa inmensa de tal manera que la persona la deseará muchas veces. [15]
  • Se ha narrado que el Profeta (PBD) dijo: Un día de Yihad en el camino de Dios es mejor que mil días de ayuno y actos de adoración. [16]
  • El Imam Ali (P) dijo: El Yihad es como una puerta al Paraíso que se abre para los siervos elegidos de Dios. [17]

Tipos de Yihad

Hay dos tipos de Yihad:

  • El Yihad ofensivo: que se refiere al hecho de iniciar una lucha contra un pueblo, una tribu o un país para propagar el Islam. [18]
  • El Yihad defensivo: que se refiere al hecho de luchar contra un ataque externo para defender a la comunidad musulmana (en este caso, son los enemigos los que iniciaron la lucha y los musulmanes se están defendiendo) [19]

Condiciones de la obligación del Yihad ofensivo

Según los eruditos Shiítas, este Yihad solo se vuelve obligatorio con la autorización del Profeta (PBD) o la de un Imam infalible. [20] Algunos sostienen que los representantes de los imames también pueden autorizarlo. [21]
Según los sunitas, si hay algún interés para los musulmanes en este Yihad, el gobernador, ya sea justo o injusto, puede iniciarlo y todos los musulmanes deben obedecerle. [22]
La obligación del yihad es Wayib al-Kifa'i (الواجب الکفایی), es decir, el Yihad es un acto obligatorio que si algunos musulmanes lo realizan en forma suficiente y completa, las demás personas no necesitarán realizarlo. Esto significa que si el número de soldados es suficiente, no será obligatorio para los demás miembros de la sociedad participar en la guerra.

Condiciones de los yihadistas

Las condiciones mencionadas en las fuentes jurisprudenciales para los yihadistas son los siguientes:

  • Ser hombre,
  • Estar de sano juicio
  • Estar libre
  • Tener capacidad física y financiera para realizar el yihad.

Además, el yihad no es obligatorio para una persona cuyos padres no están satisfechos con su participación en la guerra, a menos que el yihad sea una obligación para la persona debido a la orden directa del comandante de los musulmanes.
Muchas de las condiciones anteriores, incluido el permiso del Imam, no son necesarias para el Yihad defensivo, porque la defensa a la vida, la propiedad y la dignidad de los musulmanes es obligatoria para cualquier musulmán que pueda defenderse en cualquier situación.

Otras reglas sobre el Yihad

Notas

  1. Al-’Ayn, Jalîl Ibn Ahmad
  2. Ibn ‘Abidîn, Rad al-Muhtâr’ Ala Dur-al Mujtâr,, v 3 p 217, Egipto, 1272 H
  3. Hur al-’Amilî, Wasâ’il ash-shî’a, v 15 p 161
  4. Kulaynî, ibn Ya’qub, Kitâb al-Kâfî, v 4 p 259, Teherán, Dar al-Kutub al-Islâmiyya, 1407 H
  5. Ver: Sura al-Ankabût, v 6, 8, 69
  6. Mu’jam Al-Mufahras
  7. Ver: Sura al-Hayy, v 39-40
  8. Ver: Sura at-Tawba, v 5, 36, 41
  9. Tabâtabâ’î Muhamad Husayn, al-Mîzân fi Tafsîr al-Kurân, Edición Daftar-i Intishirât-i Islâmi-yi Hawza-yi Ilmiyya-yi Qom, Qom, 1417 H, bajo el verso 256 de sura al-Baqara
  10. Ver: Sura at-Tawba, v 21; Sura ‘Al Imran, v 169
  11. Ver: Sura at-Tawba, v 24
  12. Ver: Sura Ahzab, v 9-10
  13. Ver: Sura al-Anfâl, v 15, 16, 44, 46
  14. Ver: Sura ‘Al Imran, v 126
  15. Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal, v 1 p 14, Beirut, Edición Dar Sâdr
  16. Ali Ibn Hismâm, Kanz Al-Ummâl fi Sinan al-Aqwâl wa al-Ahwâ l, v 4 p 326, Edición Muassisa ar-Risâla, Beirut, 1413 H
  17. Ver: Nahy al-Balâqa, sermón 27
  18. Ver: Sura al-Baqara, v 193; Anfâl, v 39
  19. Dirâsât fî Wilâyat al-Faqîh, Muntazirî, v 1 p 115
  20. Kulaynî, ibn Ya’qub, Kitâb al-Kâfî, v 5 p 23, Teherán, Dar al-Kutub al-Islâmiyya, 1407 H
  21. Muntazirî, Husayn Ali, Dirâsât fî Wilâyat al-Faqîh wa fiqh al-Dawla al-Islâmiyya, v 1 p 115, Qom, 1409 H
  22. Ibn Qudâma, Al-Muqnî, v 10 p 371, Beirut, Edición Dâr al-Kitâb al-Arabîya
  23. Nayafi, Yawahir Al-Kalâm, v 21 pág. 32
  24. Nayafi, Yawahir Al-Kalâm, v 21 pág. 56
  25. Nayafi, Yawahir Al-Kalâmfî Sharh Sharâ’i ‘al-Islâm, v 21 p 82, Beirut, 1981
  26. Nayafi, Yawahir Al-Kalâm fî Sharh Sharâ’i ‘al-Islâm, v 21 p 82, Beirut, 1981
  27. Nayafi, Yawahir Al-Kalâm fî Sharh Sharâ’i ‘al-Islâm, v 21 p 66, Beirut, 1981
  28. Nayafi, Yawahir Al-Kalâm fî Sharh Sharâ’i ‘al-Islâm, v 21 p 68, Beirut, 1981
  29. Nayafi, Yawahir Al-Kalâm fî Sharh Sharâ’i ‘al-Islâm, v 21 p 78, Beirut, 1981

Bibliografía

  • Ibn Âbidîn, Radd al-Muhtar Ali al-Durr, al-Mujtar, impresión offset de Beirut, 1987.
  • Ibn Hanbal, Musnad del Imam Ahmad Ibn Hanbal, Beirut, Dar Sadr.
  • Ibn Hazm, abrogación en el Sagrado Corán, publicado por Abdul Qafar Suleiman Bandari, Beirut 1986.
  • Ibn Qudame, Al-Muqni, Beirut: Dar Al-Kitab Al-Arabi.
  • Jalil Ibn Ahmad, Al-Ain, Qom, 1405.
  • Kulaini, Muhammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, impreso por Ali Akbar Qaffari, Beirut, 1401.
  • Montazeri, Hossein Ali, Estudios en la Wilayah del Faqih, Qom, 1409-1411 H.
  • Nayafi, Mohammad Hassan Ibn Baqir, Yawahir al Kalam, Beirut, 1981.
  • Tabatabai, Mohammad Hussein, Al-Mizan en la Interpretación del Corán, Beirut, 1971-1974.