Aleya de Amanat

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Aleya de Amanat
Descripción de Aleya
Nombre de
la sura:		Al-Ahzab
Número de
la Aleya:		72
Posición en
el Corán:		22
Tema:creencias
Acerca de:Wilayat y Imamato


La aleya de Amanat (literalmente: versículo de la confianza) es el versículo 72 de la Sura al-Ahzab que habla de una confianza que Dios ha dado al ser humano. Según este versículo, Dios primero ofreció este encargo a los cielos, a la tierra y a las montañas, y ellos no lo aceptaron; Pero el ser humano aceptó la carga de esta confianza.

Según las interpretaciones y las narraciones shiítas, la “confianza” mencionada en esta aleta se refiere al Wilayat y el Imamato del Profeta (PBD) y de los Imames Infalibles (P). Al-lame Tabataba'i cree que la confianza es el Wilayat de Dios, que entre todos los seres, sólo los humanos lo merecen; Porque sólo el hombre tiene la capacidad para alcanzar el más alto nivel de perfección.

Texto y traducción

El versículo 72 de la Sura al-Ahzab se llama el Aleya de Amanat:[1]

¿A Qué se refiere "La Confianza"?

En los libros de Tafsir, existen diferentes interpretaciones de la palabra "confianza". Entre ellas se encuentran las siguientes opiniones:

  • El Wilayat y el Imamato del Profeta (PBD) y los Imames (P),[2]
  • Los deberes religiosos,[3]
  • El Wilayat divino del ser humano,[4]
  • El intelecto,
  • La palabra de “No hay más dios que Allah”,[5]
  • El cuerpo humano,[6]
  • Confianzas que otros ponen en nuestras manos.[7]

Según las narraciones transmitidas del Profeta (PBD) y de los Imames Infalibles (P), “La Confianza” en esta aleya significa el Wilayat y el Imamato de Ahlul-Bait (P), la obediencia a ellos y el amor por ellos.[8] Sin embargo, según los sunitas, la confianza se refiere solamente a los deberes religiosos que Dios ha obligado para el hombre.[9]

Según Seyyed Mohammad Husain Tabatabai, autor de Tafsir al-Mizan, la confianza se refiere al Wilayat de Dios que se deposita ante el ser humano, y esto se debe a que entre las criaturas, el hombre puede recorrer el camino de la perfección con creencias correctas y acciones rectas hasta alcanzar el rango más alto que ninguna criatura puede alcanzar.[10]
En un hadiz del Imam Sadiq (P) se ha mencionado que el significado de la confianza es aceptar el Wilayat del Imam 'Ali (P).[11]

El rechazo de los cielos, la tierra y las montañas

Una de las preguntas de los exégetas sobre el versículo de Amanat es el rechazo de los cielos, la tierra y las montañas para aceptar la Confianza. En este contexto, las opiniones son diferentes: algunos comentaristas han preferido el significado explícito de la expresión y otros han dicho que esta expresión tiene un significado implícito.

significado explícito

Según una narración citada en las fuentes shiítas, Dios les dijo a los cielos, la tierra y las montañas: “Muhammad y su familia son Mis seres queridos, y guardianes y pruebas para la gente, y ninguna criatura es más amada por Mí que ellos, y su Wilayat es La Confianza que dejo ante Mis criaturas. ¿Quién de vosotros quiere para sí misma este privilegio?”
Entones, todos ellos tenían miedo de pedir una posición tan alta y se negaron a aceptarla.[12]

En algunas interpretaciones sunitas, Dios les dijo a los cielos, la tierra y las montañas: "¿Podréis cumplir este encargo?". Dijeron, ¿qué obtenemos de esto? Dios les dijo “Si seguís el camino correcto, seréis recompensados y si seguís el camino equivocado, seréis castigados.”

Ellos no aceptaron este encargo por temor a no poder cumplir con sus obligaciones, pero el ser humano lo aceptó.[13]

Significado implícito

Al-lame Tabatabai dice que la frase "ofrecimos la confianza a los cielos, la tierra y las montañas" es una comparación del talento humano con las capacidades de los cielos, la tierra y las montañas, y significa que a pesar de su grandeza, no tenían la capacidad de aceptar la confianza de Dios, es decir, Su Wilayat, y sólo el hombre tiene tal capacidad para asumir el Wilayat de Dios y alcanzar el nivel más alto de perfección.[14]

Según Alusi, un exégeta sunita, Dios ha utilizado aquí una alegoría para mostrar la importancia de la confianza divina, es decir, los deberes religiosos y su dificultad, y para expresar que el hombre la ha aceptado por su propia voluntad; Porque así como los cielos, la tierra y las montañas no aceptaron, él tampoco pudo rechazar. Según su opinión, Dios expresó con esta parábola la importancia de la confianza divina.[15]

Es de hacer notar que aceptar el Wilayat de Dios, del Profeta (PBD) y de los Imames (P) es de los más importantes deberes religiosos y este punto es el eslabón de conexión entre las interpretaciones shiítas y sunitas con respecto a esta aleya.

¿Por qué se describe al hombre como "injusto" e "ignorante"?

Según Al-lame Tabatabai, Dios ha calificado al ser humano con el atributo de crueldad e ignorancia por el hecho de que el hombre puede cometerse injusticia a sí mismo sin considerar la importancia de la confianza que Dios le ha dado. Pero no es que todos los seres humanos sean así; Más bien, es que el hombre tiene tanto la capacidad de conocimiento y justicia como la capacidad de opresión e ignorancia. [16] Ésta es una de las posibilidades que Fajr Razi, uno de los exégetas sunitas también ha confirmado.[17]
Según Alusi, un exégeta sunita, la atribución del hombre a ser cruel e ignorante indica que muchas personas no pueden ser fieles a esta confianza y cumplir con los deberes de la religión. Por lo tanto, se menciona en el siguiente versículo que Dios castiga a los hipócritas y politeístas y acepta el arrepentimiento de los creyentes.[18]

Referencias

  1. ↑ Enciclopedia del Instituto de la Jurisprudencia Islámica, Farhang Fiqh Farsi, 1385, vol.1, p.199.
  2. ↑ Véase Bahrani, al-Burhan fi Tafsir al-Qur’an, 1415 H, volumen 1, páginas 183-184; Qomi Mashhadi, Kanz al-Daqaeq, 1368, volumen 10, páginas 451-450; Kufi, Tafsir Furat al-Kufi, 1410 H, págs. 342-343.
  3. ↑ Por ejemplo, véase Fajr al-Din Razi, al-Tafsir al-Kabir, 1420 H, volumen 25, página 187; Alusi, Ruh al-Ma’ani, 1415 H, vol.11, p.270; Meibodi, Kashf al-Asrar, 1371, vol.8, págs.92-93.
  4. ↑ Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, volumen 16, página 349.
  5. ↑ Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, volumen 16, página 349.
  6. ↑ Tabarsi, Mayma’ al Bayan, 1372, vol.8, p.584.
  7. ↑ Tabarsi, Mayma’ al Bayan, 1372, vol.8, p.584.
  8. ↑ Véase Bahrani, al-Burhan fi Tafsir al-Qur’an, 1415 H, volumen 1, páginas 183-184; Qomi Mashhadi, Kanz al-Daqaeq, 1368, volumen 10, páginas 451-450; Kufi, Tafsir Furat al-Kufi, 1410 H, págs. 342-343; Qomi, Tafsir Qomi, 1363, vol.2, p.198.
  9. ↑ Por ejemplo, véase Fajr al-Din Razi, al-Tafsir al-Kabir, 1420 H, volumen 25, página 187; Alusi, Ruh al-Ma’ani, 1415 H, vol.11, p.270; Meibodi, Kashf al-Asrar, 1371, vol.8, págs.92-93.
  10. ↑ Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, volumen 16, página 349.
  11. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, Vol. 1, página 413.
  12. ↑ Véase Bahrani, al-Burhan fi Tafsir al-Qur’an, 1415 H, volumen 1, páginas 183-184; Qomi Mashhadi, Kanz al-Daqaeq, 1368, volumen 10, páginas 451-450; Kufi, Tafsir Furat al-Kufi, 1410 H, págs. 342-343.
  13. ↑ Por ejemplo, véase Fajr al-Din Razi, al-Tafsir al-Kabir, 1420 H, volumen 25, página 187; Meibodi, Kashf al-Asrar, 1371, vol.8, págs.92-93.
  14. ↑ Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, volumen 16, página 349.
  15. ↑ Alusi, Ruh al-Ma’ani, 1415 H, vol.11, p.270.
  16. ↑ Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, Vol. 16, págs.
  17. ↑ Fajr al-Din Razi, al-Tafsir al-Kabir, 1420 H, vol.25, p.188.
  18. ↑ Alusi, Ruh al-Ma’ani, 1415 H, vol.11, p.271.

Bibliografía

  • Alusi, Mahmud, Ruh al-Ma'ani fi Tafsir al-Qur'an al-Azim, investigación de Ali Abd al-Bari Attiyah, Beirut, Dar al-Kitab Al-Alamiya, primera edición, 1415 H.
  • Bahrani, Hashem, al-Burhan fi Tafsir al-Qur'an, Qom, Fundación Baza, primera edición, 1415 H.
  • Tabatabaei, Seyyed Mohammad Husain, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Qom, Daftare Tabliqate Eslami, quinta edición, 1417 H.
  • Tabarsi, Fazl Ibn Hasan, Mayma al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, Teherán, Nasser Josro, tercera edición, 1372 s.
  • Fajr Razi, Muhammad Ibn Umar, al-Tafsir al-Kabir, Beirut, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, 1420 H.
  • Furat Kofi, Furat Ibn Ibrahim, Tafsir Furat al-Kofi, investigación y corrección de Mohammad Kazem, Teherán, Editorial del Ministerio de Cultura y Orientación Islámica, primera edición, 1410 H.
  • Qomi Mashhadi, Mohammad, Kanz al-Daqaeq wa Bahr al-Qaraib, investigación de Husain Dargahi, Teherán, primera edición, 1368 s.
  • Qomi, Ali Ibn Ebrahim, Tafsir Qomi, investigación de Tayeb Musavi Jazayeri, Qom Dar al-Katab, tercera edición, 1363 s.
  • Kulaini, Muhammad Ibn Yaqub, Al-Kafi, investigación de Ali Akbar Qafari y Muhammad Ajundi, Teherán, Dar al-Kitab al-Islamiya, cuarta edición, 1407 H.
  • Meibodi, Ahmed, Kashf al-Asrar wa Uddat al-Abrar, editado por Ali Asqar Hekmat, Teherán, Amir Kabir, 5.ª edición, 1371 s.
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