Imamato
El Imamato (en árabe: الإمامة ) es uno de los principios del Islam Shia, y uno de los puntos de diferencia entre los shiítas y los sunitas. La importancia de este principio entre los shiítas, los llevó a ser titulados como los Imamies. El Profeta Muhammad (PBD) hizo muchos esfuerzos para introducir a los Imames (P) como los líderes de la Comunidad Islámica. Este propósito se mantuvo desde su primera invitación pública mediante la introducción del Imam Alí (P) como su sucesor, y continuó hasta los últimos días de su vida, en el camino de regreso de su última peregrinación a La Meca, el 18 de Dul-Hiyya, mejor conocido como el día de Gadir.
Las fuentes shiítas y sunitas han mencionado una narración del Profeta (PBD) donde dijo: Aquel que muere sin conocer al Imam de su época, ha muerto de la muerte de los ignorantes. Se entiende de este hadiz que conocer al Imam (P) es una condición para la aceptación de la fe.
Significado del Imam
Significado literal
Literalmente, el Imamato significa liderazgo y la palabra “Imam” se refiere a cualquier persona que guía a la gente. En un sentido literal y general, el término Imam puede hacer referencia a varias personas; tales como sucesor del Profeta (PBD), Imam en la oración colectiva (el que dirige la oración), comandante de un ejército, guía de pasajeros, líder de la caravana y los eruditos que se siguen.[1]
Sin embargo, el término Imam en su sentido específico se refiere exclusivamente a los Imames Infalibles (P) que son los sucesores del Profeta (PBD).
Definición del Imamato
Los teólogos han definido el Imamato de la siguiente manera:
“El Imamato es el liderazgo de la Sociedad Islámica, tanto en los asuntos religiosos como en los asuntos mundanos como sucesor del Profeta (PBD)".[2]
El Imamato desde el punto de vista de los shiítas
Los shiítas consideran el Imamato entre los principios de la Doctrina Islámica. Según la creencia shiíta, el Imamato es una cuestión similar a la profecía; y no se reduce sólo al Califato, sino que va más allá de ello.
El Imamato y el Califato
Después de que el Profeta Muhammad (PBD) falleció, el tema más importante y controvertido entre los musulmanes era el asunto del Imamato.[3] El liderazgo de la Sociedad Islámica después del Profeta (PBD) se conoce con diferentes expresiones, tales como el califato y el Imamato; y el que se pone a cargo de esta posición se llama califa o Imam. Según las narraciones transmitidas por Ahlul-Bait (P), los Imames (P) son los verdaderos califas del Profeta (PBD) y tienen el señorío divino en la Tierra. [4]
Imamato como un cargo divino
El Sagrado Corán ha considerado el Imamato superior a la profecía, porque como se ha mencionado en la Sura al-Bagarah, después de que el Profeta Abraham (P) logró la posición de la profecía y finalizó exitosamente las pruebas divinas, se le concedió el cargo del Imamato:
“Y (recuerda) cuando su Señor puso a prueba a Abraham con Palabras (tareas) que él cumplió. Dijo Él: «En verdad, te pongo como Imam para los hombres.» (Abraham) dijo: « ¿Y a mi descendencia?» (Dios) dijo: «Mi pacto no incluirá a (quienes sean) opresores.»” (Corán, 2: 124)
Por otra parte, en este versículo, Dios se refiere al Imamato como Su pacto. Por lo tanto, no se puede dejar en manos de la gente la elección de los Imames (P). Esta idea también ha sido confirmada en los hadices islámicos. . [5]
El Imamato como un factor que perfecciona la religión
Según la aleya de Ikmal[6] (literalmente: aleya de la perfección) y los hadices mencionados al respecto, después del día de Gadir, cuando por la orden de Dios, el Profeta (PBD) introdujo a Alí (P) como el líder de la Sociedad Islámica, el Islam alcanzó su perfección a través del principio del Imamato.[7]
Además de ello, la aleya de Tabliq[8] (literalmente: aleya del anuncio) hace referencia al mismo tema; ya que según este versículo y los hadices sobre la causa de su revelación, el Imamato tiene una posición tal que si el Profeta (PBD) no hubiera anunciado el Imamato de Alí (P), habría sido como si (P) no hubiese cumplido su Profecía y sus esfuerzos se habrían perdido. [9]
Importancia del Imamato en el Día del Juicio
Según el Sagrado Corán, en el Día del Juicio, todo el mundo se une a su propio líder:
(Recuerda) el día en que convoquemos a cada grupo de gente con su Imam. (Corán, 17:71)
Se ha mencionado en un hadiz narrado por el Imam Rida (P) que en el Día del Juicio, cada grupo será convocado con el nombre de su libro divino, la tradición de su profeta y el nombre de su Imam. [10]
El Imam Alí (P) dijo al respecto:
Los Imames (P) son líderes y guías de Dios para la gente. Nadie entrará en el Paraíso, salvo que haya conocido a los Imames (P) y que ellos lo conozcan; y nadie entrará en el Infierno salvo que haya negado a los Imames (P) y ellos lo nieguen.[11]
Necesidad de la existencia del Imam (P)
Desde el punto de vista de los teólogos shiítas, el Imamato es un asunto imprescindible, y es requerido por la justicia, la sabiduría, la gracia y otros atributos de la perfección de Dios. Puesto que, la carencia del Imam (una guía divina para la gente) implica una falta en las acciones de Dios, es imposible que Dios hubiera dejado al mundo sin Imam. Por lo tanto, la asignación de los Imames (P) es una acción que se exige necesariamente a Dios, así como; se exige de Él la misericordia hacía la gente. Al respecto, Nasir al-Din al-Tusi ha escrito: "Los shiítas aceptan que la asignación de los Imames (P) es un favor divino, ya que atrae a la gente a la obediencia a Dios y la aleja de la desobediencia, y este favor se exige necesariamente a Dios”. [12]
Además de los shiítas, la mayoría de las otras Escuelas Islámicas creen en la necesidad de la existencia del Imam.
Los Ash'aritas consideran obligatorio el asunto del Imamato, debido a los hadices narrados al respecto, ellos creen que la asignación de los Imames (P) es necesaria porque Dios lo ha querido, no porque nuestro intelecto lo haya concluido.[13] Sin embargo, hay otros grupos de musulmanes (i.e. Mu’tazila) que consideran necesaria la asignación del Imamato, basado en argumentos racionales que demuestran este asunto.[14]
Argumentos que prueban la necesidad del Imamato
Aleya de Uli al-Amr
¡Oh, los que creéis! ¡Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad! (Corán, 04:59) En la aleya de Uli al-Amr, Dios ordena a los creyentes obedecer a aquellos que tienen autoridad sobre la gente (Uli al-Amr), por lo tanto, en primer lugar, estas personas deben existir para que la gente las obedezca, y estas personas son los Imames Infalibles (P).[15]
Narración de la muerte de los ignorantes
El Profeta (PBD) dijo: Aquel que muere sin conocer al Imam de su época, ya ha muerto de la muerte de los ignorantes.[16]
Algunos teólogos islámicos, han interpretado este hadiz como una de las mayores razones que prueban la necesidad del Imamato, ya que de acuerdo con este hadiz, conocer al Imam en cualquier momento y época es un deber religioso y requiere de la existencia constante de los Imames (P) en todas las épocas. [17]
La tradición de los musulmanes
Los musulmanes desde la aparición del Islam han considerado el principio del Imamato como una cuestión determinada e inquebrantable. Sin embargo, el desacuerdo entre los shiítas y sunitas surge en el reconocimiento y aceptación de los Imames (P), no en el principio. [18]
El principio del Favor Divino
Según El principio del Favor Divino, Dios debe favorecer a sus criaturas y la asignación de los Imames (P) para guiar a la gente es un favor. Por lo tanto, el Imamato es un favor divino que se exige necesariamente a Dios.
Filosofía del Imamato
Desde el punto de vista de los teólogos sunitas, el Imam sólo es un líder político de la sociedad cuya tarea es el establecimiento y administración de un gobierno.
Sin embargo, los teólogos shiítas han declarado dos tipos de objetivos para la existencia del Imam:
El primer objetivo se trata de las tareas prácticas del Imam. Es decir, la preservación del sistema social de los musulmanes, el establecimiento de la justicia social, y ejercer las leyes islámicas, especialmente aquellas que están asociadas con los aspectos sociales.[19] El otro objetivo para la existencia del Imam, que se considera su tarea más importante es: predicar, preservar y enseñar la religión.
Predicación de la religión
Desde el punto de vista de la Shia, Dios ha revelado la religión completa al Profeta Muhammad (PBD) y el Profeta (PBD) la ha transmitido a los Imames (P) en forma completa para que ellos la explicasen gradualmente a la gente con todos los detalles. Lo que se encuentra en el Sagrado Corán y la tradición del Profeta (PBD) con respecto a las leyes del Islam, tales como las obligaciones divinas, la herencia, los castigos, etc. se ha mencionado en forma general; y por lo tanto se necesita a los Imames (P) para explicar todos los aspectos de estas leyes.
Por otro lado, en vista de que la Escuela Sunita carece del principio del Imamato, los sabios sunitas han tenido que utilizar métodos no aprobados como “Qias” e “Istihsan” en su jurisprudencia con el fin de compensar esta deficiencia.
Desde el punto de vista shiíta, el Profeta (PBD) ha entregado el Islam totalmente; y no ha habido ninguna deficiencia en ello para ser compensada por Qias o Istihsan. Sin embargo, debido a la falta de madurez intelectual de la gente, los detalles de muchas leyes no fueron explicados a la gente común al inicio del Islam, sino que, el Profeta (PBD) dejó la explicación de estas resoluciones a los Imames (P) que vendrían después de él.
Protección de la Religión
Otro asunto que requiere del principio del Imamato y se menciona entre las filosofías de la existencia de los Imames (P) es la protección de la religión. De hecho, la existencia de los Imames (P) protege la religión de ser falsificada, ya que siempre existe la posibilidad de la aparición de diferentes interpretaciones de las aleyas de Corán y de las leyes islámicas. También, cualquier interpretación errónea de la religión puede llevar a una distorsión en el Islam. Por lo tanto, se requiere de los Imames Infalibles (P) como criterios para distinguir entre interpretaciones correctas y erróneas del Islam.
La explicación de las enseñanzas islámicas
Entre otros factores que hacen necesaria la existencia del Imam, es la explicación de las enseñanzas islámicas que no habían sido explicadas por el Profeta (PBD) debido a la falta de tiempo y a la situación inadecuada. Los Imames Infalibles (P) han estado a cargo de la explicación de estas enseñanzas, luego del fallecimiento del Profeta (PBD).
Características y Requisitos de los Imames (P)
Infalibilidad
Una de las condiciones y requisitos para el Imamato es la inmunidad a los pecados y errores. La razón de ello es que el Imam, como sucesor del Profeta (PBD), es la referencia para aprender las enseñanzas del Islam, la exégesis del Corán y la conducta del Profeta (PBD). Por lo tanto, este Imam tiene que ser impecable e inmune a los pecados y errores, para que la gente pueda confiar en él y en sus palabras. De lo contrario, si los Imames (P) no fueran infalibles, no habría confianza en sus dichos y enseñanzas, y no podrían ser buenos guías para dirigir a la gente hacia la prosperidad.
El conocimiento divino
Los Imames infalibles (P), además de lo que habían aprendido directa o indirectamente del Profeta (PBD), han tenido otro tipo de conocimiento que se les ha otorgado a través de la inspiración. Gracias a este conocimiento, algunos Imames (P) pudieron alcanzar el durante su niñez. Los Imames (P) conocen mediante esta potencia, todo lo que necesitan para guiar a la gente y cumplir los mandatos de Dios, sin hacerles falta aprenderlo de los demás.[20]
Wilaya
La Wilaya es una posición ante Dios que lleva a un cierto poder de influencia sobre las criaturas. La Wilaya puede ser de dos tipos: la Wilaya sobre la creación y la Wilaya sobre la religión. [21]
La Wilaya sobre la creación o la Wilaya existencial hace referencia a la tutela del Imam sobre las criaturas del mundo y a su poder para influir en ellos.
La Wilaya sobre la religión o la Wilaya legislativa es la tutela del Imam para dirigir y administrar la sociedad basado en las enseñanzas del Corán y la conducta del Profeta (PBD). [22]
Las palabras del Imam (P) son pruebas religiosas que deben ser obedecidas
Los dichos de los Imames Infalibles (P) y su interpretación de la palabra de Dios, se consideran como pruebas auténticas que se deben obedecer, ya que ellos se benefician del conocimiento otorgado por Dios y saben completamente la interpretación verdadera del Libro de Dios. [23]
Imames Infalibles (P)
Los Imames Infalibles (P) son doce hombres de la familia del Profeta Muhammad (PBD) que de acuerdo con la Escuela Shiíta, son los sucesores del Profeta (PBD) y los tutores y líderes de la Comunidad Islámica después de él (PBD). El primer Imam, es el Imam Alí (P) y los otros Imames son los hijos y nietos del Imam Alí (P) y la señora Fátima (P).
Los Imames (P) son designados por Dios y tienen el conocimiento de lo divino, la infalibilidad y el privilegio de la intercesión ante Dios. Según la Doctrina Shiíta, los Imames (P) son los medios a través de los cuales la gente puede acercarse a Dios. Ellos (P) tienen el liderazgo político de la sociedad, así como su dirección científica.
Hay hadices auténticos narrados por el Profeta (PBD) que explican el principio del Imamato y presentan a las personas que están a cargo de esta posición. De acuerdo con estas narraciones, [24] todos los Imames (P) son de la tribu de Quraish y son las personas más íntimas al Profeta (PBD) conocidas como Ahlul-Bait (P). El último Imam Infalible (P) es el Imam Mahdi (P). Los doce Imames infalibles (P) son las siguientes personas:
- El Imam Alí (P)
- El Imam Hasan (P)
- El Imam Husain (P)
- El Imam Sayyad (P)
- El Imam Baqir (P)
- El Imam Sadiq (P)
- El Imam Kazim (P)
- El Imam Rida (P)
- El Imam Yawad (P)
- El Imam Hadi (P)
- El Imam Hasan ‘Askari (P)
- El Imam Mahdi (P)
Véase también
Referencias
- ↑ Lisan al-’Arab, tomo 1, pág. 157; al-Mufradat, pág. 24
- ↑ Gohar Morad, págs. 461-462; Samaye Iman, pág. 107
- ↑ al-Milal wa al-Nihal, tomo 1, pág. 22
- ↑ al-Kafi, tomo 1, pág. 155
- ↑ al-Kafi, tomo 1, pág. 1133-134
- ↑ Corán, 5: 3
- ↑ al-Gadir, tomo 1, págs. 230-236
- ↑ Corán, 5: 3
- ↑ al-Gadir, tomo 1, págs. 214-223
- ↑ Mayma’ al-Byan, tomo 3, pág. 430
- ↑ Nahyul Balaga, Sermón: 252
- ↑ Taljis al-Muhassil, pág. 407
- ↑ Sharh al-Mawaqif, tomo 8, pág. 345
- ↑ Sharh al-Maqasid, tomo 5, pág. 225
- ↑ Taljis al-Muhassi, pág. 407
- ↑ Biharul Anwar, tomo 23, pág. 76; Isbar al-Wasiah, tomo 1, págs. 112-115; al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain, tomo 1, pág. 150
- ↑ Sharh al-Maqasid, tomo 5, pág. 239
- ↑ Sharh al-Mawaqif, tomo 8, pág. 346
- ↑ al-Alfain, págs. 7-8
- ↑ Mesbah Yazdi, págs. 321-322
- ↑ Tabataba’í, al-Mizan, tomo 2, pág. 12
- ↑ Yawado Amoli, Wilayat al-Faqih, págs. 124-125
- ↑ Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 31-32
- ↑ Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 197-199
Bibliografía
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- Nahyul Balaga.
- Amini, Abdul Husain, al-Gadir, Qom, 1416 hégira lunar
- Faiyaz Lahiyi, Sarmaye Iman, Teherán, 1372 hégira solar
- Hakim Neishaburi, Muhammad Ibn 'Abdul-lah. Al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn. Hyderabad, 1334 hégira lunar
- Hil-li, Hasan Ibn Yusof, al-Alfain, Qom, 1423 hégira lunar
- Ibn MAnzur, Muhammad, Lisan al'Arab, Beirut, 1414 hégira lunar
- Mas’udi, Abul Hasan, Isbat al-Wasiyah, Qom, 1423 hégira lunar
- Maylisi, Muhammad Baqir, Biharul Anwar, Beirut, 1403 hégira lunar
- Mesbah Yazdi, Mohammad Taqi, Amuzesh 'Aqa'ed, Teheran, 1377 hégira solar
- Mir Sayyed Sharif, Sharh al-Mawaqif, Qom, 1325 hégira lunar
- Raqib Isfahan, Husain, al-Mufradar fi Qarib al-Qur'an, Beirut, 1412 hégira lunar.
- Sheik Kuleini, al-Kafi, Teherán, 1407 hégira lunar
- Tabataba'í, Muhammad Husain. Shi'e dar Islam. Qom: Daftar Intisharat islami, 1383 hégira solar
- Taftazani, Saad al-Din, Sharh al-Maqasid, Qom, 1409 hégira lunar
- Tusi, Nasir al-Din, Taljis al-Muhassil, Beirut, 1405 hégira lunar
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Las traducciones de las aleyas del Corán usadas en este artículo son propias del traductor y no tienen la misma exactitud del texto original del Sagrado Corán. |