Aleya de la consulta

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La Aleya de la consulta es el versículo 159 de la Sura Ale ‘Imran) que expresa algunas de las buenas costumbres del Profeta del Islam (PBD) para atraer a los musulmanes, entre ellas, su consulta con los musulmanes. Se ha narrado que esta aleya fue revelada en relación a la consulta del Profeta (PBD) con sus compañeros en la batalla de Uhud.
Según los exégetas, el Profeta (PBD) consultaba con el pueblo sobre asuntos públicos como la manera de implementar las leyes del Islam, no con respecto a la legislación de estas leyes ya que las leyes del Islam son los decretos de Dios que provienen de la revelación divina.

Texto y traducción

El versículo 159 de la Sura Ale ‘Imran se conoce como la Aleya de la consulta,[1] en el cual Dios describe a los creyentes de la siguiente manera:

Puntos importantes

Este versículo, enumera las siguientes características del Profeta (PBD):

  • La gentileza con las personas es un don divino.
  • Las personas violentas y estrictas no pueden atraer a la gente.
  • El sistema de gobierno islámico se basa en el amor y la relación estrecha con las personas.
  • El liderazgo y la gestión correctos van acompañados del perdón y la compasión.
  • Aceptar y atraer a los malhechores arrepentidos y a los pecadores avergonzados.
  • Que el Profeta pida perdón por su Umma es un mandato de Dios y es aceptable ante Él.
  • Además de pensar y consultar, no se debe olvidar la confianza en Dios.
  • La consulta primero y luego la confianza en Dios es la solución de muchos problemas. [2]

Los exégetas también han examinado el tema de la consulta y su importancia bajo el versículo 38 de la Sura Shaura, el cual se conoce como la Aleya de la Shaura. [3] En este versículo, además de recordar las buenas costumbres del Profeta (PBD), se han emitido tres mandatos generales: perdón general, consulta y confianza en Dios (Tawakkul). [4] Según Makarem Shirazi, uno de los exégetas contemporáneos, en este versículo, refiriéndose a la gentileza del Profeta (PBD) que atrajo a los musulmanes, Dios le pide que consulte con los musulmanes en algunos asuntos. [5]

Ocasión de la revelación de esta aleya

La revelación del versículo 159 de la Sura Ale ‘Imran está relacionada con la historia de la Batalla de Uhud. [6] Según el libro de Tafsir Nemune, antes de la batalla de Uhud, el Profeta (PBD) se reunió con sus compañeros para hablar con respecto a cómo enfrentar al enemigo. La opinión del Profeta (PBD) junto con algunos musulmanes era tomar una posición defensiva dentro de Medina, pero la mayoría de los musulmanes pensaban que era mejor enfrentarse con el enemigo fuera de la ciudad. El Profeta (PBD) respetó la opinión de la mayoría y salió de la ciudad para luchar contra los politeístas. Después de la batalla, que resultó en la caída de muchos musulmanes, algunas personas pensaron que desobedecer al Profeta (PBD) causó la derrota y que él ya no debería consultar con los musulmanes. Por esta razón, este versículo fue revelado para responder a esta forma de pensar y ordenó al Profeta (PBD) que consulte con ellos nuevamente sobre estos asuntos. [7]

La gentileza del Profeta (PBD) fue la razón de la atracción de la gente al Islam

Según Al-lame Tabatabai, aunque el destinatario de este versículo es el Mensajero de Dios (PBD), pero se puede interpretar que Dios se dirige a todos los musulmanes y dice que la gentileza del Profeta (PBD) al tratarlos amablemente y perdonarles sus errores es una misericordia de Dios para los musulmanes; Porque Él es quien hizo que el Profeta (PBD) fuera amable y bondadoso. [8] Según Tabarsi, el resultado de la gentileza del Profeta (PBD) fue la atracción de la gente hacia la religión del Islam. Esta aleya le dice al Profeta del Islam (PBD), que Si fuera rústico y duro de corazón, la gente se habría dispersado de su alrededor. [9]

Importancia de la consulta

Los exégetas enumeran algunos beneficios para la consulta, entre ellos:

  • elevar el nivel de pensamiento de la gente y su sentido de responsabilidad,
  • elegir la mejor opinión,
  • fomentar la participación en los asuntos públicos de la sociedad,
  • reformar a las personas y caracterizarlas con buena moral
  • respetar la opinión del público. [10]

El énfasis del Corán en hacer algunas cosas mediante consulta se debe al hecho de que el ser humano, aunque sea intelectualmente fuerte, generalmente considera aspectos limitados en sus decisiones y descuida otros aspectos, pero mediante la consulta, las demás personas pueden recordarles los aspectos olvidados. [11]

El límite de la consulta en el Islam

Los exégetas consideran la consulta del Profeta (PBD) con el pueblo sólo en los asuntos públicos y ejecutivos de la sociedad, [12] no en los asuntos relacionados con la legislación. [13] Porque estas reglas provienen de la Revelación, y se extraen del Corán y la autoridad legislativa de Dios. [14]
Se dice que la filosofía de este mandato fue atraer a los musulmanes, e incitarles a participar en los asuntos públicos de la comunidad musulmana. Esta aleya no fue para darles autoridad a los participantes de la consulta para legislar alguna ley del Islam. El Profeta (PBD) nunca consultaba con la gente sobre la legislación para decidir sobre los decretos divinos, sino que en estos asuntos, todos los musulmanes estaban sometidos a la ley de Dios. La consulta solo se realizaba con respecto a la ejecución de las órdenes de Dios y la forma de implementar los decretos divinos, y el Profeta (PBD) sólo buscaba la opinión de los musulmanes sobre la forma de implementar las leyes. [15]
Los sabios musulmanes y exégetas del Corán consideran inválida la consulta para decidir sobre asuntos como el califato. Porque según ellos, Dios ha enviado un decreto especial sobre este tema, y con el nombramiento del sucesor y califa del Profeta (PBD) a través de la Revelación divina, no queda lugar para la consulta. [16] Por ejemplo, cuando existe un decreto explícito en cuanto al califato del Imam Ali (P), el consejo de Saqifa en el cual Abu Bakr fue elegido como califa, no tiene ninguna legitimidad.

En la consulta, el Profeta (PBD) tiene que tomar la decisión final

A partir de esta aleya, se entiende que el Profeta (PBD) era el que debía tomar la decisión final, y no fue obligado a seguir la opinión de los demás, aunque sean la mayoría. Este hecho se entiende de la parte que dice “y cuando hayas decidido”. En este parte, el verbo “decidir” (عزمت) se ha usado en forma singular, que solo se refiere al Profeta (PBD) no al resto los musulmanes. El Profeta (PBD) no fue obligado a aceptar los votos de aquellos que necesitaban su perdón (por sus errores) y estaban en una posición inferior a él. De hecho, uno de los propósitos de la consejería es influenciar en los corazones de los individuos, y enseñarles que en la vida uno debe consultar antes de tomar una decisión. Es de hacer notar que, aunque el Profeta (PBD) tuvo la autoridad absoluta de tomar la decisión final, en muchos casos actuó basándose en la opinión de la multitud, aunque veía que la opinión de la multitud era diferente a la suya. [17]

En el pensamiento político del Islam

Desde el punto de vista de algunos pensadores islámicos, la opinión de la mayoría en términos de número y cantidad no tiene validez o legitimidad para modificar sobre las leyes de Dios. Cuando hay un decreto de Dios, no hay lugar para consulta o referirse a la opinión de la mayoría.
Sin embargo, la opinión de la mayoría es respetable y aceptable cuando refleje los valores humano-islámicos. En el Sagrado Corán Dios dice a este respecto:

"Da, pues, la buena noticia a Mis siervos, aquellos que escuchan las palabras y siguen lo mejor de entre ellas. " [18]

Según algunos expertos de la jurisprudencia política shiíta, el gobierno islámico toma su legitimidad de Dios, pero en la etapa de realización, depende de la aceptación de la mayoría. [19]

Notas

  1. Makarem Shirazi, Payam Qur’an, 1386, volumen 10, páginas 87-88.
  2. Qara’ati, Tafsir Nur, Volumen 1 - página 637
  3. Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, volumen 18, página 63
  4. Rezaei Esfahani, Tafsir Qur’an Mehr, 1387, vol.3, p.309.
  5. Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1371, vol.3, págs. 140-143.
  6. Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, vol.4, p.56; Muqniyeh, Al-Kashif, 1424 H, vol.2, p.188; Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1371, volumen 3, página 140.
  7. Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1371, vol.3, p.143.
  8. Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, vol.4, p.56.
  9. Tabarsi, Maymam al-Bayan, 1372, vol.2, p.869.
  10. Tabarsi, Mayma al-Bayan, 1372, vol.2, p.869; Musavi Sabzevari, Mawahib al Rahman, 1409 H, vol.7, p.9; Tayeb, Ahsan Al Bayan, 1378, vol.3, p.409; Qaraati, Tafsir Nur, 1382, vol.2, págs. 184-185.
  11. Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1371, vol.20, págs. 462-463.
  12. Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, vol.4, p.57.
  13. Musavi Sabzevari, Mawahib al Rahman, 1409 H, vol.7, p.8.
  14. Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, vol.4, p.57; Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1371, volumen 20, página 463.
  15. Rashidreza, Tafsir al-Manar, 1935, vol. 4, página 200.
  16. Sadeqi Tehrani, al-Furqan, 1365, vol.6, págs. 61-62; Makarem Shirazi, Payam Qur’an, 1386, vol.10, p.89.
  17. Makarem Shirazi, Payam Qur’an, 1386, vol.10, p.88.
  18. Ver: Sura Zumar, aleya 18
  19. Jan Muhammadi y Ya’fari, “La posición del Consejo en el Gobierno Islámico...” p.23.

Bibliografía

  • Jan Muhammadi, Yussef y Ya’fari, Sayyed Nader, "La posición del consejo en el gobierno islámico desde el punto de vista de Muhammad Rashidreza y Sayyed Mahmud Taleqani", en la revista de Siasat Mota’aliye, n.º 22, 1397 s.
  • Makarem Shirazi, Naser, Payam Qur'an, Qom, Escuela Amir al-Momenin, 1368 s.
  • Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kitab al-Islamiya, 1371 s.
  • Muqniyeh, Muhammad Yawad, Al-Kashif fi Tafsir al-Qur'an, Teherán, Dar al-Kitab al-Islami, 1424 h.
  • Musavi Sabzevari, Abdul Ali, Mawahib al-Rahman, Beirut, Instituto Ahl al-Bayt, 1409 H.
  • Qaraati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Centro de Lecciones del Corán, 1382 s.
  • Rashidreza, Mohammad, Tafsir al-Manar, Dar al-Marafa, Beirut, 1935, segunda edición.
  • Sadeqi Tehrani, Muhammad, Al-Furqan fi Tafsir al-Qur'an, Teherán, 1365 s.
  • Tabarsi, Fazl Ibn Hasan, Mayma al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, Teherán, Naser Josrow, 1372 s.
  • Tabatabaei, Muhammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Beirut, Instituto de Prensa Al-Alami, 1390 H.
  • Tayeb, Sayyed Abdul Hossein, Atyab al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, Teherán, 1378 s.