Hadiz de la pluma y el tintero

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El Hadiz de la pluma y el tintero (en árabe: حدیث القلم و القرطاس) también conocida como "Narración de la pluma y el papel" se refiere a un acontecimiento que remonta a los últimos días de la vida del Profeta Muhammad (PBD), cuando él le dijo a algunos de sus compañeros que habían venido a visitarlo que le trajesen tinta y una pluma para que escribiese su testamento para los musulmanes, lo que podría proteger a la Comunidad Musulmana contra el extravío. Sin embargo; algunas de las personas que estaban alrededor del Profeta (PBD), como Umar Ibn Jattab, se opusieron a esta petición y le impidieron escribir esta carta.

Esta historia ha sido mencionada en los libros históricos bien conocidos, incluso en las fuentes sunitas como los libros de Sihah. En algunas de las narraciones, este evento es considerado como una de las grandes pérdidas en la historia del Islam. De acuerdo con la opinión de la Shia, el Profeta Muhammad (PBD), a través de este testamento, quería hacer hincapié en el Imamato del Imam Alí (P), en los últimos momentos de su vida.

Contenido de la Narración

Según los registros históricos, el día 25 del mes de Safar del año 11 de la hégira, el Profeta Muhammad (PBD) estando en su lecho de enfermedad, les dijo a algunos de sus compañeros que estaban a su alrededor:

"Traedme tinta y una pluma para que os escriba una cosa gracias a la cual no os extraviareis jamás".

Sin embargo, 'Umar Ibn Jattab se opuso a esta petición y le impidió escribir esta carta, acusándolo de delirar por el dolor de la enfermedad.
De acuerdo con el libro Sahih al-Muslim, la primera parte de este evento es la siguiente:
Sa'id Ibn Yubair narra que Ibn 'Abbas dijo:

"¡Aquel Jueves! ¡Qué día tan doloroso fue!"[1], Entonces, Ibn 'Abbas lloró y lo vi derramando lágrimas que eran como perlas en sus mejillas. Luego, continuó narrando que el Profeta (PBD) dijo: "Traedme tinta y un papel (o una tabla) para que os escriba una mensaje gracias al cual no os extraviareis jamás"[2]

Sahih al-Bujari, una de las más aceptadas fuentes sunitas, también ha citado el mismo dicho, pero con una ligera diferencia. En este libro se ha escrito que Ibn 'Abbas dijo:

Cuando la enfermedad del Profeta (PBD) empeoró, dijo: "Traedme un papel para que os escriba una carta gracias a la cual no os extraviareis jamás". En este instante, Umar dijo: "El dolor de la enfermedad ha dominado al Profeta (PBD) y el libro de Dios es suficiente para nosotros y está con nosotros" [3]. [4]

El nombre de 'Umar como un oponente a la petición del Profeta (PBD) ha sido mencionado también en la narración citada en el libro Sahih al-Muslim. [5] Basándose en esta Narración y en otros dichos similares, no queda ninguna duda acerca del desacuerdo de ‘Umar con respecto al testamento del Profeta (PBD). Sin embargo; algunas fuentes históricas, han utilizado pronombres personales en vez de mencionar explícitamente el nombre de ‘Umar. [6]

Documentos de la Narración

En las fuentes sunitas

Además de las fuentes shiítas que han transmitido esta Narración, esta historia ha sido mencionada seis veces en el libro Sahih al-Bujari y tres veces en el libro Sahih al-Muslim, las más aceptadas fuentes de hadices sunitas para los sunitas.
A continuación, se mencionan las expresiones que fueron utilizadas en el desacuerdo con respecto a la orden del Profeta (PBD); las cuales han sido registradas en los libros de Sahih al-Bujari y Sahih al-Muslim.

  • Se ha mencionado: "Algunas personas dijeron: Por cierto, el dolor de la enfermedad ha dominado al Mensajero de Dios (PBD). El Corán está con nosotros y el libro de Dios es suficiente para nosotros". [7]
  • En otro lugar se ha mencionado: "Umar dijo: Por cierto, el dolor de la enfermedad ha dominado al Mensajero de Dios (PBD). El Corán está con nosotros y el libro de Dios es suficiente para nosotros". [8]
  • En otra narración se ha mencionado: "Umar dijo: Por cierto, el dolor de la enfermedad ha dominado al Profeta (PBD). El Corán está con nosotros y el libro de Dios es suficiente para nosotros".[9]
  • En otro lugar se ha citado: "Umar dijo: Por cierto, el dolor de la enfermedad ha dominado al Profeta (PBD). El Libro de Dios está con nosotros y esto nos basta."[10]

En algunas versiones de esta narración, se ha mencionado que los oponentes dijeron que el Profeta (PBD) decía tonterías debido al delirio. [11] Dos narraciones, han relatado este evento de la siguiente manera:

Ellos dijeron: "¿Qué pasa con el Profeta (PBD)? ¿Está delirando? ¿Lo entendéis?". [12]

Además de estos dos libros, otras fuentes sunitas como Musnad Ahmad al-Habal, Sunan Beihaqi y Tabaqat al-Kubra han mencionado esta historia con ligeras diferencias.

En las fuentes shiítas

Opinión de la Shia acerca de este evento

Los shiítas consideran este evento como una de las más grandes pérdidas en la historia del Islam. En primer lugar, se les exigió a todas las personas que estaban alrededor del Profeta (PBD) que le hubiesen traído con entusiasmo una pluma y un tintero inmediatamente después de escuchar la petición del Profeta (PBD), para que pudiese escribir su testamento. La obediencia a las órdenes del Profeta (PBD) es absolutamente obligatoria; y por otro lado, esta escritura podía garantizar la guía eterna de los musulmanes.

Además, el Profeta (PBD) estaba enfermo en su lecho de muerte y naturalmente quería declarar algunas palabras completas para el bienestar y la orientación de su comunidad. Pero, es sorprendente que, algunos de los así llamados compañeros del Profeta (PBD) se opusieron a su petición.

Al respecto, Sharaf al-Din 'Ameli, en el libro al-Murayi'at, acusa a 'Umar Ibn Jattab de los siguientes errores:

  1. Desobedecer a la orden directa del Profeta Muhammad (PBD) y oponerse a su petición.
  2. Considerarse a sí mismo más sabio que el Profeta Muhammad al decir: "El Libro de Dios está con nosotros y esto nos basta."
  3. Atribuirle cosas como el delirio y decir tonterías al Profeta (PBD).[13]

¿Es posible atribuirle cosas como el delirio y decir tonterías al Profeta (PBD)?

Según la terminología árabe, la palabra "هجر" (Hayr) que se ha utilizado en la respuesta de 'Umar Ibn Jattab significa el habla sin sentido. Fayyumi ha escrito en su libro Misbah al-Munir que el término "Hayr" se aplica para referirse a un paciente que delira y dice palabras sin sentido". [14]

En el libro Lisan al-Arab se dice que el término "Hayr" significa delirar y decir cosas sin sentido, y se aplica para referirse a las palabras de un enfermo o una persona que habla en su sueño y dice tonterías. [15]

Por otro lado, las aleyas del Corán sostienen que no es posible acusar al Profeta (PBD) de decir tonterías y palabras sin sentido; ya que él es el Mensajero de Dios y el intermediario entre Él y Sus siervos. El Profeta Muhammad (PBD) nunca pudo haber dicho tonterías; ya que el Sagrado Corán dice acerca de él:

"Él no habla conforme a su deseo; sino que es una inspiración que se le revela"[16]
"Y lo que el Mensajero os dé tomadlo y absteneos de lo que os prohíba."[17]
"No llaméis al Mensajero de la misma manera que se llamáis unos a otros. Ciertamente, Dios conoce a quienes de vosotros se retiran con disimulo. Que quienes desobedecen sus órdenes tengan cuidado de que les sobrevenga una prueba penosa o tengan que sufrir un castigo doloroso." [18]

Ideas de algunos Clérigos e Historiadores Sunitas para justificar este evento

Es de hacer notar; que algunos de los Clérigos Sunitas han tratado de justificar el dicho de Umar con respecto al Profeta (PBD). A modo de ejemplo, en el libro de Fath al-Bari Fi Sharh Sahih al-Bujari, que se encuentra entre las más auténticas fuentes sunitas, se ha escrito:

Hay un consenso entre los expertos (sunitas) de que el dicho de ‘Umar al decir "El Libro de Dios es suficiente para nosotros" indica su visión y su potencia en la Jurisprudencia. [19]

Algunos otros han interpretado las palabras de Umar de una manera diferente, para que no tenga sentido de un insulto al Profeta (PBD) y otros han dicho que la autenticidad de esta narración es cuestionable.
Es de hacer notar; que esta narración es mencionada en Sahih al-Muslim y Sahih al-Bujari, y la mayoría de los Sabios Sunitas creen que la autenticidad de las narraciones mencionadas en estos dos libros es incuestionable.

El testamento que el Profeta (PBD) quiso escribir

Con respecto a la cuestión tan importante que el Profeta (PBD) quería escribir en su testamento, hay que tomar en consideración los siguientes puntos:

  • En primer lugar, esta cuestión sin duda fue un asunto tan importante que se debía declarar en los últimos días de la vida del Profeta (PBD).
  • En segundo lugar, esta carta se trataba de un asunto tan importante que podía evitar cualquier división y desvío en la Comunidad Islámica.
  • En tercer lugar, esta cuestión no era deseable para algunas de las personas presentes en aquel evento; y por lo tanto algunas personas se opusieron a ello.

Los Sabios y Estudiosos Shiítas creen que este asunto no podía ser nada más que el asunto del Califato y el Liderazgo (Wilayat) de Alí ibn Abi Talib (P), un asunto que el Profeta (PBD) había declarado en numerosas ocasiones; y sobre todo en el Suceso de Gadir y en la Narración de Zaqalain donde había dicho:

"Yo dejo entre vosotros dos asuntos, si os aferráis a éstos, nunca estaréis extraviados; el Libro de Dios, Poderoso y Exaltado y mi Ahlul-Bait (gente de mi casa)" [20]

También, vale la pena señalar que en una narración, Ibn ‘Abbas narra que ‘Umar le dijo: "Aquel día, el Profeta (PBD) quiso mencionar el nombre de Alí (P) y lo evité por el bien del Islam." [21]

¿Por qué el Profeta (PBD) no continuó sus palabras?

Después de las palabras ofensivas que algunos de los presentes dijeron acerca del Profeta (PBD) y la pelea que algunos de los así llamados compañeros del Profeta (PBD) comenzaron en su presencia, él (PBD) retiró su petición; ya que sus palabras para las personas que lo acusaban de delirarse y decir tonterías, no tendría otro resultado más que una pelea y un conflicto más grande en la Comunidad Musulmana recién nacida. [22]

Referencias

  1. ↑ Fath al-Bari, tomo 8, pág. 132
  2. ↑ Sahih Muslim, libro Tark al-Wasiyah, capítulo 5, hadiz Nº 22
  3. ↑ 7
  4. ↑ Sahih Bujari, Kitab al-'Ilm, capítulo 39 (capítulo del Kitab al-'Ilm), hadiz Nº 114.
  5. ↑ Sahih Muslim, Kitab Tark al-Wasiyah, capítulo 5, hadiz Nº 22
  6. ↑ Al-Kamil Fi al-Tarij, Ibn Asir, Beirut, 1965.
  7. ↑ Sahih Bujari, capítulo 78, hadiz Nº 1612
  8. ↑ Sahih Muslim, Kitab Tark al-Wasiyah, capítulo 17, hadiz Nº 22
  9. ↑ Sahih Bujari, capítulo 39, hadiz Nº 114
  10. ↑ Sahih Bujari, Kitab al-'Ilm, capítulo 39, hadiz Nº 114
  11. ↑ Sahih Bujari, capítulo 6, tradición Nº 2997
  12. ↑ Sahih Bujari, capítulo 78, hadiz Nº 1612; Sahih Muslim, capítulo 5, hadiz Nº 22
  13. ↑ al-Muraye'at, pág. 244
  14. ↑ Misbah al-Munir, tomo 2, pág. 634
  15. ↑ Lisan al-Arab, tomo 5, pág. 250
  16. ↑ Sura al-Naym, aleyas 3 y 4
  17. ↑ Sura al-Hashr, aleya 7
  18. ↑ Sura al-Nur, aleya 63
  19. ↑ Ibn Hayar ‘Asqalai, Fath al-Bari Fi Shárh Sahih al-Bujari, tomo 8, pág. 134. Capítulo: "Maraz al-Nabi wa Wafatihi.
  20. ↑ Kuleini, Kāfi, tomo. 1, pág. 294
  21. ↑ Ibn Abi al-Hadid, tomo 12, págs. 20-21
  22. ↑ al-Muraye’at, pág. 245

Bibliografía

  • El Sagrado Corán.
  • Abu Abdullah Muhammad Ibn Ismail Bujari, Sahih Bujari, versión comentada por Mustafa dib al-Baqa, Beirut, 1987.
  • Ahmad ibn Ali ibn Hayar 'Asqalani, Fath al-Bari, Beirut, 1379 hégira lunar.
  • Ahmad Ibn Hanbal, Musnad Ahmad, Dar Sadir, Beirut, 1998.
  • Ahmad Ibn Muhammad Fayyumi, Al-Misbah al-Munir, Beirut.
  • Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahyul Balaga, Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiya, 1959.
  • Ibn Asir, Al-Kamil Fi al-Tarij, Beirut, 1965.
  • Ibn Kasir Damishqi, Tafsir al-Corán al-Azim, Daral-Andalus, Beirut, 1419 hégira lunar.
  • Ibn Manzur, Lisan al-Arab, dar Sadir, Beirut, 1414 hégira lunar.
  • Ibn Saad, al-Tabaqat al-Kubra, Beirut.
  • Muhammad Ibn Jurayr Tabari,Tarij Tabari, Beirut, 1967.
  • Muslim Ibn Hayyay Nayshaburi, Sahih Muslim, versión comentada por Muhammad Fu’ad abd al-Baqi, Beirut, Dar Ihya al-Turas al-Arabi.
  • Sahih Ibn Habban, versión comentada por Shu'ayb al-'Arna'ut- Beirut, 1414 hégira lunar.
  • Sharaf al-Din ‘Amili, al-Muraye’at, Cairo, 1979.
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