Seminario Islámico

El Seminario Islámico o al-Ḥawza al-ʿIlmīyya (en árabe: الحوزة العلمية) es el título que se le da a la institución educativa Shi'a que se dedica a estudios religiosos para educar a estudiantes y clérigos musulmanes. Debido a la importancia de las enseñanzas religiosas que incluyen el fiqh (Jurisprudencia), la teología y las ciencias coránicas, se ha desarrollado un sistema educativo especial para esta institución durante la historia de la Shia.

Los seminarios de Qom, Nayaf, Bagdad, Hil-la, Yabal 'Amel e Isfahán han sido los seminarios shiítas más importantes y cada uno ha sido la autoridad total de todos los shiítas durante un tiempo. Generalmente cada seminario administra algunas escuelas en diferentes regiones.
Los niveles de educación en el seminario son, el nivel preliminar, el nivel intermedio y lecciones del nivel avanzado.

Terminología

El término "al-Hawza al-'Ilmiyya" (en árabe: الحَوزة العِلمیَّة; que significa: lugar de conocimiento) en un uso posterior se ha utilizado para designar a la institución educativa de la escuela Shia. Esta palabra es un nombre común entre los shiítas y se refiere al centro de aprendizaje religioso. Hay evidencias que sugieren que tal uso se remonta a hace cien años cuando el Sheij 'Abd al-Karim Ha'iri estableció una institución en Qom en 1934, y la llamó "Yami'a Ilmiyya Qom".

Historia

Las primeras áreas formadas en el Islam para estudiar el Corán y los hadices fueron La Meca y Medina. Gracias a los esfuerzos de los Imames Infalibles (P), el seminario de Medina mantuvo su centralidad académica después del fallecimiento del Profeta (PBD) y floreció en la era del Imam Baqir (P) y el Imam Sadiq (P). Kufa también fue una de las ciudades donde las mezquitas desempeñaron el papel de escuelas al comienzo del Islam.

Seminario Islámico de Qom

Según los relatos históricos, con la migración de los shiítas en el siglo II, la ciudad de Qom se convirtió en una de las ciudades importantes con población shiíta. Con la presencia de algunos narradores de hadices en esta ciudad y se organizaban clases de enseñanzas islámicas en esta ciudad. Estas reuniones florecieron entre los siglos I y IV de la hégira. La escuela de Qom en aquel momento tenía una orientación hacia el hadiz y entrenó a eruditos del hadiz como Zakaria ibn Adam, Is-haq ibn Abdullah al-Ash'ari, Sahl ibn Yasa' al-Ash'ari. El libro de Man la Yahzuruhu al-Faqih es también una de las obras relacionadas con este período.

Seminario Islámico de Bagdad

La presencia de algunos de los Imames Infalibles (P) en Bagdad y las actividades de los Cuatro Representantes del Imam Mahdi (P) en esta ciudad ha sido el factor principal en la formación de centros de estudios islámicos desde finales del siglo II en Bagdad. Debido a la cuestión del Imamato y el inicio del período de la ocultación del Imam Mahdi (P), las discusiones teológicas obtuvieron una especial prosperidad en este período.

Seminario Islámico de Nayaf

Algunos creen que antes de la llegada de Sheij Tusi, se establecían círculos de discusión y estudio en Nayaf cerca del santuario de Amir al-Mu'minin (P) y se formó el seminario de esta ciudad. Pero poco después de que el Sheij Tusi emigró a Nayaf y con su actividad científica se estableció el seminario de Nayaf como el centro científico e intelectual shiíta.

Seminario Islámico de Hil-la

Este seminario fue fundado a partir del siglo VI. Ibn Idris Hil-li, Ibn Nema, Mohaqeq Hil-li, Al-lameh Hil-li, Fajr al-Muhaqiqin estaban entre los eruditos de Hil-la.

Seminario Islámico de Isfahan

En el siglo IX y el período de los reyes Safavidas en Irán, debido a las presiones sobre los shiítas en el Imperio Otomano, algunos eruditos shiítas de Yabal Amel (Líbano) emigraron a Irán y el seminario de Isfahán se estableció durante este período. Mohammad Taqi Maylisi, Sheij Baha'i, Mirdamad, Mirfenderski, Mul-la Sadra, Mohaqeq Karki se encuentran entre los eruditos de este período.

Seminario Islámico de Qom en el período contemporáneo

El Ayatolá Haeri se instaló en Qom en 1301 S y fundó el seminario de Qom en el nuevo período. Durante su estancia de unos quince años, a pesar de la presión del gobierno sobre los clérigos, el Ayatolá Haeri aumentó el número de estudiantes en el seminario de Qom a setecientos y, según otro, a novecientos. Más tarde, con el establecimiento del Ayatolá Boruyerdi en Qom, el Seminario Islámico de Qom experimentó una época dorada. Tras la revolución islámica en Irán, se produjeron cambios estructurales, cualitativos y cuantitativos en el Seminario Islámico de Qom.

Sistema educacional

El sistema de enseñanza del Seminario Shi'a siempre se ha basado en textos auténticos y el primer paso para un estudiante es adquirir el poder de comprender correctamente el texto del Corán y los hadices. Los seminarios shiítas se centran en ciertos textos y utilizan comentarios sobre estos textos. Estos textos han sido redactados por los mejores profesores de los seminarios y el dominio de los clérigos sobre estos estudios se evalúa por su capacidad para explicar e interpretar estos textos.

El sistema de enseñanza de los seminarios shiítas, que se basa en la interacción maestro-alumno y en el trabajo en un texto se ha basado en el método de enseñanza de los Imames (P) para sus compañeros y discípulos.

Mubahaza (literalmente: discusión) es uno de los métodos de enseñanza más importantes en los seminarios islámicos. Una característica importante de dicho sistema educativo es evitar malentendidos y aumentar la humildad académica. La tradición de Mubahaza continúa hasta el nivel avanzado.

El nivel avanzado de la jurisprudencia islámica

Las lecciones avanzadas de la jurisprudencia islámica, también conocidas como lecciones de Jariy al-Fiqh (خارج الفقه) son clases avanzadas en el seminario islámico de la escuela Shi'a. Tradicionalmente, este curso comienza después de pasar los niveles preliminar e intermedio. En este curso, el maestro explica diferentes opiniones sobre el tema sin enfocarse en un texto determinado y finalmente da su propia opinión y los estudiantes evalúan sus capacidades para criticar las opiniones de los académicos.

Enseñanza

Los maestros del seminario islámico generalmente cuando deciden impartir una determinada lección, anuncian el título y la hora según las demandas de los alumnos. El primer paso para el alumno es adquirir la capacidad de comprender correctamente el texto. Estos textos han sido escritos por maestros destacados en el campo de Fiqh y, a menudo, tienen partes complicadas que los profesores explican durante la lección.

Clase sobre moral islámica y la Auto-purificación

La auto-purificación ha sido uno de los componentes de la educación en los seminarios, y el maestro se esfuerza por el desarrollo moral de los estudiantes junto con sus otros estudios. También se organizan clases de ética en algunos cursos; Por ejemplo, al comienzo de la llegada del Sheij Abdul Karim Haeri a Qom, no había un curso de ética islámica en el seminario islámico, pero él incluyó la educación de la ética islámica en el plan de estudios del seminario islámico de Qom. Desde este período hasta hoy, algunos profesores dedican parte de su tiempo a dar consejos morales.

Las clases sobre moral islámica (lecciones de Ajlaq) han sido algunas de las lecciones más populares de los seminarios islámicos. El propósito de estas clases ha sido familiarizar a los estudiantes con las virtudes y modales de la gente del conocimiento y el estilo de vida del clero. En los tiempos del Sheij Murtaza al-Ansari, Sayyed Ali Shushtari comenzó a enseñar ajlaq (moralidad) todas las semanas.

Después de la inmigración de Sheij Abdul Karim Haeri a Qom, Mirza Yawad Maliki Tabrizi fue uno de los que enseñaron ajlaq siguiendo la petición de Sheij Abdul Karim Haeri. Después de la muerte de Maliki Tabrizi, Emam Jomeini impartió clases de ajlaq los jueves por la tarde en la escuela Faiziyya y en estas clases no quiso subir al púlpito en señal de respeto a Sheij Abdul Karim Haeri.

Los temas moral más importantes de las clases de Ajlaq se trataban de los siguientes asuntos:

• Asesoramiento de manera personal y social
• Disciplinas personales y espirituales
• Recordar la muerte y el juicio del más allá
• Perseverancia en la educación y eliminación de obstáculos de aprendizaje
• Hacer esfuerzos con respecto a diferentes aspectos de las reglas del culto.
• Observar los actos recomendables y evitar cualquier extremismo que sea perjudicial para el aprendizaje o quizás para las costumbres
• Sinceridad y corrección de la intención y recordar continuamente el objetivo de aprender las ciencias islámicas para mantenerse alejado de las intenciones mundanas
• Creer en la necesidad de aprender los conocimientos religiosos a pesar de los problemas económicos y sociales
• Atención constante al principal objetivo de este sistema educativo que es adquirir conocimientos y transmitirlos a las personas
• Hacer hincapié en la conexión espiritual con el Imam Mahdi (P)

Libros de texto más importantes de Ajlaq

Desde hace mucho tiempo, algunos grandes eruditos han escrito textos sobre modales de la vida islámica y ajlaq para los estudiantes del seminario islámico, entre ellos se destacan los siguientes textos:

• Muniat al-murid
• Yami 'al-sa'adat
• Mi'ray al-sa'ada
• Minhay al-irshad.

Ambientes educativos

• Escuelas del seminario islámico: Las escuelas son los lugares de enseñanza más importantes en el sistema educativo del seminario islámico. En los últimos siglos, se han establecido muchas escuelas en los seminarios islámicos de la Shia. Sus fundadores fueron a veces funcionarios del gobierno, hombres de negocios, líderes de tribus y, a veces, eruditos islámicos. También, ha habido entre los fundadores de las escuelas islámicas personas de otras clases como médicos, artistas, etc.

Generalmente los pagos de los maestros y la mensualidad de los estudiantes se pagaban con las donaciones a la escuela. Los cuartos para la estancia de los estudiantes han sido otro privilegio de las escuelas del seminario islámico sobre otras instituciones educativas.

• Mezquitas: La educación ha sido una de las funciones de las mezquitas desde el comienzo del Islam. El uso de mezquitas para enseñar diferentes ciencias islámicas siempre ha sido una buena opción para los eruditos shiítas. Especialmente cuando los países shiítas han experimentado dificultades y falta de escuelas, las mezquitas se han utilizado para mantener círculos de enseñanza y aprendizaje. Los eruditos y las autoridades shiítas a veces han preferido las mezquitas a las escuelas del seminario islámico por la espiritualidad de las mezquitas.
• Lugares privados: además de los lugares públicos, las clases del seminario islámico a veces se han impartido en lugares privados. Los lugares privados más habituales para la organización de clases han sido las casas de los profesores. El uso de lugares privados en lugar de escuelas a veces se ha debido al rango especial del maestro y otras veces porque la clase no se ha incluido entre los programas comunes del seminario islámico, o porque las regulaciones de las escuelas no permitían incluir esas clases; por ejemplo, lecciones como la filosofía se impartían en clases privadas en aquellas ciudades donde la enseñanza de la filosofía estaba prohibida.
• Otros lugares: A veces, las clases del seminario islámico se han llevado a cabo en otros lugares públicos, como los patios de los santuarios sagrados y los cementerios de eruditos shiítas.

Factores del desarrollo

La existencia de grandes eruditos y la organización de clases del Fiqh han sido los factores más importantes de establecimiento y supervivencia del seminario islámicos; por ejemplo, el desarrollo del seminario islámico de Nayaf comenzó cuando el Sheij Tusi dejó Bagdad y buscó refugio en el santuario del Imam Ali (P). Sin embargo, la llegada de Muhammad Ibn Hasan al-Tusi atrajo a los chiitas de diferentes lugares (Bagdad, Rey, Alepo, Trípoli, Qom, Jorasán y Transoxiana) a Nayaf y dio lugar al establecimiento del seminario Shia más eficaz y duradero.
Los santuarios sagrados de los Imames shiítas (P) y algunos de sus descendientes han jugado un papel adecuado para establecer seminarios islámicos debido a la reunión de shiítas a su alrededor. Los seminarios de Qom, Mashhad, Karbala, Kazimiya y Samarra están en este grupo.
La centralización política de algunas ciudades en la época de los gobernantes shiítas resultó en el establecimiento de algunos seminarios en Isfahan, Teherán, Qazvin y Tabriz.
También ha habido algunos seminarios que se establecieron debido a las necesidades educativas en una ciudad shiíta, como los seminarios de Kashan, Shiraz, Sabzevar, Shushtar, Yabal Amel y Bahréin.

Gestión

Cada seminario generalmente se administra bajo la supervisión del erudito más alto de ese seminario, y a veces se administra bajo la supervisión de un grupo de sabios. La gestión del seminario suele ser para las siguientes cuestiones:

• Gestionar los asuntos de los estudiantes como la residencia, la mensualidad, las instalaciones para la educación como la biblioteca y asuntos oficiales.
• Clasificar la realización de clases para diferentes niveles.
• Evaluar y clasificar a los profesores.
• Invitar a maestros de otras ciudades para fortalecer el seminario islámico.
• Supervisar los asuntos generales del seminario, la manera social y moral de los estudiantes y su relación con las personas.
• Regular las relaciones del seminario con los funcionarios del gobierno en diferentes situaciones.
• Anuncios, declaraciones y participación social, política, etc. en determinados casos
• Gestionar los asuntos financieros de las escuelas.

Recursos financieros

Por lo general, los seminarios utilizan los pagos religiosos cancelados directamente por personas o representantes y agentes de las autoridades religiosas. Además, en ocasiones, las donaciones o las ganancias de algunas propiedades donadas (waqf) se han utilizado para el propósito mencionado.

Independencia

Los seminarios islámicos han sido independientes durante la historia; no solo durante el gobierno de los gobiernos opuestos a los shiítas, sino también durante los gobiernos shiítas como los safavíes y nunca estuvieron controlados por los poderes políticos, por lo que podrían haber tenido la libertad de expresar sus opiniones.

Seminarios islámicos de la Shia en otros países

De entre los seminarios islámicos activos en los países shiítas, se destacan los seminarios islámicos de Nayaf, Líbano, Pakistán, Afganistán y algunos otros países tienen numerosas escuelas religiosas shiítas. En Irán, en los años posteriores a la revolución islámica, se estableció la Universidad Internacional Al-Mustafa para los estudiantes no iraníes. Esta universidad tiene 170 unidades afiliadas y tiene unidades educativas en 60 países. Hasta el año 2015 habían estudiado 50.000 personas en esta universidad, de las cuales 25.000 se graduaron.

Seminarios islámicos para las mujeres

En los años posteriores a la revolución islámica en Irán, los seminarios islámicos para las mujeres se expandieron. Yamiat Al-Zahra en Qom es una institución educativa para el estudio de las ciencias religiosas de las mujeres, que fue establecida en 1984 por decreto del Emam Jomeini. Las estudiantes pueden estudiar en este centro en persona o a través de cursos virtuales. Las estudiantes no iraníes también son admitidas en este centro. Según los funcionarios, hasta el año 2015, 50.000 estudiantes iraníes y no iraníes se habían graduado de la Universidad Al-Zahra.

Bibliografía

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