Aleya de Harth

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La aleya de Harth (literalmente: versículo del campo de cultivo) forma parte del versículo 223 de la Sura Al-Baqara. Este versículo aborda la relación matrimonial y la procreación. En esta aleya, Dios establece una analogía entre las mujeres y un campo donde los hombres siembran.
A partir de este versículo, los eruditos en jurisprudencia han emitido una fatwa que sostiene que el hombre tiene el derecho de mantener relaciones íntimas con su esposa cuando lo desee, con el propósito de tener hijos. Sin embargo, al final del versículo, Dios recuerda a todos la importancia de priorizar las buenas acciones, observar el Taqwa y ser conscientes de que se encontrarán con Él en el Día del Juicio, donde se evaluarán todas sus obras.

Texto y traducción de la Aleya

El versículo 223 de la Sura Al-Baqara, se conoce como aleya de Harth:

Denominación

El versículo 223 de la Sura Al-Baqara es conocido como el versículo de Harth, ya que aborda el tema del matrimonio y la procreación. [1]
En este versículo, Dios destaca el papel especial de las mujeres en la generación de hijos, comparándolas con un campo o tierra cultivable. [2]
Las expresiones irónicas y metafóricas del Corán en relación con las cuestiones matrimoniales, como este versículo, son consideradas ejemplos de la cortesía en el Corán y de la observancia de los códigos morales en la comunicación. [3]
Muchos consideran que el símil que compara a la mujer con un campo es uno de los estilos más elocuentes del Corán para transmitir este significado. [4]
Algunos han argumentado que esta comparación se debe a que el esperma del hombre se asemeja a una semilla que se siembra en el útero de la mujer. [5]

En la jurisprudencia islámica

Los eruditos shiítas han presentado diversas opiniones al citar el versículo de Harth para extraer normas sobre las relaciones sexuales con la mujer. Algunos interpretan la palabra "انا" en el versículo como "de cualquier manera" [6], mientras que otros la entienden como "en cualquier momento", afirmando que el versículo de Harth no permite las relaciones sexuales por vía anal [7], dado que existen numerosos hadices que prohíben esta práctica [8] y que, según las fatwas, este acto es desaconsejable (Makruh). [9]
Algunos también sostienen que el versículo de Harth solo permite relaciones sexuales que puedan resultar en procreación; dado que no es posible concebir un hijo a través del coito anal, este tipo de relación no está permitido. [10]
Algunos exégetas interpretan la frase "Enviad algo por delante para vosotros mismos" como una referencia a la crianza de hijos creyentes y justos, [11], argumentando que las buenas acciones de tales hijos también se contabilizarán para sus padres. [12]
Tabatabaei, el autor de “Tafsir al-Mizan”, interpreta el mandato de temer a Dios en el versículo de Harth como una exhortación a observar las leyes y derechos en los asuntos matrimoniales. [13]
Además, algunas personas consideran que la comparación de la mujer con un campo cultivable resalta la importancia y el estatus de la mujer en la vida. [14]
Makarem Shirazi y Tabatabaei creen que el versículo de Harth subraya la necesidad de la existencia de las mujeres en la sociedad humana; según ellos, las semillas por sí solas carecen de valor y, si no se cultivan, se perderán, poniendo en peligro la vida y la supervivencia humana; lo mismo ocurre si no hay mujeres. [15]

Encuentro con Dios

En la parte final del versículo 223 de Al-Baqara se afirma: “Temedle a Dios, y sabed que ciertamente os encontraréis con Él”. [16] Respecto al encuentro mencionado en esta aleya, existen dos opiniones: [17]

  1. Se refiere a un encuentro con Dios, y el versículo exhorta a su audiencia a practicar la piedad divina y a ser conscientes de que se encontrarán con Él. [18] Este encuentro ocurrirá en el Día de la Resurrección. [19] Es importante señalar que el significado de "encontrarse" es diferente al de "ver" con el ojo físico. [20] En esta parte del versículo, Dios advierte que las personas deben priorizar las obras justas, tener piedad divina y saber que se encontrarán con Él en el Día del Juicio, donde todas sus acciones serán contabilizadas. [21]
  2. Se refiere al encuentro de las personas con la recompensa y las consecuencias de sus acciones. Algunos exégetas han mencionado en la interpretación de esta parte del versículo que todos verán la recompensa de sus obras. [22]

La posibilidad de ver a Dios

Según las enseñanzas transmitidas por Ahlul-Bait (P), es imposible percibir a Dios con la vista humana. Sin embargo, se puede concebir a Dios con el corazón. En otras palabras, el creyente puede alcanzar un nivel elevado de fe, hasta el punto de sentir la presencia de Dios en su corazón, como si Lo estuviera viendo.
En este sentido, hay un hadiz en el que Muhammad Ibn Fuzail relata: Le pregunté al Imam Rida (P): “¿Ha visto el Profeta (PBD) a su Creador?” El Imam (P) respondió:

Lo ha visto con su corazón; ¿no has oído las palabras de Dios, exaltado sea, donde dice: El corazón (del Profeta) no ha mentido en lo que vio?” [23] [24]

El Imam Sadiq (P) también respondió a una persona que le preguntó sobre la posibilidad de ver a Dios en el Día de la Resurrección:

“Ver a Dios con el corazón es diferente de verlo con los ojos. ¡Glorificado y Exaltado sea! Dios está por encima de lo que se Le describe.” [25]

Ismael Ibn Fazl narra: Le pregunté al Imam Sadiq (P): ¿Acaso Dios será visto en el Día de la Resurrección? El Imam (P) respondió:

“¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de esto. Los ojos solo perciben lo que tiene color y cualidad, mientras que Allah es el Creador de los colores y las cualidades.”“ [26]

Al-lamah Tabatabai, refiriéndose a las aleyas del Corán, sostiene que puede ser visto con un tipo de visión que es diferente de la visión sensorial. Esta percepción interior se alcanza sin el uso de los sentidos y la mente. A través de esta capacidad, se obtiene un conocimiento de Dios que difiere del conocimiento habitual. Este es el significado del encuentro de las personas justas con Dios en el Día de la Resurrección. [27]

Referencias

  1. ↑ Jorasani, "Ayat Namdar", p.381.
  2. ↑ Ebrahimi y Bustan y Dorosti, “Las implicaciones de comparar a las mujeres con el campo de cultivo en el versículo 223 de la Sura Al-Baqara”, p.105.
  3. ↑ Ebrahimi y Bustan y Dorosti, “Las implicaciones de comparar a las mujeres con el campo de cultivo en el versículo 223 de la Sura Al-Baqara”, p.106.
  4. ↑ Sheibani, “Nahy al-Bayan”, 1413 H, vol. 1, p.295; Sabzevari, “Al-Yadid”, 1406 H, vol.1, p.269.
  5. ↑ Fajreddin Razi, “Miftah al-Qaib”, 1420 H, vol.6, p.421.
  6. ↑ Tusi, “Al-Tibyan”, vol. 2, págs. 223-224; Shahid Sani, 1416 H, vol.7, p.61; Hurr Ameli, “Usal al-Shia”, 1414 H, vol.20, págs. 146-148.
  7. ↑ Molavi, Qolami y Mehri Thabit, “Análisis y crítica del significado de la palabra “انا” en las traducciones persas del Corán”, pág.288.
  8. ↑ Maylisi, “Bihar al-Anwar”, 1403, vol.100, p.288.
  9. ↑ Sitio web de la oficina del ayatolá Yawadi Amoli.
  10. ↑ Muqniyeh, “al-Tafsir al-Kashif”, 1424 H, vol 1, p. 337; Nayafi, “Yawahir al-Kalam”, 1362, vol. 29, p. 106.
  11. ↑ Tabatabai, “Al-Mizan”, 1390 H, vol.2, p.213.
  12. ↑ Tabarsi, “Mayma al-Bayan”, 1408 H, vol. 27, pág.564.
  13. ↑ Tabatabai, “Al-Mizan”, 1390 H, vol.2, p.214.
  14. ↑ Ebrahimi y Bustan y Dorosti, “Las implicaciones de comparar a las mujeres con el campo de cultivo en el versículo 223 de la Sura Al-Baqara”, p.106.
  15. ↑ Tabatabai, “Al-Mizan”, 1374, vol. 2, pág.; Makarem Shirazi, Naser, “Tafsir Nemune”, 1374, vol 2, pág.141.
  16. ↑ Tayyeb, Atyab Al Bayan, 1378, vol 2, pág.447
  17. ↑ Tayyeb, Atyab Al Bayan, 1378, vol 2, pág.447
  18. ↑ Qurashi, Tafsir Ahsan al-Hadiz, 1377, vol 1, pág.412
  19. ↑ Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, vol.9, p.37.
  20. ↑ Sadr al-Mutalihin, Tafsir al-Qur’an al-Karim, 1366, vol.3, p.296.
  21. ↑ Fadlul-lah, Tafsir Min Wahi Al-Qur’an, 1419 H, Vol.4, p.260
  22. ↑ Tabarsi, Mayma al-Bayan, 1408 H, vol.2, p.565
  23. ↑ Corán, 53: 11
  24. ↑ Sheij al-Saduq, Tawhid, pág. 107, Hadiz no. 15.
  25. ↑ Sheij al-Saduq, Tawhid, pág. 107, Hadiz no. 17.
  26. ↑ Maylisi, Bihar al-Anwar, vol. 4, pág. 31.
  27. ↑ Tabatabai, Al-Mizan, vol. 8, págs. 252-253.

Bibliografía

  • Fadlul-lah, Sayyed Mohammad Husain, Tafsir Min Wahi Al-Qur’an, Beirut, Dar al-Mulak, segunda edición, 1419 H.
  • Fajreddin Razi, Abu Abdullah Muhammad, Miftah al-Qaib, Beirut, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, 1420 H.
  • Ibn Ashur, Muhammad Tahir, Tahrir wa al-Tanvir, Beirut, Instituto Al-Tarij Al-Arabi, 1420 H.
  • Jorasani, Ali, " Ayat Namdar", Enciclopedia del Sagrado Corán, Qom, Bustan Kitab, 1382
  • Leila, Ebrahimi y Husain, Bustan y Mahdi, Dorosti, "Las implicaciones de comparar a las mujeres con el campo de cultivo en el versículo 223 de la Sura Al-Baqara ", en la revista “Estudios coránicos”, número 12, 1401 S.
  • Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemune, Teherán, Dar Al-Kutub al-Islamiyya, 1374 s.
  • Maylisi, Muhammad Baqir Ibn Muhammad Taqi, Bihar al-Anwar, Beirut, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, 1403 H.
  • Molavi, Mohammad y Qolami, Abdullah y Marzieh Mehri Thabit, "Análisis y crítica del significado de la palabra “انا” en las traducciones persas del Corán ", en la revista de "Estudios lingüísticos del Corán", núm. 8, 1394 s.
  • Muqniyeh, Mohammad Yawad, al-Tafsir al-Kashif, Qom, Dar al-Kutub al-Islami, 1424 H.
  • Nayafi, Mohammad Hasan, Yawahir al-Kalam, Beirut, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, séptima edición, 1362 s.
  • Qurashi, Sayyed Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadiz, Teherán, Fundación Ba’za, tercera edición, 1377.
  • Sabzevari, Muhammad, Al-Yadid Fi Tafsir al-Qur’an, Beirut, Dar al-Ta’arif para publicación, 1406 H.
  • Sadr al-Mut’alahin, Muhammad Ibn Ibrahim, Tafsir al-Qur’an al-Karim, Qom, Editorial Bidar, segunda edición, 1366 s.
  • Sheij Saduq, al-Tawhid, Qom, 1357 S.
  • Sheibani, Muhammad Ibn Hasan, Nahy al-Bayan , Qom, publicación de Al-Hadi, 1413 H.
  • Tabarsi, Fazl Ibn Hasan, Mayma al-Bayan. Beirut, Dar al-Marafa, 1408 H.
  • Tabatabaei, Mohammad Husain, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an, Beirut, Fundación Al-Alami para Publicaciones, 1390 H.
  • Tayeb, Sayyed Abdul Husain, Atyab al-Bayan fi Tafsir al-Qur’an, Teherán, segunda edición, 1378 s.
  • Tusi, Muhammad Ibn Hasan, al-Tibyan fi Tafsir al-Qur’an, Beirut, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi.
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