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Borrador:Aleya del Jatamiyyat

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Aleya del Jatamiyyat
Descripción de Aleya
Título de la Aleya:Aleya del Jatamiyyat
Nombre de
la sura:		Ahzab
Número de
la Aleya:		40
Posición en
el Corán:		22
Lugar de
la revelación:		Medina
Tema:creencia
Acerca de:Sello del profeta del Islam


La Aleya del Jatamiyyat (Sura al-Ahzab: Versículo 40) (en árabe: آية الخاتمية) es el único versículo que explícitamente presenta a Hadrat Muhammad (PBD) como el último profeta. El fin de la profecía con la misión profética de Hadrat Muhammad (PBD) es una de las necesidades esenciales de la religión del Islam y es un punto de acuerdo entre los musulmanes.

Al comienzo del versículo, se niega la existencia de un hijo biológico varón para el Profeta (PBD), y a continuación se alude a su Sello de la Profecía. Algunos exegetas, con respecto a la conexión entre la primera y la última parte del versículo, creen que Dios, después de cortar el vínculo genealógico del Profeta (PBD) con otros, alude a su conexión espiritual con todos los creyentes en el marco de la Misión y el Sello de la Profecía, y pide a los destinatarios que obedezcan al Profeta debido a su posición de Misión y Liderazgo.

Algunos, basándose en la diferencia de significado entre Nabi y Rasul (Mensajero), han dicho que en este versículo solo se hace referencia al Sello de la Profecía, no al Sello de la Misión. Por lo tanto, es posible que otro Mensajero venga después de Hadrat Muhammad (PBD). Los exegetas, en respuesta a esta ambigüedad, han dicho que el concepto de Nabi también incluye al Rasul; es decir, todo Mensajero es también Profeta. Por consiguiente, con el Sello de la Profecía, la Misión también llegará a su fin.

El Sello de la Profecía del Profeta del Islam (PBD)

Pieza de caligrafía del Verso del Sello de la Profecía, en escritura Nasta'liq, obra de Hafiz Naym Mahmud.[1]

El Versículo 40 de la Sura al-Ahzab ha sido denominado el Verso del Sello de la Profecía o Verso del Sello.[2] Este versículo es considerado la prueba más clara del Sello de la Profecía del Profeta del Islam (PBD)[3] y alude a uno de los méritos exclusivos de Hadrat Muhammad (PBD), que es el fin de la Profecía y la Misión a través de él.[4] El Sello de la Profecía del Profeta del Islam es un punto de acuerdo entre los musulmanes[5] y lo consideran una de las necesidades esenciales de la religión del Islam.[6] Este versículo es considerado el único que contiene tanto el nombre (Muhammad) como el epíteto (Jatam al-Nabiyyin) del Profeta.[7]

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

Muhammad no fue el padre de ninguno de vuestros varones, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas. Y Dios es Conocedor de toda cosa.


(Corán, Sura al-Ahzab, versículo 40)


Ocasión de revelación

En cuanto al contexto de revelación de este versículo, se ha dicho que después del matrimonio del Profeta del Islam (PBD) con Zaynab bint Yahsh, la esposa divorciada de Zayd ibn Harithah (el hijo adoptivo del Profeta), los hipócritas y algunos de los compañeros[8] intentaron criticar esta acción del Profeta (PBD)[9]; ya que, según las tradiciones de la era Yahiliya, el hijo adoptivo no se diferenciaba de un hijo.[10] Dios, con la revelación de este versículo, se enfrentó a esta tradición preislámica[11] y demostró que la adopción de Zayd fue simplemente para elevar su posición[12] y que el hijo adoptivo nunca puede reemplazar al hijo; del mismo modo que el padre adoptivo tampoco ocupa el lugar del padre.[13] Dios, en la continuación del versículo, alude a otro tipo de conexión del Profeta (PBD), a saber, la conexión espiritual con la gente.[14]

Vínculo entre el Comienzo y el Final del Versículo

Al comienzo del Versículo 40 de la Sura al-Ahzab, se niega la relación de paternidad del Profeta Muhammad (PBD) con todos los varones, y a continuación se alude a su Misión de parte de Dios y al Sello de la Profecía a través de él.[15] Algunos, para conectar estos contenidos, han dicho que aunque Dios corta la relación genealógica del Mensajero de Dios (PBD) con otros, establece la conexión espiritual del Profeta (PBD) con su comunidad en el marco de la Misión y el Sello de la Profecía.[16] En una expresión similar, Hadrat Muhammad (PBD) ha sido considerado el padre de todos los creyentes de cualquier religión; puesto que él será el Sello y el Heredero de todos los Profetas.[17] En esta misma línea, el afecto del Mensajero de Dios (PBD) hacia su gente es, considerando que ya no habrá otro profeta,[18] como el de un padre cuyo hijo no tiene a nadie más que a este padre.[19]

Algunos son de la creencia de que la mención de la Misión del Profeta (PBD) y su Sello de la Profecía después de la negación de un hijo para él se debe a que se busca transmitir a los destinatarios que la obediencia al Mensajero de Dios (PBD) no es a causa de la relación de paternidad, sino debido a su posición de Misión y Liderazgo.[20]

Semántica de Jatam

Algunos de los Siete Recitadores han leído Jatam con kasra en la ta', es decir, Jatim,[21] y algunos, como 'Asim[22] y otros recitadores,[23] han leído con fatha en la ta', es decir, Jatam. Jatam significa que el Profeta del Islam (PBD) es el último profeta,[24] y Jatim significa que él es el que pone fin a la cadena de la profecía.[25] Algunos creen que la fatha y la kasra no hacen mucha diferencia y que se deriva un mismo significado.[26]

Algunos exegetas son de la creencia de que Jatam significa aquello por medio de lo cual se da fin y es equivalente a sellar, con lo cual una casa, un recipiente o una carta se protegía de cualquier cambio posterior.[27] Por otro lado, puesto que uno de los instrumentos para sellar eran los anillos en los cuales se grababa el sello de cada persona, por esta razón Jātam ha llegado a significar también anillo,[28] y a los anillos ornamentales sin sello también se les ha llamado Jatam.[29] Basándose en esto, algunos han pensado que la intención de la descripción del Profeta del Islam (PBD) como el Sello de los Profetas no es el fin de la profecía, y que el objetivo del versículo es expresar su posición como el adorno de los profetas. Esta interpretación ha sido rechazada por algunos exegetas, teniendo en cuenta el principio de la conexión de la palabra Jātam con el anillo.[30]

El Fin de la Profecía y la Misión

En algunas ocasiones se han planteado dudas alrededor del contenido de este versículo[31] e incluso sobre el principio mismo del Sello de la Profecía.[32] Algunos se han enfrentado a esta ambigüedad que Dios solo alude al Sello de la Profecía a través de Su Profeta, y que puede que el Profeta del Islam (PBD) no sea el último Mensajero.[33] Los exegetas, en respuesta a esta ambigüedad, han considerado que Profeta es más general que Mensajero, y que el Sello de la Profecía incluye, a fortiori, el Sello de la Misión.[34] De hecho, la Misión también es parte de los asuntos y noticias del oculto que son presentados a la gente por algunos de los Profetas _ es decir, aquellos que informan a la gente sobre el oculto (la religión y las realidades religiosas)_. Como resultado, el Profeta es tanto "Sello de los Profetas" como "Sello de los Mensajeros", y su conexión con la gente es tanto por ser Mensajero y Enviado de Dios como por ser Profeta que transmite a la gente las noticias del oculto de parte de Dios, y todas sus acciones son por orden de Dios.[35] Por supuesto, también se han presentado otros significados de Mensajero y Profeta.[36]

Contradicción del Versículo con los Hijos del Profeta y la Posición de Hasanayn (P)

A pesar de que el Verso del Sello de la Profecía niega explícitamente que el Profeta de Dios (s.a.w.) sea el padre de cualquiera de los varones a quienes se dirige, la existencia de hijos del Mensajero de Dios (s.a.w.) como Qasim, 'Abd Allah e Ibrahim (quienes fallecieron los tres en la infancia), así como el Imam Hasan (P) y el Imam Husain (P) _a quienes se consideraba hijos del Profeta (PBD)_, se considera uno de los desafíos de este versículo.[37] Algunos, en respuesta, han dicho que en el versículo se utiliza la palabra Riyal (رجال), es decir, hombres, y que no incluye a los hijos que fallecieron en la infancia.[38] Los Hasanayn (P) también eran niños y no habían llegado a la pubertad en el momento de la revelación de este versículo.[39] En otras palabras, Dios dice en el versículo que Su Profeta no es el padre de ninguno de vuestros varones existentes y actuales.[40]

Respecto a los Hasanayn (P), también se ha dado esta respuesta: que estos dos son hijos indirectos, y el versículo niega a los hijos directos.[41] Algunos también han dicho que, según el versículo, el Mensajero de Dios (PBD) no es el padre de ninguno de vuestros varones, mientras que puede ser el padre de varones de sí mismo.[42] Esta interpretación se ha utilizado a partir del Verso de la Mubahalah, que se refiere al Imam Hasan (P) y al Imam Husain (P) con la expresión "abna'ana" (nuestros hijos).[43] Según la afirmación de algunos exegetas suníes, si el Profeta (PBD) hubiera tenido un hijo maduro, adulto y apto, sin duda habría alcanzado la posición de profecía después de él. Por lo tanto, Dios, al negar cualquier tipo de descendencia para él, ha presentado a Su Profeta como Su Mensajero y el Último Profeta.[44]

Referencias

  1. ↑ "Lawḥāt al-Jaṭṭāṭ al-Bākistānī Ḥāfiẓ Naym Maḥmūd", Muntadayyāt Ward li al-Funūn
  2. ↑ Jurramshāhī, Dāneshnāme-ye Qur'ān va Qur'ān Pazhūhī, vol. 1, p. 89
  3. ↑ Qarā'atī, Tafsīr-e Nūr, 1388 H.Sh., vol. 7, p. 375
  4. ↑ Ṭabarsī, Mayma' al-Bayān, 1372 H.Sh., vol. 8, p. 567; Mughniyyah, Tafsīr al-Kāshif, 1424 H.Q., vol. 6, p. 226
  5. ↑ Mughniyyah, Tafsīr al-Kāshif, 1424 H.Q., vol. 6, p. 225
  6. ↑ 'Allāmah Ḥillī, Wāyib al-I'tiqād, 1374 H.Sh., p. 52; Subḥānī, "Jātamiyyat va Marja'iyyat-e 'Ilmī-ye Imāmān Ma'ṣūm", p. 59; Mṣbāḥ, Rāhnamā-shenāsī (Conocimiento del Guía), 1376 H.Sh., p. 177; Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 341
  7. ↑ Qarā'atī, Tafsīr-e Nūr, 1388 H.Sh., vol. 7, p. 375
  8. ↑ Abū al-Futūḥ Rāzī, Rawḍ al-Yinān, 1408 H.Q., vol. 15, p. 431
  9. ↑ Ṭūsī, Al-Tibyān, Beirut, vol. 8, p. 346; Ṭabarī, Yāmi' al-Bayān, 1412 H.Q., vol. 22, pp. 12–13
  10. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 336; Ḥusaynī Hamadānī, Anwār-e Dirajshān, 1404 H.Q., vol. 13, p. 127
  11. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 336; Ḥusaynī Hamadānī, Anwār-e Dirajshān, 1404 H.Q., vol. 13, p. 127
  12. ↑ Zamajsharī, Al-Kashshāf, 1407 H.Q., vol. 3, p. 544
  13. ↑ Qarā'atī, Tafsīr-e Nūr, 1388 H.Sh., vol. 7, p. 376
  14. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 337
  15. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, pp. 344–345
  16. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 337; Zamajsharī, Al-Kashshāf, 1407 H.Q., vol. 3, p. 544
  17. ↑ Jaṭīb, Al-Tafsīr al-Qur'ānī li al-Qur'ān, Beirut, vol. 11, p. 726
  18. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 337
  19. ↑ Fajr Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 1420 H.Q., vol. 25, p. 171
  20. ↑ Ṭabarsī, Mayma' al-Bayān, 1372 H.Sh., vol. 8, p. 567
  21. ↑ Ṭabarī, Yāmi' al-Bayān, 1412 H.Q., vol. 22, p. 13; Ṭayyib, Aṭyab al-Bayān, 1369 H.Sh., vol. 10, p. 509
  22. ↑ Qurṭubī, Al-Yāmi' li Aḥkām al-Qur'ān, 1364 H.Sh., vol. 14, p. 196; Qummī Mashhadī, Kanz al-Daqā'iq, 1368 H.Sh., vol. 10, p. 398; Abū al-Futūḥ Rāzī, Rawḍ al-Yinān, 1408 H.Q., vol. 15, p. 432
  23. ↑ Ṭabarī, Yāmi' al-Bayān, 1412 H.Q., vol. 22, p. 13; Tha'labī, Al-Kashf wa al-Bayān, 1422 H.Q., vol. 8, p. 51; 'Āmilī, Tafsīr-e 'Āmilī, 1360 H.Sh., vol. 7, p. 183
  24. ↑ Shubbar, Al-Yawhar al-Thamīn, 1407 H.Q., vol. 5, p. 150; 'Āmilī, Tafsīr-e 'Āmilī, 1360 H.Sh., vol. 7, p. 183
  25. ↑ Ṭabarī, Yāmi' al-Bayān, 1412 H.Q., vol. 22, p. 13; Tha'labī, Al-Kashf wa al-Bayān, 1422 H.Q., vol. 8, p. 51; Qurṭubī, Al-Yāmi' li Aḥkām al-Qur'ān, 1364 H.Sh., vol. 14, p. 196
  26. ↑ Abū al-Futūḥ Rāzī, Rawḍ al-Yinān, 1408 H.Q., vol. 15, p. 432; Qurṭubī, Al-Yāmi' li Aḥkām al-Qur'ān, 1364 H.Sh., vol. 14, p. 196; Muṭahharī, Jātamiyyat, 1380 H.Sh., p. 14
  27. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, pp. 338–339
  28. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 339
  29. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān al-'Arab, 1414 H.Q., vol. 12, p. 163; Zabīdī, Tāy al-'Arūs, Beirut, vol. 16, p. 190
  30. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, pp. 340–341
  31. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, pp. 338, 340–341
  32. ↑ Qurṭubī, Al-Yāmi' li Aḥkām al-Qur'ān, 1364 H.Sh., vol. 14, pp. 196–197
  33. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 338
  34. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 338
  35. ↑ Ṭabāṭabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 16, p. 325
  36. ↑ Qarā'atī, Tafsīr-e Nūr, 1388 H.Sh., vol. 7, p. 376
  37. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 337
  38. ↑ Ṭūsī, Al-Tibyān, Beirut, vol. 8, p. 346; Ṭabāṭabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 16, p. 325; Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 336
  39. ↑ Zamajsharī, Al-Kashshāf, 1407 H.Q., vol. 3, p. 544; Ṭabāṭabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 16, p. 325; Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūneh, 1371 H.Sh., vol. 17, p. 337
  40. ↑ Ṭabāṭabā'ī, Al-Mīzān, 1390 H.Q., vol. 16, p. 325
  41. ↑ Zamajsharī, Al-Kashshāf, 1407 H.Q., vol. 3, p. 544
  42. ↑ Zamajsharī, Al-Kashshāf, 1407 H.Q., vol. 3, p. 544
  43. ↑ Abū al-Futūḥ Rāzī, Rawḍ al-Yinān, 1408 H.Q., vol. 15, pp. 431–432
  44. ↑ Bayḍāwī, Anwār al-Tanzīl, 1418 H.Q., vol. 4, p. 233; Qummī Mashhadī, Kanz al-Daqā'iq, 1368 H.Sh., vol. 10, p. 398; Tha'labī, Al-Kashf wa al-Bayān, 1422 H.Q., vol. 8, p. 51; Shubbar, Al-Yawhar al-Thamīn, 1407 H.Q., vol. 5, p. 150; Zamajsharī, Al-Kashshāf, 1407 H.Q., vol. 3, p. 544

Bibliografía

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