Jatam al-Anbia
Jatam al-Anbia (literalmente: sello de los profetas) es una de las particularidades del Profeta Muhammad (PBD) que significa que el Profeta del Islam (PBD) es el último mensajero de Dios y el Islam es la última religión celestial. Esta creencia también se conoce con el título “Jatamiyat” (خاتَمِیّت, literalmente: sello de la Profecía) que significa que ningún otro profeta o religión divina vendrá después del Profeta del Islam. Este tema se ha mencionado en el Corán y en los hadices islámicos, y es considerado como uno de los elementos esenciales de la doctrina islámica.
El versículo 40 de la Sura Al-Ahzab se refiere al Profeta del Islam con el título Jatam al-Nabiyin (خاتَم النبیین) que significa el sello o el final de los Profetas. Según los eruditos musulmanes, la universalidad de la religión del Islam, la inmunidad del Corán contra la distorsión, y la falta de necesidad de una nueva religión son de las razones por las que no habrá más profetas después del profeta Muhammad (PBD).
Importancia
Según el Sagrado Corán y los hadices, el hecho de que el Profeta Muhammad (PBD) es el último Profeta de Dios y la cadena de los Profetas termina con él. Esta es una de las creencias esenciales del Islam. Es decir; quien quiera que acepte el Islam, sabe que todos los musulmanes creen esto, y que está entre sus creencias decisivas. En otras palabras, al igual que los musulmanes enfatizan el principio del Monoteísmo, deben saber también que la profecía se termina con el Profeta Muhammad (PBD). No hay ningún grupo de musulmanes quienes estén a la espera de la llegada de un nuevo Profeta.[1]
El cierre de la Profecía indica que el Islam es la ley final que cubre todas las necesidades para el progreso de la humanidad. En cuanto a su doctrina, es el más perfecto de los contenidos de los pensamientos religiosos y desde el punto de vista de las prácticas, ha sido tan bien formulada que está coordinada con cada tiempo y época.
La creencia en este tema es uno de los argumentos contra las sectas y religiones falsas que surgieron después del Islam hasta la época contemporánea, como el babismo y el behaísmo.[2]
Terminología
El término árabe Jatam (خاتم) es de la raíz Jatm (ختم) que significa llegar al final de algo.[3] el termino Nabi, en árabe, significa “Profeta”, por lo tanto, Jatam al-Nabiyin significa aquel con quien la profecía ha terminado.[4] Este hecho también indica que el Profeta del Islam (PBD) fue el último mensajero de Dios y que no habrá otro profeta después de él.[5] También se puede concluir que la religión del Islam es la última religión de Dios.[6]
¿Por qué Muhammad (PBD) es el último Profeta?
La creencia en el hecho de que el Profeta Muhammad (PBD) es el último Profeta de Dios se puede probar con diferentes argumentos, entre ellos, las aleyas del Corán y los hadices islámicos.[7]
En el Corán
Las aleyas del Sagrado Corán son pruebas claras que establecen que el Profeta del Islam (PBD) es el cierre de la profecía. Una de ellas es la aleya 40 de la Sura Al-Ahzab donde dice:
- “Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas.”[8]
Esta aleya muestra, que el hecho de que el Profeta Muhammad (PBD) es el Sello que cierra la profecía queda claro para todos.[9]
El término “Jatam” (sello) significa el fin de algo. Por ejemplo, al final de una carta se pone un sello. Algunas veces, un anillo es llamado "Sello", porque los sellos se usaban en lugar de la firma y la gente sellaba al final de sus cartas con el anillo en el cual su nombre estaba tallado.
En las narraciones Islámicas, se ha mencionado que cuando el Profeta Muhammad (PBD) quería escribir una carta para los reyes y líderes de aquellos tiempos, se le dijo que los reyes no aceptarían una carta a menos que tuviese un sello. Las cartas del Profeta (PBD), hasta aquel entonces no tenían un sello, entonces él ordenó que un sello fuera hecho para él en el cual fue grabado: "لا اله الا الله محمد رسول الله” (No hay más dios que Allah y Muhammad es el Profeta de Dios). Desde ese entonces, el Profeta ordenó que sus cartas fueran selladas con este anillo. Así; se entiende que el sello significa aquel que cierra o termina un asunto.[10]
Para probar la creencia en el hecho de que el Profeta Muhammad (PBD) es el último Profeta de Dios, se han citado otros versículos; Por ejemplo, se ha dicho que los versículos que introducen la misión del Profeta del Islam como una misión universal hacen referencia a este tema.[11] Los siguientes versículos son de esta categoría:[12]
- “Pues (a ti, Oh Muhammad,) no te hemos enviado sino para toda la humanidad, como portador de buenas nuevas y advertidor; pero la mayoría de la gente no (lo) entiende.”[13]
- “Bendito Aquel que ha hecho descender, gradualmente, sobre Su siervo el criterio por el que discernir lo verdadero de lo falso, para que le sirva de advertencia a todo el mundo.”[14]
- “Y no te hemos enviado sino como una misericordia para toda la humanidad.”[15]
En los hadices
En las fuentes islámicas, existen muchas narraciones que prueban que el Profeta Muhammad (PBD) fue el último Profeta.
En un hadiz, Yabir ibn Abdil-lah Ansarí narra que el Profeta (PBD) dijo:
- "El ejemplo de mi entre los Profetas, es como el de una casa; la cual ha sido construida y solamente le falta un ladrillo de barro para completar. Quien quiera que entra en esta casa y mira a través de ella, dice: ¡Que casa tan hermosa! pero tiene un lugar vacío. Yo soy ese último ladrillo de barro que termina las obras de todos los Profetas".[16]
En la Narración de Manzilat, que es una famosa narración profética trasmitida por los Shiítas y Sunitas, se menciona que el Profeta Muhammad (PBD) le dijo al Imam 'Alí (P):
También se ha narrado de él que si alguien dice ser profeta después de mí, es un mentiroso.[18]
Otras evidencias
Los pensadores musulmanes han presentado otros argumentos que demuestran que el Profeta del Islam (PBD) es el último Profeta. Estos argumentos incluyen los siguientes:
- La inmunidad del Corán contra la distorsión,
- La universalidad de la religión del Islam,
- La falta de necesidad de una nueva religión.
La inmunidad del Corán contra la distorsión
Una de las razones de la llegada de nuevos profetas y nuevas religiones fue el hecho de que las religiones y los libros de los profetas anteriores fueron distorsionados después de algún tiempo; Pero este problema no se aplica al Islam; Porque Dios ha garantizado que el Corán no será distorsionado. Por lo tanto, después del Islam, no hay necesidad de otra religión.[19]
La universalidad, la Integralidad y la perfección de la religión del Islam
Basado en la aleya al-Ikmal, que dice: "Hoy he perfeccionado vuestra religión y he completado Mi bendición sobre vosotros, y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el Islam" el Islam es una religión integral que incluye las necesidades de las generaciones futuras. Como resultado, después del Islam no hay necesidad de otra religión.[20]
La falta de necesidad del envío de otros profetas
Una de las razones para el envío de otros profetas es explicar los detalles de la religión del profeta anterior y la continuación de la relación entre Dios y la gente. En el Islam, este tema es proporcionado por los Imames infalibles (P) quienes son los sucesores del Profeta Muhammad (PBD). Por lo tanto, no hay necesidad de que existan otros profetas para predicar la religión del Islam.[21] Morteza Motahari, un filósofo y pensador contemporáneo, cree que la época de Jatamiyat , es decir, el período después de la aparición del Profeta Muhammad hasta hoy en día, es el período del Fiqh en el que la gente extrae las leyes de la religión a partir de las fuentes disponibles como el Corán y los hadices.[22]
Dudas y preguntas relacionadas
Con respecto a la creencia de Jatamiyat y el hecho de que el profeta Muhammad (PBD) es el último Profeta, se han mencionado algunas preguntas y respuestas en los libros de la teología, entre ellas, se destacan las siguientes:[23]
La primera duda
Algunas personas dicen que si el envío de los Profetas fue por la Gracia Divina, ¿Por qué debe el pueblo de nuestra época estar privado de esta Gracia? ¿Por qué no viene un nuevo guía para dirigir a la gente de nuestra época?
Aquellos que plantean tales dudas son negligentes y no se dan cuenta, de que la privación en nuestra época no es porque ellos no merecen esta gracia divina, sino que es debido a que el nivel del intelecto y pensamiento de la gente de nuestra época han avanzado en la medida en que se usan las enseñanzas del Profeta del Islam, y así la gente puede continuar su camino.
Los Archiprofetas quienes trajeron una religión o un libro nuevo, fueron cinco: Noé, Abraham, Moisés, Jesús, y Muhammad (PBD). Ellos hicieron esfuerzos en un área particular de aquella historia para la guía y la perfección de la humanidad, y cada uno de ellos entregaba su pueblo al siguiente archiprofeta, hasta que la gente llegó a un nivel en que había encontrado su estado final y la fortaleza para continuar el camino.[24]
La segunda duda
Tomando en cuenta que la sociedad humana está cambiando continuamente, ¿Cómo podemos responder a las necesidades del ser humano con las leyes permanentes del Islam?
En respuesta, se menciona que el Islam tiene dos tipos de leyes:
Las leyes permanentes que corresponden con las calidades primordiales de los seres humanos como: la necesidad de la creencia en el Monoteísmo, la implementación de los principios de la justicia, la lucha contra todo tipo de opresión, entre otras.
Pero, el otro tipo de las leyes del Islam, consiste en una serie de principios generales que con los cambios del ambiente, asumen una forma nueva y resuelven los problemas de cada época.
Por ejemplo, hay un principio general en el Islam que dice: "¡Cumplid con los compromisos!"
Es claro que con el paso del tiempo, nuevos contratos sociales, comerciales y políticos serán formados, y este principio antes mencionado puede ser aplicado en todos los casos.
Hay otro principio general en el Islam, que dice: "Cualquier ley que dañe a un individuo o sociedad debe ser limitada".
Estos principios universales del Islam, son efectivos en resolver la mayoría de los problemas que pueden ocurrir en el futuro.[25]
La tercera duda
No hay duda de que nosotros necesitamos a un líder para que nos dirija en los asuntos islámicos. Pero, después del fallecimiento del Profeta (PBD) y la ausencia de su sucesor, el asunto del liderazgo se da concluido. Porque según el principio del “Sello de la Profecía”, después del Profeta del Islam (PBD), no podemos esperar por otro Profeta. ¿No se considera esto un defecto para la sociedad Islámica?
En respuesta, se ha dicho que el Islam ha previsto las leyes necesarias para esta era y a este respecto, la gente puede referirse a los sabios jurisprudentes religiosos, quienes tienen las condiciones necesarias de conocimiento, piedad y conciencia política.[26]
Jatamiyat y el regreso de Jesús (P)
El regreso de Cristo es una de las creencias que los musulmanes y los cristianos tienen en común. Según el Islam, Jesús (P) regresará en los Últimos Tiempos y será uno de los compañeros del Imam Mahdi (P) en su levantamiento universal. El regreso de Jesús (P) no se considera en contra de la creencia de Jatamiyat y el hecho de que el Profeta Muhammad (PBD) fue el último Mensajero de Dios, porque Jesús (P) no traerá otra religión después de su regreso, sino que regresará como uno de los seguidores de la religión del Islam.[27]
Referencias
- ↑ Por ejemplo, véase Al-lame Hil-li, Wayib al-I’tiqad, 1374, página 52; Sobhani, “Jatamiyat y la autoridad científica de los Imames infalibles”, página 59; Mesbah, Rahnama shenasi, 1376, página 177.
- ↑ Reza Neyad, “Jatamiyat, Nafi Babiyat”, p.397.
- ↑ Ibn Faris, Mu’yam Maqais al-Luqa, 1404 H, vol.2, p.245.
- ↑ Motahari, Jatamiyat, 1380, página 26.
- ↑ Tabatabai, Al-Mizan, 1417 H, vol.16, p.325.
- ↑ Mesbah, Rahnama Shenasi, 1376, página 177.
- ↑ Arefi, Jatamiyat y nuevas preguntas, 1386, p.19.
- ↑ ver: Corán, 33: 40.
- ↑ ver: la Sura Ahzab, versículo 40.
- ↑ Makarem Shirazi, Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe. p. 184.
- ↑ Véase Motahari, Jatamiyat, 1380, página 17.
- ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1374, volumen 17, páginas 341-342.
- ↑ ver: la Sura Saba, versículo 28.
- ↑ ver: la Sura Furqan, versículo 1.
- ↑ ver: la Sura Anbiya, versículo 107.
- ↑ ver: Payande, Nahyul Fasaha, p. 847.
- ↑ Muslim Ibn Hayyay, Sahih Muslim, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, Vol. 4, página 1870.
- ↑ Sheij Saduq, Man La Yahzuruhu al-Faqih, 1414 H, vol.4, p.163.
- ↑ Mesbah, Rahnama Shenasi, 1376, págs. 184-185.
- ↑ Mesbah Yazdi, Rahnama Shenasi, 1376, págs. 186-185.
- ↑ Mesbah Yazdi, Rahnama Shenasi, 1376, págs. 186-187.
- ↑ Motahari, Ashnaii ba Qur’an, vol.2, p.17.
- ↑ Mirza Husain Ali Baha, Ibqan, página 136.
- ↑ Makarem Shirazi, Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe. p. 186.
- ↑ Makarem Shirazi, Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe. p. 187.
- ↑ Makarem Shirazi, Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe. p. 188.
- ↑ Beizawi, Anwar al-Tanzil, 1418 H, vol.4, 233; Qomi Mashhadi, Kanz al-Daqaeq, 1368, vol.10, p.398.
Bibliografía
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