Borrador:Nafs al-Mutma'inna
Nafs Mutma'innah (en árabe: النفس المطمئنة; literalmente: Alma Tranquila) hace referencia a un estado del alma humana en el cual esta alcanza la calma y la certeza, y no tiene inclinación hacia el pecado.Esta palabra se menciona en el Versículo 27 de la Sura al-Fayr.
'Allamah Tabataba'i considera el Alma Tranquila como el alma que ha encontrado calma a la luz del recuerdo de Dios, que está satisfecha con todo aquello con lo que Dios está satisfecho, y que no se considera dueña de ningún bien o mal, beneficio o perjuicio. También se ha dicho que el Alma Tranquila es una etapa del alma en la que el ser humano, mediante la observación de su propia inexistencia ante la existencia de la Esencia de la Verdad, se libera de sí mismo y se somete a la Verdad. Según el Imam Jomeiní, el Alma Tranquila significa el alma que ya no tiene ningún deseo, y la señal del alma intranquila es que, si todo el universo se hiciera un bocado y se le diera, todavía lo consideraría incompleto y pediría más.
El Alma Tranquila es considerada el grado más elevado del alma, en contraste con el Alma que Ordena el Mal y el Alma Reprobadora. En el Alma que Ordena el Mal, el ser humano es impulsado hacia el pecado. El Alma Reprobadora, por su parte, reprende al ser humano por sus errores. Según los eruditos musulmanes, el ser humano posee solo un alma, y la existencia del Alma que Ordena el Mal, la Reprobadora y la Tranquila no contradice la unicidad del alma, sino que estas terminologías indican distintos estados y grados del alma.
En algunos Hadices, al citar el versículo del Alma Tranquila, se han mencionado ejemplos para el Alma Tranquila. Entre ellos se encuentran el Imam 'Ali (P), el Imam Husain (P) y quien cree en el Profeta (PBD) y en su Ahl al-Bayt (P).
Esclarecimiento Conceptual
El Alma Tranquila es un estado del alma en el cual, debido a la constante obediencia a la razón en el alejamiento del pecado, esta acción se convierte en un hábito del ser humano, y en su alma surge la certeza y la calma.[1] Este término es una palabra coránica y se utiliza en el Versículo 27 de la Sura al-Fayr.
Se ha considerado que el alma posee varios grados y que el Alma Tranquila, en oposición al Alma que Ordena el Mal y al Alma Reprobadora, es el grado más elevado del alma. El grado más bajo del alma es el Alma que Ordena el Mal, en el cual el ser humano no obedece a la razón y tiende al pecado. El grado superior es el Alma Reprobadora, en el cual el alma está consciente y, si comete una mala acción, se reprende a sí misma. Por encima de este grado se encuentra el Alma Tranquila.[2]
'Allamah Tabataba'i, en Al-Mizan, considera el Alma Tranquila como el alma que ha encontrado calma a la luz del recuerdo de Dios y está satisfecha con todo aquello con lo que Dios está satisfecho; que no se considera dueña de ningún bien o mal, beneficio o perjuicio; que ve el mundo como un lugar de tránsito y toda pobreza o riqueza como una prueba divina; por esta razón, permanece constantemente en el límite de la servidumbre, y las bendiciones mundanas no la llevan a la corrupción ni a la arrogancia, y la pobreza o la indigencia tampoco la inducen a la incredulidad ni al abandono del agradecimiento.[3]
Sayyed Muhammad Mahdi Bahr al-'Ulum, en el libro La epístola Sayr va Suluk, considera el Alma Tranquila como la etapa de entrada a la Emigración Mayor, que consiste en la emigración desde la propia existencia, el abandono y renuncia de ella, y el viaje hacia el mundo de la Existencia Absoluta y la atención completa hacia Ella. Así mismo, considera que "يَا أَيَّتَهُا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَةُ" (¡Oh, alma tranquila!) es un llamamiento al alma que ha terminado la Gran Yihad, ha entrado en el mundo de la victoria y el triunfo que es la morada de la certeza, ha sometido su alma a la Verdad, ha percibido el sometimiento mayor, y por medio de la observación de su propia inexistencia ante la existencia de la Esencia de la Verdad y la confesión y reconocimiento sincero de este asunto, ha accedido al grado de la Fe Mayor, que es la morada de la certeza y el lugar de la serenidad y la tranquilidad, y ha depositado su carga allí. Y la interpelación "ارْجِعِي إِلَی رَبِّك" (Regresa a tu Señor) es una orden de emigrar de la propia existencia a la existencia de la Verdad que es el Señor, y después de esta emigración, estará satisfecha con el decreto y el destino legislativo y creacional de Dios y no cometerá ningún suceso contrario ni ninguna desobediencia.[4]
Según el Imam Jomeiní, el "Alma Tranquila" significa el alma que ya no tiene ningún deseo y la señal del alma intranquila es que, si todo el universo se hiciera un bocado y se le entregara, al reflexionar, lo encontraría defectuoso; su deseo es otro. En su opinión, el alma se vuelve tranquila cuando alcanza la perfección absoluta. La perfección absoluta es cuando solo existe Dios y nada más que Él. No debe haber atención a la autoridad, atención al reinado, atención al mundo material, atención a otros mundos, al oculto, a lo manifiesto. El recuerdo debe limitarse al recuerdo de Dios.[5]
La No Contradicción de las Diferentes Almas con la Unicidad de la Identidad Humana
Los eruditos musulmanes dicen que el ser humano tiene solo un alma (nafs) o "sí mismo", y la existencia del Alma que Ordena el Mal, la Reprobadora y la Tranquila no contradice la unicidad del alma. Según ellos, estas terminologías indican los diferentes estados y grados del alma [6]; es decir, cuando el alma ordena malas acciones, la llamamos Alma que Ordena el Mal (Nafs Ammarah), y cuando se reprende a sí misma por haber cometido un error, la llamamos Alma Reprobadora (Nafs Lawwamah).[7]
Ejemplos del Alma Tranquila en los Hadices
En los Hadices, se han mencionado ejemplos para el término "Alma Tranquila" que aparece en el Versículo 27 de la Sura al-Fayr. Kulayni, en Al-Kafi, ha narrado un Hadiz que considera el Alma Tranquila como el alma que cree en el Profeta (PBD) y en su Ahl al-Bayt (P).[8] Según una narración del libro Shawahid al-Tanzil, el Imam 'Ali (P)[9], y basándose en otra narración del libro Tafsir Qummi, el Imam Husain (P)[10] es el ejemplo de ello. Según Husayn 'Ali Muntaziri, la razón de esta interpretación es que el Imam Husayn (a.s.) demostró claramente, con su firmeza en el camino de Dios, que poseía el Alma Tranquila y era digno de la alocución de Dios.[11]
El Alma Tranquila en la Ética
Algunos pensadores relacionan la calma humana en la etapa del Alma Tranquila con asuntos éticos . Sayyed Muhammad Husain Tabataba'i, en la exégesis del Versículo 28 de la Sura al-Ra'd[Notas 1], considera que la calma del Alma Tranquila se debe a que considera a Dios como el Dueño de todas las cosas; como resultado, ni el disfrute de las bendiciones mundanas provoca su rebelión o desobediencia, ni la indigencia lo induce a la incredulidad o al abandono del agradecimiento.[12]
Fayd Kashani también considera el Alma Tranquila como el alma que ha disipado su agitación y ha alcanzado la calma debido a la lucha contra los instintos concupiscentes.[13] El Imam Jomeiní sostiene que el acceso al recuerdo de Dios y a la perfección absoluta ocurre cuando el alma ha alcanzado la certeza; es entonces cuando se dirige a ella con el título de Tranquila y sale del desliz. Por esta razón, el significado de "tu Señor" (رَبِّكِ) en el versículo (ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ - Regresa a tu Señor) es el Señor del Alma Tranquila; y esta es un alma que ha entrado en el Paraíso de la Esencia, ha alcanzado una fuente de luz y una perfección absoluta, y no tiene amor por ninguna otra cosa. Y cuando la posición de certeza (maqām-e iṭmīnān) se establece para esta alma, la alocución (فَادْخُلِي فِي عِبَادِي - Así que entra entre Mis siervos) la incluye, y el siervo obtiene exclusividad para la Verdad.[14]
Nota
- ↑ ,«الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» Versículo 28 de la Sura al-Ra'd: "Aquellos que creen y sus corazones se tranquilizan con el recuerdo de Dios. ¿Acaso no es con el recuerdo de Dios que se tranquilizan los corazones?"
Referencias
- ↑ Mṣbāḥ Yazdī, Ā'īn-e Parvāz, 1399 H.Sh., p. 27
- ↑ Mṣbāḥ Yazdī, Ā'īn-e Parvāz, 1399 H.Sh., pp. 26-27; Muṭahharī, Majmū'e-ye Āthār, 1389 H.Sh., vol. 3, pp. 595-596
- ↑ Ṭabāṭabā'ī, Al-Mīzān, 1394 H.Q., vol. 20, p. 285
- ↑ "Risāle-ye Sayr va Sulūk Mansūb be Bahr al-'Ulūm", Pāygāh-e 'Ulūm va Ma'ārif-e Islāmī
- ↑ Jomeinī, Ṣaḥīfe-ye Imām, 1389 H.Sh., vol. 14, pp. 206 y 207
- ↑ Majlisī, Biḥār al-Anwār, 1403 H.Q., vol. 67, pp. 36-37; Muṭahharī, Majmū'e-ye Āthār, 1389 H.Sh., vol. 3, p. 595; Mṣbāḥ Yazdī, "Akhlāq va 'Irfān-e Islāmī", p. 8
- ↑ Mṣbāḥ Yazdī, "Akhlāq va 'Irfān-e Islāmī", p. 8
- ↑ Kulaynī, Al-Kāfī, 1407 H.Q., vol. 3, pp. 127-128
- ↑ Haskānī, Shawāhid al-Tanzīl, 1411 H.Q., vol. 2, p. 429
- ↑ Qummī, Tafsīr al-Qummī, 1404 H.Q., vol. 2, p. 422
- ↑ Muntazirī, Islām Dīn-e Fiṭrat, vol. 1, p. 317
- ↑ Ṭabāṭabā'ī, Tarjume-ye Tafsīr al-Mīzān (Traducción de Tafsīr al-Mīzān), 1378 H.Sh., vol. 20, p. 477
- ↑ Fayḍ Kāshānī, Rāh-e Rowshan (El Camino Iluminado), vol. 5, p. 16
- ↑ Jomeinī, Ṣaḥīfe-ye Imām, 1389 H.Sh., vol. 14, p. 207
Bibliografía
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