Muhammad Taqi Bahyat

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Ayatolá Bahyat
Información personal
ReligiónIslam
Nacimiento1916
Lugar de nacimientoFuman, Iran
ResidenciaFuman, Karbalá, Nayaf, Qom
Estudió enKarbalá, Nayaf, Qom
Fallecimiento17 de mayo, 2009, Qom
Lugar de entierroSantuario de Fátima al-Ma'suma (P)
Información científica
MaestrosSayyed Abu l-Hasan Isfahani
Aqa Ziya' al-Din al-'Iraqi Mirza
Muhammad Husayn Qarawi Isfahani
Sheij Muhammad Kazim Shirazi
Sayyed 'Ali Qazi etc.
DiscípulosMurtaza Mutahhari, 'Abd Allah Yawadi Amuli, Muhammad Taqi Misbah Yazdi etc.
Sitio web oficialhttps://bahjat.ir

Muḥammad Taqī Bahyat Fūmanī (en persa: محمد تقی بهجت فومنی) conocido como Ayatolá Bahyat, fue un sabio jurisprudente shiíta y un marya' de la época contemporánea. Estudió en el seminario islámico de Qom y Nayaf y fue alumno del Sayyed Ali Qazi y era conocido entre la gente y los eruditos por su piedad y misticismo. En 2009 falleció en Qom y fue enterrado en el Santuario de Fátima al-Ma'suma (P).

Nacimiento

Mumammad Taqi Bahyat nació en Fuman (Irán) en la víspera del viernes el 25 del mes de Shawwal del año 1334 de la hégira, (23 de agosto de 1916).
Su padre, Karbala'i Mahmoud, era conocido como un hombre justo y de buena reputación y confianza entre el pueblo de Fuman.
El primer acontecimiento importante en la vida de Muhammad Taqi fue la muerte de su madre cuando tenía dieciséis meses, y desde entonces, su hermana mayor asumió su custodia. Durante su niñez, Muhammad Taqi era el compañero de su padre cuando se quedaba a solas para adorar y de esta manera aprendió las cosas básicas de la fe.
Posteriormente entró al seminario islámico de Fuman para comprender los significados de los versículos del Sagrado Corán y las enseñanzas de las narraciones de los Imames Infalibles (P), y durante siete años de esfuerzo continuo, se convirtió en uno de los mejores alumnos de sus maestros.
Pero esta cantidad de conocimiento no fue todo el beneficio de Muhammad Taqi en el seminario de Fuman. Este período estuvo acompañado con momentos valiosos de adquisición de conocimiento, moralidad, auto-purificación y beneficiarse de eruditos como el Ayatolá Hayy Sheij Ahmad Saidi Fumani. [1]

Emigración a Irak

En el mes de Yumada al-Zani del año 1348 de la hégira (1929 D.C.) llegó el momento de su emigración a Irak.
Muhammad Taqi emigró de su ciudad natal a la edad de trece años. Su padre, que vio el entusiasmo de su hijo, lo envió a Karbalá con uno de sus amigos que quería visitar los santuarios de los Imames en Irak.
El seminario de Karbala en ese momento contaba con importantes maestros y durante estos años Muhammad Taqi estudió literatura árabe y algunos libros de jurisprudencia islámica y sus principios. En el segundo año de su residencia en Karbala, se puso el turbante religioso y se convirtió oficialmente en clérigo.
Pasó cuatro años en Karbala en un incansable esfuerzo por adquirir conocimiento; un esfuerzo que fue acompañado por la auto-purificación y la adquisición de virtudes morales con la ayuda de las bendiciones del Señor de los mártires, el Imam Husain (P).
Muhammad Taqi, que había estudiado algunos de los cursos preliminares del seminario islámico, buscaba su objetivo en el antiguo seminario islámico de Nayaf, y finalmente después de cuatro años en Karbala partió hacia Nayaf en 1352 H. Primero, completó las secciones finales del nivel avanzado de estudios islámicos del seminario en presencia de maestros como el Sheij Morteza Taleqani, Sayyed Hadi Milani, Sayyed Abolqasem Joei, Sheij Ali Muhammad Borouyerdi y Sayyed Mahmud Shahroudi, y luego ingresó a cursos más avanzados de la jurisprudencia islámica y sus principios.
También se benefició mucho de las conferencias del eminente sabio jurisprudente, el Ayatolá Sayyed Abolhasan Isfahani. Además de todos sus esfuerzos y luchas para beneficiarse del conocimiento de eruditos y sabios de Nayaf, dos destacadas figuras espirituales del seminario de Nayaf tuvieron un impacto más profundo en la personalidad del Ayatolá Bahyat, ellos fueron el Ayatolá Qaravi Isfahani y el Ayatolá Mirza Ali Qazi. [2]

Su regreso a Irán y residencia en Qom

En el mes de Yumada al-Zani del año 1364 de la hégira, fue cuando el Ayatolá Bahyat regresó a su tierra natal, Irán, a la edad de menos de treinta años. No pasó mucho tiempo cuando se casó por sugerencia de su hermana mayor, que se había convertido en su madre.
El Ayatola decidió quedarse en la ciudad santa de Qom por un tiempo, para familiarizarse más con el seminario islámico de Qom. Después de llegar a Qom, comenzó a enseñar las lecciones más avanzadas de la jurisprudencia islámica y sus principios, clases que continuaron por más de sesenta años hasta los últimos días de su vida. [3]

Obras científicas

Algunas de las obras impresas y escritas del Ayatola Bahyat son las siguientes:

  • Mabahiz al-Usul (curso completo en los principios de la jurisprudencia islámica);
  • Comentario sobre el libro al-Makasib (por el Sheij Ansari) hasta el final del capítulo de Matayir.
  • "Bahyat al-Faqih", una serie de libros en la jurisprudencia islámica, sobre los temas de la Pureza, la oración, el zakat, el Jums y el Hayy.
  • Comentario sobre el libro al-Manasik (por el Sheij Ansari)
  • Libro de las leyes prácticas del Islam (persa y árabe);
  • Libro de los ritos del Hayy; “Wasilat al-Niyat” (Los medios de salvación): Este libro contiene sus opiniones sobre algunos temas de la jurisprudencia islámica, que fueron mencionados en el libro de " Wasilat al-Niyat", escrito por el Ayatolá Sayyed Abolhassan Isfahani.
  • Yami’ al-Masa'il: Una serie de fatwas que fueron el resultado de los veinticinco años de reflexión de este sabio de la Escuela de Ahlul-Bait (P), que es única en su tipo. Parte de esta obra es un comentario sobre el libro "Zajira al-‘Ibad" escrito por el Sheij Muhammad Hussein Qaravi, que fue publicado en cinco volúmenes.
  • Poemas místicos y morales. [4]

Carácter moral y místico

En el campo del misticismo y la búsqueda del camino de Dios, a pesar de ser uno de los estudiantes destacados del Ayatolá Seyyed Ali Qazi y tener siempre altos beneficios espirituales, nunca mostró la manifestación de toda esa pasión y siempre se abstenía de narrar sus experiencias espirituales. Lo que se dice acerca de sus rangos espirituales mayormente es lo que otras personas han descubierto de sus virtudes, y otra parte se debe a las escasas explicaciones que él mismo ha dado al hablar acerca de sus maestros. En estas explicaciones, involuntaria e implícitamente, se revelaban partes de sus experiencias espirituales.
Desde su adolescencia, Muhammad Taqi Bahyat estuvo atento a las cuestiones místicas y morales. Su concepción del misticismo puro fue en términos de sumisión a Dios. El Ayatola Bahyat, a veces lloraba durante la oración por su temor a Dios, y algunos eruditos, como 'Allama Tabataba'i, Sayyed Rida Baha' al-Dini, Hasan Zade Amuli y 'Abd Allah Yawadi Amuli, solían asistir a sus oraciones congregacionales, especialmente los jueves por la noche.
Hasta su muerte, vivió en una vieja casa cerca de la mezquita Fatimiyya en el distrito antiguo en Qom. [5]Todas las mañanas, después de sus oraciones iba al Santuario de Fátima al-Ma'suma (P) y dedicaba un tiempo para adorar a Dios en el santuario.[6]

Sus maestros

Maestros en el seminario islámico de Nayaf:

Profesores en el seminario islámico de Qom:

Sus alumnos

Desde el punto de vista de otros

  • Emam Jomeini: "El señor Bahyat tiene posiciones espirituales muy distinguidas. Tiene el poder de la muerte voluntaria".[7]
  • Ayatola Baha' al-Dini: "En la actualidad, la persona más rica del mundo, en cuanto a la riqueza espiritual, es el señor Bahyat".[8]
  • 'Al-lama Muhammad Taqi Ya'fari (después de citar un hadiz sobre la importancia de visitar a los eruditos religiosos) dijo: “Un ejemplo de estos eruditos es el Ayatolá Bahyat. Cada vez que lo visito, me quedo espiritualmente impresionado durante algunos días”.[9]

Conducta e Instrucciones éticas

El Ayatolá Bahyat ha dado muchas instrucciones éticas que se centran más que nada en cumplir con las obligaciones religiosas, evitar las prohibiciones religiosas y comportarse de acuerdo con las máximas islámicas.
Las siguientes son algunas de sus instrucciones y conductas:

  • Siempre pensaba en el Imam Husain (P) y el movimiento de Ashûra había llenado todo su ser. Recitaba el Ziyarat de Ashûra todos los días, repitiendo cien veces sus salutaciones. Deseaba que no le pasara ni siquiera un día sin tener el éxito en la servidumbre ante Dios.
  • Tenía 90 años, pero su adoración no disminuyó, sino que tenía más anhelo y amor por la adoración a Dios. Si tenía algún trabajo diario, era imposible dejar sus actos de adoración por eso. A veces dejaba de comer y dormir para alcanzar su adoración. Se despertaba una hora antes del amanecer y continuaba rezando y pidiendo perdón hasta el desayuno. Generalmente oraba durante unas 5 o 6 horas, según la temporada. Las oraciones del mediodía y de la tarde le tomaban dos horas y media con sus actos recomendables. Pasaba tres horas y media de su tiempo en súplicas y oraciones de Maqrib e Isha.
  • Siempre les daba oportunidad a los niños pequeños, hasta tal punto que cuando él estaba en casa, los niños gobernaban la casa, y nadie se atrevía a ser duro con ellos. Decía: “Estos son inocentes y sin pecado, y hace poco que han llegado a este mundo desde la cercanía de su Creador. El hecho de que los niños son atractivos es porque no pecan.” Aconsejaba a los niños que recitaran "Los Cuatro Qol" (las cuatro Suras que empiezan con el término Qol) y "Ayatul-Kursi" todos los días; El mismo Ayatola rezaba esta súplica por ellos: اللَّهُمَّ اجْعَلْه فِي دِرْعِكَ الْحَصِينَةِ الَّتِي تَجْعَلُ فِيهَا مَنْ تُرِيدُ (¡Oh Dios ponlo en tu fuerte armadura protectora donde pones a quien quieras!)
  • Siempre aprovechaba de su tiempo recordando a Dios y diciendo Dikr, hasta tal punto que respiraba pronunciando un Dikr. En casa, solía repetir los Dikrs de "Ya Hadi" y "Ya Allah". A veces, con los ojos cerrados, repetía el Dikr de "Ya Sattar" en sus labios (Sattar es un nombre de Dios que significa “el que oculta los pecados de las personas”). Cada vez que quería ir a algún lugar, cuando salía de la casa, cuando iba a ver a alguien fuera de su cuarto, repetía el Dikr de "Ya Sattar". No dejaba de decir Dikr, incluso cuando se levantaba a traer un libro, en este tiempo tan corto decía Dikr. Después de su inclinación y [[prosternación, susurraba: "Ya Arhama-r-Rahimin" (Oh el más Misericordioso de los misericordiosos).[10]
  • Uno de los alumnos del Ayatolá narra: En una reunión, el Ayatolá dijo en su discurso “Hay un libro que contiene todas las súplicas y letanías”. Yo estaba curioso y quise saber el nombre del libro, pero el Ayatolá cambió el tema y no dijo nada más sobre ese libro. Después de la reunión, tomé un papel y fui ante el Ayatolá. Mientras preparaba el bolígrafo para escribir, le pregunté: “¡Señor! Quería saber el nombre del libro que mencionó.” Él sonrió y dijo: "El Corán".[11]

Su fallecimiento

El ayatolá Muhammad Taqi Bahyat falleció por la tarde del domingo 17 de mayo de 2009 en el Hospital Wali 'Asr (P) en Qom, y fue enterrado dentro del Santuario de Fátima al-Ma'suma (P).
Ali Bahyat, hijo del Ayatola narra:
Poco antes de su fallecimiento, Con su cuerpo flaco y débil y con sus respiraciones difíciles, caminaba tomando la mano de su hijo. Mientras caminaban unos pasos, se paró y volvió la cabeza hacia su hijo y le dijo con sonrisa: “Fulano dice que tiene miedo a la muerte, Pero la muerte es muy fácil... La muerte es como un sueño. El mismo Corán dice:

اللَّـهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ
Dios recoge las almas cuando les llega la muerte y las de quienes no han muerto cuando duermen. Y toma aquella sobre la que ha sido decretada la muerte y envía las otras para que permanezcan hasta un plazo establecido. (Sura Zumr, versículo 42).[12]

Referencias

  1. ↑ Biografía del Ayatola Bahyat, Sitio web del Centro para la Organización y Publicación de las Obras del Ayatola Bahyat
  2. ↑ Biografía del Ayatola Bahyat, Sitio web del Centro para la Organización y Publicación de las Obras del Ayatola Bahyat
  3. ↑ Biografía del Ayatola Bahyat, Sitio web del Centro para la Organización y Publicación de las Obras del Ayatola Bahyat
  4. ↑ Biografía del Ayatola Bahyat, Sitio web del Centro para la Organización y Publicación de las Obras del Ayatola Bahyat
  5. ↑ Ver: Muhayer, el artículo "teología en el contexto del misticismo", Revista Ketab Qom
  6. ↑ Baqizadeh, Bargui az daftare Aftab, p. 68
  7. ↑ Mohayer, "Jurisprudencia en el contexto del misticismo", p.4
  8. ↑ Mohayer, "Jurisprudencia en el contexto del misticismo", p.4
  9. ↑ Mohayer, "Jurisprudencia en el contexto del misticismo", p.4
  10. ↑ "Centro para Organizar y Publicar las Obras del Ayatola Bahyat", Este Paraíso y el Otro, 1396 H.
  11. ↑ "Centro para Organizar y Publicar las Obras del Ayatola Bahyat", A Buen Entendedor, Pocas Palabras, 1396 H.
  12. ↑ "Centro para Organizar y Publicar las Obras del Ayatola Bahyat", Este Paraíso y el Otro, 1396 H.

Bibliografía

  • Baqizadeh, Bargui az daftare Aftab.
  • Biografía del Ayatola Bahyat, Sitio web del Centro para la Organización y Publicación de las Obras del Ayatola Bahyat
  • Centro para Organizar y Publicar las Obras del Ayatola Bahyat, A Buen Entendedor Pocas Palabras (Dar Jane agar Kas ast), 1396 H
  • Centro para Organizar y Publicar las Obras del Ayatola Bahyat, Este Paraíso y el Otro (in behesht An behesht) , 1396 H.
  • Mohayer, Meysam, artículo "Jurisprudencia en el contexto del misticismo", Qom Book, diciembre de
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