Tafsir

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Tafsīr (en árabe: التفسير) o exégesis coránica, es una de las ramas de los estudios coránicos para explicar los significados de los versículos coránicos y desvelar sus indicaciones e implicaciones". La palabra "tafsir" también puede referirse a comentarios coránicos.

La exégesis del Corán comenzó desde que el Corán se revelaba al Profeta (PBD) donde el mismo Profeta (PBD) explicaba la interpretación de algunas de las aleyas. Después de él, el Imam Ali (P) es considerado el primer comentarista del Corán, de quien muchos Compañeros del Profeta (PBD) narraron sus hadices exegéticos. Aparte de él, figuras como Ibn Abbas y Ubayy Ibn Ka'b eran conocidos entre los Compañeros por su exégesis del Corán. Tafsir fue continuado por las siguientes generaciones, lo que llevó a la composición de varios comentarios coránicos.
Entre los principales comentarios coránicos en la escuela Shia se encuentran Tafsir al-Qomi, al-Tibyan, Mayma' al-bayan, Rawd al-yinan, Tafsir al-safi y Tafsir al-mizan.

Definición

El significado lexicográfico de la palabra "tafsir", es interpretar, explicar,[1] o revelar.[2] La palabra "tafsir" se ha mencionado una vez en el Corán en el sentido de “explicación”.[3]
En cuanto al significado técnico de tafsir, 'Allama Tabataba'i afirma, "Tafsir significa explicar los significados de los versículos del Corán y desvelar sus indicaciones e implicaciones". [4] Según Muhammad Baqir al-Sadr, tafsir implica desvelar y, por lo tanto, no incluye explicaciones del significado manifiesto del Corán. [5]

Importancia de Tafsir

El Corán ordena a la gente a reflexionar sobre sus versículos. En el versículo 29 del Corán 38, leemos:

(Es) un Libro bendito que les hemos enviado para que puedan contemplar sus aleyas.

Por otro lado, aunque el Corán se revela en un idioma que la gente entiende [6], Dios instruye al Profeta (PBD) a explicar el Corán a la gente [7], porque la comprensión de los significados manifiestos del Corán no implican necesariamente la comprensión de todas sus indicaciones y significados profundos.
Además, el Corán tiene algunas características que requieren de explicación en todo momento. Algunas de estas características son las siguientes:

  • Varios y múltiples significados. El Corán tiene significados exotéricos y esotéricos. El Imam Ali (P) afirma a este respecto: "El aspecto aparente del Corán es hermoso y su aspecto oculto es profundo. Sus maravillas no acaban y sus secretos no terminan". [8]
  • El Corán no menciona explícitamente los detalles en muchos casos. Por ejemplo, el Corán ordena a los musulmanes que recen, ayunen y realicen el Hayy, pero no menciona todos los detalles sobre cómo se deben realizar estos rituales. Esto es cierto incluso en el caso de doctrinas y creencias.
  • El Corán se reveló gradualmente en veintitrés años, y las suras y los versículos no están organizados de acuerdo con el momento de la revelación, por lo que la clave para comprender un versículo en una sura puede estar en otro versículo en una sura diferente. Por lo tanto, la ciencia de tafsir es necesaria para proporcionarnos las pistas textuales y contextuales necesarias para comprender el Corán.
  • El Corán tiene sus raíces en el conocimiento ilimitado de Dios y habla de un mundo que está más allá del mundo material. El Corán en algunos casos transmite las verdades del Mundo Invisible en forma de ejemplos y conceptos de este mundo. Comprender la profundidad de estas verdades requiere explicación.

Los orígenes de Tafsir

Tafsir comenzó cuando se reveló el Corán. El Corán menciona el hecho de "enseñar el Libro" como una tarea del Profeta (PBD):

Por eso, os hemos enviado un Mensajero de entre vosotros mismos, que os recita Nuestros versículos, os purifica y os enseña el Libro (sagrado) y la Sabiduría y os enseña lo que no sabíais.[9]

En la primera generación de exégetas musulmanes después del Imam Ali (P), compañeros como Ibn Abbas y Ubayy Ibn Ka'b [10], el tafsir estaba restringido a discusiones léxicas y literarias, mencionando la ocasión de la revelación, usando algunos versículos para explicar otros versículos y tafsir basado en hadices.
La generación de exegetas entre los Seguidores (tabi'un) también continuó casi con el mismo enfoque y metodología. La única diferencia era que ellos usaban más hadices en sus comentarios.
hacia finales del siglo I / VII, las obras filosóficas y científicas griegas se tradujeron al árabe y los musulmanes se familiarizaron con el pensamiento griego. Además, el sufismo apareció entre los musulmanes y atrajo a mucha gente. También había un grupo de personas que solo se preocupaban por los aspectos exotéricos de la religión y favorecían una comprensión literal del Corán y los hadices. Estos factores, junto con los cismas sectarios, llevaron a una variedad de enfoques y actitudes hacia la exégesis coránica. [11]

Variedades de Tafsir

Los comentaristas del Corán tienen una variedad de metodologías, enfoques y estilos para interpretar los versículos del Corán. Cada comentarista explica el Corán desde su propia perspectiva y basándose en su conocimiento y otros factores que dan forma a su comprensión. Esto ha dado lugar a una variedad de comentarios e interpretaciones del Corán e indica que la exegesis del Corán, a excepción de la que se basa en los hadices, no corresponde necesariamente el significado verdadero de las aleyas del Corán.
En términos de enfoque, la exegesis del Corán puede ser de las siguientes formas:

  • Algunos comentaristas basan sus interpretaciones solo en los hadices de los Infalibles (P) y creen que los comentaristas deben evitar interpretar el Corán de forma independiente. También hay hadices proféticos que prohíben la interpretación del Corán basado en juicios personales.
  • En el otro extremo, un grupo de comentaristas interpretan el Corán basándose en su comprensión independiente de los versículos sin prestar atención a la Sunna y los hadices.

En términos de contenido, la exegesis del Corán puede ser de las siguientes formas:

  • Algunos comentaristas se centran en los aspectos léxicos y literarios del Corán.
  • Otros enfatizan aspectos teológicos y doctrinales.
  • Un tercer grupo presta atención a las enseñanzas místicas y espirituales del Corán.
  • Un cuarto grupo de comentaristas se acerca al contenido científico del Corán.
  • Otros tipos de comentarios coránicos incluyen tafsires históricos, o sobre los asuntos legales y sociales.

En términos de la base de la exégesis, los comentaristas coránicos se pueden dividir en los siguientes grupos:

  • Exégesis basada en el Corán,
  • Basada en hadices,
  • Basada en Iytihad,
  • Exégesis filosófica,
  • Exégesis mística
  • Exégesis científica.

Exégesis basada en el Corán

Cuando un comentarista usa un versículo coránico para interpretar otro versículo, su exégesis se basa en el Corán. Este tipo de exégesis está respaldado por el Corán 75: 18-19. Además, Dios introduce el Corán como "una aclaración de todas las cosas" (Corán 16: 89), por lo que ciertamente debe ser una aclaración de sí mismo. Debido a esto, los estudiosos creen que "Algunas aleyas del Corán interpretan otras aleyas". [12] Esta regla está respaldada por los hadices de los imames (P) tales como los siguientes:

"Algunas partes del Corán hacen que otras partes hablen, y algunas partes dan testimonio de sus otras partes" [13]
"En verdad, partes del Libro confirma otras partes del mismo ". [14]

Por lo tanto, se podría decir que la primera fuente de exégesis coránica es el propio Corán. [15]

Exégesis basada en hadices

La segunda fuente a disposición de un comentarista coránico es la Sunna, es decir, los hadices del Profeta (PBD) y de los Imames (P).
Ejemplos de este tipo de exégesis en el shiísmo incluyen los siguientes libros:

Entre los comentarios sunitas basados en hadices se encuentran Tafsir al-Tabari y al-Durr al-Manzur.
Con respecto al tafsir basado en hadices, cabe mencionar que distinguir los hadices auténticos de los no auténticos es una tarea difícil que requiere el dominio de las ciencias de los hadices.

Exégesis basada en Iytihad

Otra fuente de comprensión del Corán es la razón. La mayoría de los eruditos musulmanes enfatizan el alto estatus de la razón en el Islam. Allama Tabataba'i menciona que más de trescientos versículos del Corán llaman a la gente a pensar y a usar la razón. [16]
Sin embargo, los musulmanes no están de acuerdo con el uso de la razón independiente de otras fuentes islámicas. Ya que el uso de la razón independiente para comprender el Corán conduce a la interpretación del Corán basada en juicios personales.

Exégesis ordinal

En este tipo de exégesis, el comentarista comienza su comentario desde el comienzo del Corán (Sura al-Fatiha) y lo termina con el último versículo del Corán de la Sura al-Nas. Casi todos los comentaristas coránicos clásicos emplearon este estilo.

Tafsir temático

"Tafsir temático" (tafsir mawdu'i) es un término nuevo que se refiere a un estilo de tafsir en el que el comentario no está organizado según el orden de los capítulos y versículos coránicos; más bien, está organizado en función de un tema. El comentarista reúne diferentes versículos relacionados con un tema determinado y presenta la visión coránica de ese tema [17]

Exégesis científica

En este tipo de tafsir, los comentaristas intentan encontrar conexiones entre los versículos del Corán y los hallazgos científicos. Este tipo de exégesis ha tenido sus proponentes y opositores.

Exégesis jurisprudencial

Este tipo de tafsir se centra en versículos que hablan de las leyes prácticas (Ayat al-ahkam).
Algunos comentarios shiítas que han tomado este enfoque son los siguientes:

Exégesis filosófica

Esta corriente en tafsir utiliza conceptos y doctrinas filosóficas en la exégesis del Corán. Un ejemplo de este tipo de exégesis es la interpretación de Avicena de la Sura al-Ijlas, la Sura al-Falaq y la Sura al-Nas basada en su sistema filosófico peripatético. [18] También se puede encontrar en las obras de Mulla Sadra, especialmente en sus libros de Tafsir al-Qur'an al-Azim y Mafatih al-qayb.

Exégesis teológica

En la tendencia teológica de tafsir, el comentarista usa versículos coránicos para apoyar las creencias religiosas y responder a las críticas de sus oponentes.

Exégesis mística

Una de las principales presuposiciones de este tipo de exégesis es que el Corán tiene un aspecto esotérico además de su aspecto exotérico, que se puede lograr a través de la experiencia y el conocimiento místico. En una interpretación mística, el comentarista interpreta el Corán basándose en sus hallazgos místicos, lo que a menudo conduce a una lectura no literal de los versículos.

Exégesis literaria

Este tipo de exégesis coránica se centra en los aspectos léxicos y literarios del Corán y emplea disciplinas literarias y lingüísticas como morfología, sintaxis, etimología y retórica. La exégesis literaria es, de hecho, el primer paso en todo esfuerzo adecuado por comprender el Corán. Entre los comentarios sobresalientes que se centran en este tipo de exégesis son Mayma' al-Bayan, y Yawami' al-Yami'. [19]

Exégesis de Ahlul-Bait (P)

Según el versículo 44 del Corán 16, una de las tareas del Profeta (PBD) era la elaboración y la explicación del Corán; los shiítas sostienen que, según la narración de Zaqalain, después del Profeta (PBD), esta tarea fue encomendada a Ahlul-Bait (P), ya que sus hadices tienen la misma autoridad que los hadices proféticos. [20] Según los hadices, las enseñanzas de los Imames (P) se derivan de las del Profeta (PBD). [21] El Imam al-Baqir (P) también habla de los Imames (P) como los herederos de los profetas. [22] Según un hadiz del Imam Ali (P), el Profeta (PBD) le enseñó al Imam Ali (P) la interpretación exotérica y esotérica del Corán, incluyendo sus versículos generales y específicos, manifiestos y ambiguos. Según el Corán 33:33, Ahlul-Bait (P) están libres de todas las impurezas y, por lo tanto, tienen una comprensión perfecta del Corán. [23] (Ver: Corán 56:79).

Según los hadices y los informes históricos, había un "mushaf" (manuscrito) del Corán que fue recopilado por el Imam Ali (P), quien fue el compañero más informado del Profeta (PBD), especialmente con respecto a la exégesis del Corán y las ocasiones de su revelación. [24] En este manuscrito, los versículos del Corán se organizaron según el orden de su revelación. [25]

También se pueden encontrar notas exegéticas implícitas o explícitas en la colección de dichos y palabras del Imam Ali en el libro de Nahy al-balaga. [26]
Los informes históricos apuntan a los esfuerzos del Imam al-Hasan (P), el Imam al-Husayn (P) y el Imam al-Sayyad (P) en la interpretación del Corán.[27] Las súplicas del Imam Sayyad en Sahifa al-Sayyadiyya contienen explicaciones de los significados del Corán y se refieren abundantemente a los versículos del Corán (por ejemplo, la súplica 44 y la interpretación de la "Aleya de Salihin"). [28]
Abu l-Jarud Ziyad Ibn Mundhir, uno de los compañeros del Imam al-Baqir (P), recopiló los dichos exegéticos del Imam, que se tratan principalmente de explicar versículos y palabras difíciles al referirse a otros versículos coránicos. [29]
Los dichos exegéticos del Imam al-Sadiq (P) se recopilan en colecciones de hadices y comentarios basados en hadices. [30]
Los Imames (P) usaban también los dichos del Profeta (PBD) para interpretar las aleyas del Corán. [31]

Ta'wil

Existe una variedad de opiniones entre los comentaristas y eruditos de los estudios coránicos sobre el significado de ta'wil (تاویل) y su diferencia con el tafsir. Algunos estudiosos consideran que ambos términos tienen el mismo significado. Sin embargo, algunos exegetas limitaron el tafsir a discusiones sobre los significados exotéricos del Corán y reservaron el ta'wil para discusiones sobre sus significados esotéricos. Según algunos eruditos, tafsir se trata de las indicaciones definidas del Corán, mientras que ta'wil se trata de sus secretos e indicaciones implícitas.

Los Exégetas

Los eruditos shiítas han tenido una presencia significativa en el desarrollo del campo del tafsir y en la redacción de comentarios coránicos. Ibn Abbas, Ibn Mas'ud, Yabir Ibn Abd Allah al-Ansari, Ubayy Ibn Ka'b y Maytham al-Tammar estuvieron entre las primeras personalidades con inclinaciones shiítas que se dedicaron a interpretar el Corán.
En la era de los Seguidores (tabi'un), muchas figuras shiítas, comenzando con Sa'id Ibn Yubair, se dedicaron al tafsir. Atiyya Ibn Sa'id al-Kufi (quien acompañó a Yabir Ibn Abdul-lah Ansari en el Ziyarat de Arbain) también pertenece a este grupo de Seguidores; Atiyya fue discípulo del Imam al-Baqir (P) y compuso un comentario coránico en cinco volúmenes titulado Tafsir Atiyya al-Kufi. Otros comentaristas shiítas de este período incluyen a Yahya Ibn Ya'mur (un discípulo de Abu l-Aswad al-Du'ali ), Yabir Ibn Yazid al-Yu'fi (un discípulo del Imam al-Baqir) e Ismail Ibn Abd al-Rahman al-Kufi que fue discípulo del Imam al-Sayyad (P), el Imam al-Baqir (P) y el Imam al-Sadiq (P).
En la generación posterior a los Seguidores, un número aún mayor de shiítas se dedicó al tafsir y produjo obras exegéticas.

Principales libros de exegesis coránica en la escuela Shia

Al-Mizan fi tafsir al-Qur'an escrito por Al-lama Tabataba'í

Entre los principales libros de exegesis coránica en la escuela Shia en diferentes períodos se encuentran los siguientes:

  • Tafsir al-Qomi: Este comentario de Ali Ibn Ibrahim al-Qomi es uno de los primeros comentarios shiítas existentes. El autor era contemporáneo con el Imam al-Hadi (P) y con el Imam al-Hasan al-Askari (P), y sus hadices fueron una de las referencias del libro al-Kafi.
  • Tafsir al-Ayyashi: Este comentario fue compilado por Muhammad Ibn Mas'ud al-'Ayyashi. Fue contemporáneo con el sheij Kulaini y su trabajo es un comentario basado en hadices.
  • Al-Tibyan fi tafsir al-Qur'an: Este es el primer comentario shiíta completo existente del Corán recopilado por Muhammad Ibn Hasan al-Tusi, que contiene el tafsir de todos los versículos y otras discusiones relacionadas con las ciencias coránicas.
  • Al-bayan fi mayazat al-Qur'an: Este comentario coránico escrito por Sharif al-Radi trata de aspectos literarios del Corán, especialmente las metáforas.
  • Mayma' al-bayan fi tafsir al-Quran: Esta obra de Fadl Ibn Hasan al-Tabrisi es uno de los comentarios sobresalientes del Corán, que ha sido utilizado tanto por eruditos shiítas como sunitas. La estructura, amplitud, precisión, interpretación clara e imparcialidad de este comentario al analizar varios puntos de vista se encuentran entre sus características notables. Este Tafsir incluye discusiones sobre recitaciones, gramática, semántica, aspectos literarios, ocasiones de revelación, hadices relacionados y eventos históricos. Una de las características significativas de este tafsir es que intenta explicar las relaciones entre los versículos, una característica que no es muy común entre los comentarios shiítas.
  • Rawd al-Yinan: Es un comentario de Abu l-Futuh al-Razi, un teólogo shiíta de los siglos VI / XII. Esta obra, que es la obra más conocida de Abu l-Futuh, está escrita en farsi y ha sido una fuente exegética para los comentarios shiítas posteriores.
  • Tafsir al-Safi: Este comentario basado en hadices fue recopilado por Mul-la Muhsin Fayd Kashani. Él ha tratado de presentar una especie de exégesis libre de las opiniones que no tienen sus raíces en la Revelación, y por eso ha llamado a su obra "al-Safi" (El Puro). La obra contiene discusiones teológicas, místicas y literarias, y el autor ha elaborado un resumen de la misma en su Tafsir al-Asfa.
  • Tafsir al-Qur'an al-karim de Mul-la Sadra es un comentario sobre algunas suras del Corán. Mul-la Sadra compiló diferentes partes de este comentario en forma de tratados en unos veinte años. Tenía la intención de compilar un comentario completo del Corán, pero no lo logró. Escribió el libro de Mafatih al-qayb como introducción al comentario que tenía en mente.
  • Al-Mizan fi tafsir al-Qur'an: Este trabajo es uno de los comentarios shiítas más completos y detallados del Corán. Fue escrito por Al-lama Tabataba'i, y principalmente emplea la metodología de interpretar cada versículo por medio de otros versículos coránicos.
  • Tafsir Nemune: Una exegesis de 27 volúmenes escrito bajo la supervisión del Ayatola Makarem Shirazi.

Referencias

  1. Yawharī; Ibn Fāris; Ibn Manzūr; bajo la palabra “Fassara”
  2. Ibn Manzūr; Fīrūzābādī; Murtaḍā Zubaydī; bajo la palabra “Fassara”, para otro significado ver: Farāhīdī; Jawharī; Ibn Fāris; Ibn Manzūr; bajo la palabra “Fassara”, Zarkashī, al-Burhān, vol. 2, pág. 147-148
  3. Ver: Corán 25:33
  4. Taryuma tafsīr al-Mīzān, vol. 1, pág. 7
  5. Dāʾirat al-maʿārif al-Islāmīyya al-Shīʿīyya, vol. 3, pág. 47, artículo de “Tafsir”
  6. Ver: Corán 5:15
  7. Ver: Corán 16:44
  8. Nahy al-Balaqa, Sermón 18
  9. Ver: Corán 2: 151
  10. Ver: Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, vol. 1, pág. 179
  11. Taryuma tafsīr al-mīzān, p. 7-8
  12. Baḥrānī, al-Burhān, vol. 2, pág. 315; Suyūṭī, al-Itqān, vol. 4, pág. 200; Ibn Abī l-Ḥātam, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm, vol. 1, pág. 6; Maʿrifat, al-Tafsīr wa al-mufassirūn, vol. 1, pág. 37-44
  13. Nahy al-balaqa, sermón 133
  14. Nahy al-balaqa, sermón 18
  15. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 3, pág. 87
  16. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 5, pág. 254-256
  17. Tafsīr rāhnamā, vol. 1, pág. 39
  18. Rasāʾil Abū ʿAlī Sīnā, p. 311-334
  19. Ayāzī, al-Mufassirūn, ḥayātuhum wa manhajuhum, p. 40
  20. Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 1, pág. 86-87
  21. Kulaynī, al-Kāfī, p. 292-293
  22. Kulaynī, al-Kāfī, p. 231
  23. Kulaynī, al-Kāfī, p. 260-261
  24. Ḥaskānī, Shawāhid al-tanzīl, vol. 1, pág. 39, 47-50
  25. Ḥaskānī, Shawāhid al-tanzīl, vol. 1, pág. 36-38; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 89, pág. 40
  26. Muṣṭafawī, Rābiṭa Nahy al-balāqa bā Qurʾān, pág. 39-150
  27. Ṭabarī, Bishārat al-Muṣṭafā li Shīʿat al-Murtaḍā, pág. 240-241
  28. Furāt al-Kūfī, Tafsīr furāt al-kūfī, p. 125, 153-154,159-160,366
  29. Ver: ʿAyyāshī, Tafsīr al-ʿAyyāshī, vol. 1, pág. 150
  30. Ver: ʿAyyāshī, Tafsīr al-ʿAyyāshī, vol. 1, pág. 108.113.176
  31. ʿAyyāshī, Tafsīr al-ʿAyyāshī, vol. 1, pág. 281.392

Bibliografía

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  • Zarkashī, Mūhammad Ibn Bahādur. Al-Burhān fī 'ulūm al-Qur'ān. Editado por Muḥammad Abu l-Faḍl Ibrāhīm. Beirut: 1988/1408 H.