Honrar a los padres

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Honrar a los padres se refiere a la bondad hacia los padres, respetarlos, y hacerles cualquier bien. Honrar a los padres es tan importante en el Islam que se ha mencionado en el Corán después del mandato de adorar a Dios. Los exégetas han considerado que esta orden coránica incluye a todos los padres, ya sean musulmanes o no-musulmanes, tanto buenos como malos.

En los hadices mencionados en las fuentes shiítas y sunitas, la bondad hacia los padres se considera una de las mejores y más amadas acciones ante los ojos de Dios. Según los hadices de los Imames Infalibles (P), honrar a los padres, tiene varias recompensas en este mundo y en el más allá, entre ellos: aumento del sustento, longevidad, aliviar la agonía antes de la muerte, perdón de los pecados y la entrada al paraíso en el Día de la Resurrección.

Algunos de los protocolos de la bondad hacia los padres son portarse bien y no faltarles el respeto a los padres, mirarles con amabilidad y no levantarles la voz.

Significado e importancia

La bondad hacia los padres es uno de los mandamientos cárnicos[1] que se ha mencionado inmediatamente después del mandamiento de adorar a Dios.[2] Los exégetas del Corán consideran que esto indica la importancia de la bondad hacia los padres[3] y la alta recompensa por la obediencia a esta orden ante los ojos de Dios.[4] En las leyes prácticas del Islam, honrar a los padres es considerado como un acto obligatorio.[5] Además, en algunos libros de la ética islámica, la bondad hacia los padres se menciona entre las mejores obras que resultan en la felicidad y la cercanía a Dios.[6]

En el libro de Tafsir Nemune, bajo el versículo 23 de La Sura Isra', se comenta que el hecho de que Dios, después de ordenar a la gente a adorarlo, ordena a que honren a los padres, indica el énfasis del Corán en el buen comportamiento hacia los padres.[7]

Honrar a los padres requiere de la máxima humildad ante los padres[8] e incluye cualquier bien que merezca su posición.[9] La obligación de honrar y respetar a los padres incluye a todos los padres; ya sea buenos o malos,[10]incrédulos o musulmanes.[11]

Razones y sabidurías detrás de este mandato

Con respecto al hecho de que el Corán menciona el mandato de la bondad hacia los padres inmediatamente después del mandato del monoteísmo, algunos exégetas han señalado que es porque Dios es la verdadera razón de la existencia del ser humano, y los padres son medios para recibir este don divino, en otras palabras, Dios, a través de los padres otorga a las personas el don de la vida.[12] Además, así como el agradecimiento por las bendiciones de Dios es obligatorio, el agradecimiento a los siervos de Dios por sus servicios y favores también es obligatorio, y entre las personas, nadie merece la gratitud como los padres, porque ellos además de soportar dificultades para dar a luz y criar a sus hijos, tienen derechos establecidos en la ley de Dios que deben ser observados por sus hijos.[13]

Desde el punto de vista de los hadices

En los hadices de los Imames Infalibles (P) se ha hecho mucho hincapié en la posición especial de los padres y la bondad hacia ellos.[14] En las fuentes de hadices shiítas y sunitas se ha dedicado un capítulo especial a este asunto.[15] Se ha narrado que el buen comportamiento con los padres es una de las mejores[16] y más amadas acciones ante los ojos de Dios[17] y se considera una de las características distintivas de los shiítas.[18]

También se ha narrado que mirar amorosamente a los padres es un tipo de adoración[19] hasta tal punto que la complacencia de Dios y Su ira dependen de la satisfacción de los padres con sus hijos.[20] Según el Islam, la falta de respeto hacia los padres no es aceptable bajo ninguna excusa.[21]

En la historia del Islam, se ha informado que el Profeta (PBD) respetaba mucho a su madre adoptiva[22] y honraba a aquellos que se portaban bien con sus padres.[23] En los hadices, a los musulmanes se les ordena ser amables con sus padres y soportar las dificultades de cuidarlos,[24] incluso si los padres son politeístas[25] o malhechores.[26] También se recomienda que si no están vivos, los hijos pueden obtener su complacencia, pidiendo perdón por ellos, pagando sus deudas y realizando en su nombre las prácticas religiosas (como las oraciones y los ayunos) que han perdido durante su vida.[27]

La importancia de honrar a la madre

En el versículo 15 de la Sura al-Ahqaf, después de ordenar la bondad hacia los padres y expresar su filosofía, el Corán recuerda los esfuerzos de la madre. Según los eruditos musulmanes, esta cuestión es un énfasis en el derecho de la madre y la necesidad de un mayor respeto hacia ella.[28] El Imam Sayyad (P) en su Tratado sobre los Derechos, señala las dificultades que la madre soporta durante el embarazo y después durante la infancia del niño, y ordena a las personas a que aprecien los esfuerzos de sus madres.[29]

Además, en el libro de Kafi, se ha mencionado un hadiz en el que un hombre le preguntó al Profeta (PBD) “¿A quién debo honrar entre mis padres?” El Profeta (PBD) respondió “A tu madre”. El hombre hizo esta pregunta dos veces más y el Profeta (PBD) le dijo “A tu madre” y finalmente cuando preguntó por cuarta vez, el Profeta respondió “A tu padre”.[30] En otra narración, el Profeta narra que la bondad hacia la madre es una expiación por los pecados anteriores.[31]

El Imam Sayyad (P) dice en un hadiz:

Un hombre fue ante el Profeta (PBD) y le dijo: “He cometido todo tipo de pecado. ¿Hay alguna manera de arrepentirme y volver a Dios?” El Profeta respondió: “¿Está vivo alguno de tus padres?” dijo mi padre El Profeta dijo: “Ve y hazle el bien.” Cuando el hombre se fue, el Mensajero de Dios (PBD) dijo “Ojala su madre estuviera viva”.[32]

Ejemplos y manifestaciones de bondad hacia los padres

En los versículos 23 y 24 de la Sura al-Isra, después del mandamiento de ser amables con los padres, se mencionan algunos protocolos con respecto a este hecho, entre ellos, la prohibición de decirles la más mínima cosa que les moleste. Para indicar este mandato, el Corán prohíbe que las personas ni siquiera le digan “Uff’ a sus padres.[33] En las fuentes de hadices, cuando se le preguntó al Imam Sadiq (P) acerca del significado de la bondad hacia los padres, él respondió que la bondad hacia los padres significa que los trates bien y que les sirvas antes de que te pidan algo.[34]

En la continuación de la narración, el Imam (P) se refiere al versículo que dice: “No les digas “Uff”, y lo explica de la siguiente manera:

Si ellos te molestan, no seas duro con ellos ni siquiera con la más mínima palabra que les moleste. Incluso si te golpean, diles que Dios tenga misericordia de ustedes. El Corán dice: "
“Sé huminlde ate ellos", Esto significa que ni siquiera puedes mirar fijamente en sus ojos de una manera que les moleste; Más bien, se recomienda míralos con amor y compasión. No levantes tu voz más fuerte que la de ellos. Ademásteo les adelantes cuando caminas con ellos o quieres steentar a su lado.[35]

Efectos y recompensas de la bondad hacia los padres

En las fuentes de hadices se han mencionado que honrar a los padres, además de sus recompensas en el más allá, tiene algunos efectos positivos en la vida de la persona en este mundo; entre ellos se destacan los siguientes:

El Imam Sadiq (P) dice en un hadiz:

Si quieres que Dios prolongue tu vida, alegra a tus padres.[43]

También se menciona en los hadices que la mirada amorosa de una persona hacia sus padres abre las puertas de la misericordia de Dios[44] y se le registra la recompensa del Hayy.[45] En el libro de al-Kafi, se cita al Imam Sadiq (P) diciendo que si una persona realiza obras buenas como la oración y la caridad en nombre de sus padres fallecidos, además de que sus padres reciben la recompensa de estas obras, la propia persona recibirá una mayor recompensa por la realización de estas obras.[46]

Según otros hadices, faltar el respeto a los padres, o realizar cualquier acto que cause su molestia, tiene efectos malos tales como el extravío, ingratitud ante las bendiciones de Dios,[47] y ser privado del paraíso[48].

Referencias

  1. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1373, volumen 12, página 74.
  2. ↑ Véase: Sura Nisa, versículo 36; Sura An’am, versículo 151; Sura Isra, versículo 23.
  3. ↑ Fajr Razi, Mafatih al-Qaib, 1420 H, vol.3, p.586; Qasemi, Mahasin al-Ta’wil, 1418 H, vol.6, p.453.
  4. ↑ Fajr Razi, Mafatih al-Qaib, 1420 H, vol.20, p.323; Sayyed Qutb, Fi Zilal al Corán, 1412 H, volumen 4, página 2222.
  5. ↑ Nayafi, Mohammad Hassan, Yawahir al-Kalam, 1404 H, vol.21, p.24; Instituto de Enciclopedia de Jurisprudencia Islámica, Enciclopedia de Jurisprudencia Islámica, vol.3, p.85.
  6. ↑ Naraqi, Yame al-Saadat, Al-Alami, volumen 2, página 273; Naraqi, Mi’ray al-Saada, 1377, página 533; Qomi, Ética y Moral, 1389 s, página 152.
  7. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1373, volumen 12, página 74.
  8. ↑ Gonabadi, Tafsir Bayan al-Saada, 1408 H, vol.2, p.438.
  9. ↑ Thaqfi Tehrani, Tafsir Rawan Yawid, 1398, vol.3, p.351.
  10. ↑ Ibn Shuba Harrani, Tuhaf al-Uqul, 1404 H, p.367.
  11. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1373, volumen 12, página 74; Mirzai Qommi, Yame al-Shattat, 1413 H, volumen 1, página 241.
  12. ↑ Beidawi, Anwar al-Tanzil, 1418 H, vol.3, p.252; Qomi Mashhadi, Kanz al-Daqaeq, 1368, vol.7, p.381; Faiz Kashani, Tafsir al-Safi, 1415 H, volumen 3, página 185.
  13. ↑ Fajr Razi, Matafih al-Qaib, 1420 H, vol.20, p.321.
  14. ↑ Taylil Tabrizi, Muyam al-Mahasen wa al-Masawi, 1417 H, vol.1, p.389.
  15. ↑ Por ejemplo, ver: Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, Vol. 2, página 157; Maylisi, Bihar al-Anwar, volumen 71, página 22; Bujari, Sahih Bujari, 1422 H, volumen 8, página 2; Muslim, Sahih Muslim, Dar al-Fikr, vol.8, p.1.
  16. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.158.
  17. ↑ Bujari, Sahih Bujari, 1422 H, volumen 8, página 2.
  18. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.74.
  19. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.4, p.240.
  20. ↑ Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, 1403 H, vol.3, página 207; Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, Vol. 1, página 428.
  21. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.162.
  22. ↑ Abu Dawud, Sunan Abu Dawud, 1410 H, vol.2, págs. 507-508.
  23. ↑ Véase Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.161.
  24. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.162; Sheij Saduq, Man La Yahzuruhu al-Faqih, 1413, vol.4, págs. 407 y 408.
  25. ↑ Bujari, Sahih Bujari, 1422 H, vol.8, p.4.
  26. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.162.
  27. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.158; Mazandarani, Sharh al-Kafi, 1382 H, vol.9, p.19.
  28. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemune, 1373, volumen 17, página 40; Ibn Muflah, Al-Adaab al-Sharia, 1424 H, vol. 1, página 338.
  29. ↑ Sheij Saduq, Man la Yahzuruhu al-Faqih, 1413, volumen 2, página 621.
  30. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.159; Bujari, Sahih Bujari, 1422 H, vol.8, p.2.
  31. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.162.
  32. ↑ Kufi Ahwazi, Al-Zuhd, 1399 H, p.35.
  33. ↑ Fajr Razi, Matafih al-Qaib, 1420 H, vol.20, p.324.
  34. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.157.
  35. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.158; Mazandarani, Sharh al-Kafi, 1382 H, vol.9, p.19.
  36. ↑ Sheij Saduq, Al-Amali, 1376, p.389.
  37. ↑ Tabarsi, Meshakat al-Anwar, 1385 H, página 166.
  38. ↑ Tabarsi, Meshaka Anwar, 1385 H, página 166.
  39. ↑ Sheij Saduq, Al-Amali, 1376, p.389.
  40. ↑ Kufi Ahwazi, Al-Zuhd, 1402 H, p.35.
  41. ↑ Qutb al-Din Ravandi, Al-Dawaat (Salwa al-Hazin), 1407 H, pág.126.
  42. ↑ Sha’iri, Yame Al-Ajbar, p.106.
  43. ↑ Kufi Ahwazi, Al-Zuhd, 1399 H, p.33.
  44. ↑ Sha’iri, Yame Al-Ajbar, p.101.
  45. ↑ Ibn Abi al-Duniya, Makarem al-Ajlaq, 2004, página 74.
  46. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.159.
  47. ↑ Faiz Kashani, Al-Wafi, 1406 H, vol.5, p.1059.
  48. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.349.

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