Tawakkul
Tawakkul (en árabe: التوكل) es una de las virtudes morales que consiste en la confianza en Dios y dejar el resultado de los asuntos a Él. El Corán considera el Tawakkul como un requisito de la fe. Los hadices lo han introducido como uno de los pilares de la fe. Los estudiosos de la ética islámica han considerado que uno de los signos del Tawakkul es cuando el estado y el humor de la persona no cambian antes y después de adquirir riqueza o perderla.
El nivel más alto de Tawakkul es que una persona deje todos sus asuntos a Dios y no considere ninguna voluntad propia para sí mismo frente a Dios y que esté conforme con todo lo que Dios decida. El grado de confianza de cada persona depende de su grado de fe y monoteísmo.
Según los estudiosos de la ética islámica, en la religión del Islam, el Tawakkul no contradice el trabajo y el esfuerzo, ni tampoco el monoteísmo en cuanto a las acciones de Dios; Porque las causas aparentes en este mundo no tienen efectos independientes, más bien, su efecto depende de la voluntad divina y se origina del poder de Dios.
Según las narraciones, algunos de los resultados del Tawakkul en la vida son el aumento del sustento, la facilidad de los trabajos y la buena reputación ante la gente.
Significado
Tawakkul significa expresar incapacidad para hacer algo y confiar en otra persona. Según Naraqi, Tawakkul en la cultura islámica es que el hombre considere que solo Dios es influyente en la existencia; Por lo tanto, la persona solo confía en Él y pierde la esperanza en cualquier otra persona y Le confía sus asuntos.[1]
El Sheij Saduq ha narrado un hadiz del Profeta del Islam (PBD) según el cual el Tawakkul es cuando la persona sabe que los seres creados no pueden causar ningún beneficio o pérdida sin el permiso de Dios, y que la persona trabaje sólo por Dios y no tema a nadie más.[2]
Según otra definición, el Tawakkul es la confianza en Dios en todas las cosas y renunciar a cualquier cosa contraria de Dios y no tiene contradicciones con el uso de medios físicos y actividades y medidas racionales.[3]
El Tawakkul está estrechamente relacionado con otras virtudes morales como la satisfacción ante la voluntad de Dios y la sumisión. Según los estudiosos del misticismo islámico, la satisfacción ante la voluntad de Dios y la sumisión son estados superiores al Tawakkul.[4] En el estado de Tawakkul, el hombre pone a Dios como su tutor; Pero no abandona los asuntos mundanos; Pero en la etapa de satisfacción[5] y sumisión[6], el hombre solo prefiere lo que Dios ha decretado; aunque no sea conforme a sus deseos.
Importancia
El Tawakkul y sus derivados se han usado 70 veces en el Corán.[7] En muchos casos, el Corán ha mencionado la fe y el Tawakkul juntos[8] y en algunos casos ha considerado la confianza como una necesidad de la fe.[9] Por ejemplo, el versículo 2 de Sura al-Anfal, describe a los creyentes como aquellos que confían solo en su Señor. En muchos otros versículos, se usa la expresión “los creyentes ponen su confianza en Dios”.[10] Según los versículos del Corán, Dios ama a los que Le confían[11] y quien confía en Dios, Dios le bastará.[12]
Basado en una narración del Imam Ali (P), el Tawakkul es uno de los cuatro pilares de la fe.[13] Además, según un hadiz del Imam Rida (P), el Tawakkul en Dios es uno de los componentes de la certeza.[14] En un hadiz del Imam Sadiq (P), Tawakkul se presenta como uno de los soldados de la razón que va en contra de la codicia.[15]
Los estudiosos de la ética han considerado el Tawakkul como una de las virtudes morales[16] y una de las etapas del viaje espiritual hacia Dios.[17]
Grados y niveles
En los libros de la ética islámica y el misticismo islámico se han mencionado algunos niveles para el Tawakkul. Según estas fuentes, el Tawakkul tiene tres grados en términos de fortaleza y debilidad:[18]
- Primer grado: en este grado, una persona confía en Dios de la misma manera que confía en un tutor.[19] Se dice que este rango es el grado más débil de Tawakkul.[20]
- Segundo grado: En este grado, la persona que confía en Dios es como un niño en relación con su madre, que no conoce a nadie más que a ella, no busca refugio en nadie más, y no confía en nadie más que en su madre. La diferencia entre esta etapa de Tawakkul y la primera etapa es que aquí la persona solo presta atención a la persona en quien ha confiado y ni siquiera presta atención al acto de Tawakkul en sí.[21]
- Tercer grado: según los estudiosos de la ética islámica, en este grado, la persona se ve a sí mismo como un hombre muerto en manos de la persona que le realiza los rituales fúnebres. Tal persona no tiene control sobre sí misma y se mueve solo por otro motivo.[22] La diferencia entre esta etapa y la segunda etapa del Tawakkul es que en la segunda etapa, la persona que confía en Dios no abandona la súplica; Pero aquí, el creyente también puede dejar sus peticiones a Dios debido a su confianza en la tutela de Dios.[23] Se dice que esta etapa es el nivel más alto del Tawakkul. La confianza del Profeta Ibrahim (P) cuando Nemrod lo iba a arrojar al fuego era de este tipo.[24]
Según los estudiosos, el nivel del Tawakkul de las personas puede variar depende de su nivel de certeza y monoteísmo. Cuanto más fuerte sea la fe, mayor será el nivel del Tawakkul.[25]
Cómo alcanzar los altos niveles del Tawakkul
Mohammad Mahdi Naraqi, un sabio en la ética islámica cree que la manera de alcanzar los altos niveles del Tawakkul es fortalecer la creencia en el monoteísmo; de tal manera que la persona conozca todas los atributos de Dios y no vea a nadie más que a Él involucrado en nada.[26] Según Naraqi, la señal de la confianza en Dios es que la pérdida de beneficios y riqueza o la adquisición de los mismos no cambia la condición y el humor de la persona.[27]
Efectos del Tawakkul en la vida
En algunos hadices y versículos del Corán se han mencionado algunos efectos del Tawakkul en la vida del ser humano. Por ejemplo, en el versículo 3 de Sura al-Talaq, se afirma que quien confía en Dios, Dios le bastará. En un hadiz del Imam Ali (P) se dice: Quien confíe en Dios, las dificultades serán fáciles para él y se le proporcionarán los medios atravesarlas.[28]
Los eruditos de la ética islámica, refiriéndose al versículo 49 de la sura al-Anfal creen que una persona que confía en Dios no se siente humillado frente a los demás.[29] También, basado en una narración del Imam Rida (P), quien quiera ser el más fuerte entre la gente, debe confiar en Dios.[30]
La relación entre el Tawakkul, el trabajo y el esfuerzo
Algunos piensan que el Tawakkul significa rendirse y abandonar el trabajo y el esfuerzo.[31] Faiz al-Kashani ha dicho en sus objeciones a este punto de vista: En la religión del Islam, el Tawakkul no está en conflicto con el trabajo y el esfuerzo.[32]
En el libro de Tafsir Nemune, se afirma que usar los medios aparentes en este mundo no es incompatible con el Tawakkul y el monoteísmo en cuanto a las acciones de Dios, porque los factores y causas en este mundo no tienen un poder independiente y su efecto está dentro del círculo del poder y la providencia de Dios.[33] En los hadices, se ha recomendado el recurso a los medios naturales junto con la confianza en Dios. Por ejemplo, se ha narrado que el Profeta (PBD) recomendó a uno de sus compañeros que atara las rodillas del camello y después de atar las rodillas del animal, le dijo que podía confiar en Dios para que el camello no escapara.[34]
Referencias
- ↑ Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, págs. 218-219 y 226.
- ↑ Sheij Saduq, Ma'ani al-Ajbar, 1403 H, página 261.
- ↑ Makarem Shirazi, Ética en el Corán, 1377, vol.2, pp. 265-266.
- ↑ Véase Kashani, Sharh Manazel al-Sa'erin, 1379, págs. 94-98.
- ↑ Emam Jomeini, Cuarenta hadices, 2008, página 217.
- ↑ Tusi, Ajlaq Naseri, p.80.
- ↑ Mahrozadeh, la relación entre el Tawakkul y el recurso a los medios, p.64.
- ↑ Por ejemplo, véase: Sura al-Mulk, versículo 29; Sura Yunus, versículo 84; Sura al-Ma'idah, versículo 23; Sura ash-Shura, versículo 36; Sura al-Nahl, verso 99; Sura al-Anfal, versículo 2.
- ↑ Ver: Sura Al-Imran, versículo 122; Sura Ma'idah, versículo 23; Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, vol.19, p.188.
- ↑ Ver Sura Ale-Imran, versículos 122, 160; Sura Ma'idah, versículo 11; Sura At-Tawbah, versículo 51; Sura Ibrahim, versículo 11; Sura Taqabun, versículo 13; Sura Muyadalah, versículo 10.
- ↑ Véase Sura Ale-Imran, versículo 159.
- ↑ Véase Sura Talaq, versículo 3.
- ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.47.
- ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.2, p.52.
- ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.1, p.21.
- ↑ Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.220.
- ↑ Kashani, Sharh manazil Al-Sa'erin, 1379, p.94.
- ↑ Véase Qazali, Ihya Ulum al-Din, 1406 H, vol.4, págs. 278-288; Faiz Kashani, Al-Mahya Al-Baida, vol.7, p.408; Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.223.
- ↑ Faiz Kashani, Al-Mahya Al-Baida, vol.7, p.408; Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.223.
- ↑ Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.223.
- ↑ Faiz Kashani, Al-Mahya Al-Baida, vol.7, p.408; Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.223.
- ↑ Faiz Kashani, Al-Mahya Al-Baida, vol.7, p.409; Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.223.
- ↑ Faiz Kashani, Al-Mahya Al-Baida, vol.7, p.409; Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, p.223.
- ↑ Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, págs. 223 y 224.
- ↑ Naraqi, Yami al-Sa'adat, 2003, vol.3, págs. 229-230.
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