Abu Hanifa
 Tumna de Abu Hanifa, Baghdad, Iraq | |
| Información personal | |
|---|---|
| Nombre completo | Nu'mān Ibn Thābit |
| Apodo | Abu Hanifa |
| Religión | Islam |
| Nacimiento | 699-700 D.C |
| Lugar de nacimiento | Kufa |
| Estudió en | Kufa, Meca, Medina |
| Fallecimiento | 767-8 D.C |
| Lugar de entierro | Baghdad |
| Información científica | |
| Maestros | Hammad Ibn Abi Sulayman, Imam Baqir (P), Imam Sadiq (P) |
Nu'mān Ibn Thābit (en árabe: النعمان بن ثابت), conocido como Abū Ḥanīfa (أبو حنيفة) fue una figura sunita quien fundó la Escuela Hanafi, una de las cuatro sectas del sunismo. A pesar de que era contemporáneo con el Imam Sadiq (P) y se benefició de las clases de este Imam (P), más tarde se convirtió en uno de sus oponentes, y daba Fatwas en contra de la opinión del Imam (P). En las fuentes islámicas existen hadices que critican a Abu Hanifa y rechazan sus creencias.
Linaje
Según las biografías más antiguas, la familia de Abu Hanifa eran esclavos liberados por la tribu de Banu Taym Allah.[1] Según algunas fuentes, Thabit, el padre de Abu Hanifa, era un esclavo liberado por un hombre del clan de Banu Qafal de la tribu mencionada.[2]
Además, según algunos informes, el padre de Abu Hanifa fue cristiano durante algún tiempo.[3]
Vida
Poco se sabe sobre la vida personal de Abu Hanifa. Se dice que nació en Kufa,[4] se dedicaba a la venta de pieles y cueros de animales[5] y cuando era joven fue amigo de Hammad 'Ayrad, un poeta de Kufa.[6]
Educación y Maestros
Hammad Ibn Abi Sulayman fue el maestro particular de Abu Hanifa a cuyas conferencias asistió durante 18 años hasta su muerte.[7]
Algunas fuentes sunitas han señalado la relación entre Abu Hanifa y dos Imames Infalibles (P) con respecto a la transmisión de hadices.[8] Abu l-Hayyay al-Mizzi mencionó al Imam Baqir (P) como uno de sus maestros.[9] Otros eruditos sunitas, como Ibn Hayar al-Haythami, Ibn Sabbaq al-Maliki y Sulayman al-Qunduzi dijeron que transmitió hadices del Imam Sadiq (P).[10]
Ibn Abi l-Hadid al-Mu'tazili sostiene que Abu Hanifa fue alumno del Imam Sadiq (P).[11] Hay una conocida declaración atribuida a Abu Hanifa donde dijo:
- Si no existieran esos dos años, Nu'man (Abu Hanifa) perecería.[12]
Algunos estudiosos creen que en esta declaración, Abu Hanifa se refirió a los dos años durante los cuales estudió ante el Imam (P). Se dice que esta declaración fue citada por primera vez en el libro de Tuhfa al-ithna 'asharaiyya.[13]
Autoridad en Fiqh Sunita
Después de la muerte de Hammad Ibn Abi Sulayman (120 H /738), su alumno más destacado, Abu Hanifa, se convirtió en la autoridad para emitir fatwas en Kufa[14] para los que no seguían la escuela de los Imames Infalibles (P).
Actividades Políticas
En los últimos años de la dinastía Omeya (739-750 D.C.), Abu Hanifa fue una figura significativa para los opositores al gobierno.
En 126 H (744 D.C.), Abu Hanifa desempeñó el papel de moderador entre la gente de Jorasán y los agentes del califa sunita.[15]
Dos años antes de la caída de la dinastía Omeya, Abu Hanifa fue a La Meca y residió allí propagando sus creencias y opiniones en fiqh.[16] Su más serio rival allí era Ayyub Sayestani, el faqih de Basora.[17]
Cuando los abasíes derrocaron al gobierno omeya y al-Saffah se convirtió en califa, Abu Hanifa regresó a Kufa.[18] En los últimos días de la vida de Abu Hanifa, al-Mansur al-'Abbasi lo convocó a Bagdad y lo encarceló. Ya'fari sostiene que Abu Hanifa fue encarcelado por su apoyo al Levantamiento de al-Nafs al-Zakiyya contra al-Mansur.[19]
Creencias de Abu Hanifa
El Califato
Uno de los problemas más cruciales en las creencias de los musulmanes de los primeros siglos del Islam fue el hecho de que en la primera mitad del siglo II de la hégira, era común entre las denominaciones del Islam, a excepción de los shiítas, tomar a Abu Bakr y 'Umar Ibn al-Jattab como califas y sucesores del Profeta (PBD).
La posición de Abu Hanifa sobre este problema se expresó en su libro de Muymal al-fiqh al-akbar donde dijo: "dejamos el juicio sobre 'Uthman y 'Ali a Dios".[20] Sin embargo, a pesar de esto, Abu Hanifa tomaba a Ali (P) como del lado correcto en todas sus batallas, tomando a sus enemigos como “transgresores”.[21]
Él consideraba al Imam Hasan (P) como el califa e Imam legítimo después del Imam 'Ali (P).[22]
Analogía sin bases religiosas
Las figuras sunitas como Abu Hanifa han proporcionado otras fuentes fuera del Corán y la Sunna para emitir fatwas, la más importante de las cuales es la analogía sin bases religiosas. Uno de los sacerdotes sunitas, al justificar la adherencia a tal analogía, se ha referido a la excusa de “la falta de hadices”. [23] El Imam Sadiq (P) dice con respecto a esta opinión:
- Ellos introdujeron el juicio y la analogía (sin base religiosa) en la religión de Dios y abandonaron las obras del Mensajero de Dios (P) y así implementaron la Bid'a (innovación falsa) en la religión.[24]
El Imam Sadiq (P) adoptó una posición opuesta contra dicha escuela de jurisprudencia, dedicando una gran parte de su actividad cultural a oponerse a la analogía (sin base religiosa). En una famosa narración sobre el debate entre el Imam Sadiq (P) y Abu Hanifa, quien se basó en gran medida en la analogía sin bases religiosas, se narra que el Imam le reprocho sobre la analogía en la religión y recordó algunos ejemplos donde la analogía no puede ser razonable de ninguna manera. El Imam le preguntó: ¿es el adulterio más grave o el asesinato? Abu Hanifa, dijo: el asesinato. El Imam Sadiq (P) dijo: Dios, para probar el crimen, ha pedido cuatro testigos en el adulterio y dos testigos en el asesinato, y esto es contrario a los principios de la analogía. Luego le preguntó: ¿Es la oración más importante o el ayuno? Abu Hanifa dijo: la Oración. El Imam (P) dijo: Una mujer no está obligada a realizar las oraciones perdidas durante la menstruación; Pero debe recuperar los ayunos perdidos. Esto no es comparable.[25] Otros ejemplos de estos argumentos se han mencionado en otras narraciones.[26]
Cabe señalar que una de las preocupaciones y motivos importantes del Imam (P) para tal oposición a la "analogía en la religión" es que sus compañeros no se vieran afectados por los métodos del iytihad sunita. Por esta razón, prohibió a sus compañeros reunirse con la gente que aplicaban tales métodos[27] y expresó su preocupación por aquellos que narraban hadices de él y al mismo tiempo actuaban según la analogía de Abu Hanifa.[28] Los sabios shiítas creen que si este Imam no hubiese resistido contra tales desviaciones, la jurisprudencia shiíta, se habría visto afectada por ellas y habría perdido su originalidad. Es gracias a estos esfuerzos del Imam Sadiq (P) que los sabios shiítas pudieron acceder en gran medida a los hadices y los utilizaron como su método aceptable para derivar los decretos religiosos.
La Sunna del Profeta (PBD)
Abu Hanifa no creía en la mayoría de los hadices del Profeta (PBD), debido a que los consideraba inauténticos, como resultado, la jurisprudencia no shiíta se basaba en una colección de hadices que eran difíciles de confiar. Por otro lado, los shiítas confiaron en la infalibilidad de los Imames y los consideraban una fuente de bendición y conocimiento. Incluso Abu Hanifa no podía negar este hecho que los hadices de los Imames no son los mismos dichos del Profeta (PBD). Se ha narrado que un día Abi Hanifa escuchó una narración del Imam Sadiq (P). Le preguntaron: ¿Por qué no le preguntaste a Ya'far ibn Muhammad sobre la cadena de trasmisión hasta el Mensajero de Dios(P)? Abu Hanifa dijo: "Acepto el hadiz de la misma manera que se me fue narrado".[29]
Abu Hanifa y la Shi'a
Mansur, el califa abasí de aquella época que siempre estuvo involucrado en la lucha contra los shiítas, trató de minimizar el carácter jurisprudencial del Imam Sadiq (P) elevando el lugar de algunos personajes sunitas, como Malik ibn Anas.[30] Esta actitud de Mansur no se debió a su interés en Malik, sino que fue por su envidia hacia el Imam Sadiq (P), con el fin de disminuir el carácter científico y jurisprudencial del Imam (P). Este califa abasida recurrió a cualquier medio para alcanzar este propósito, por ejemplo, obligó a Abu Hanifa a que se parase frente al Imam y discutiera con él para humillar al Imam (P) en el campo de la ciencia y el conocimiento islámicos. Sin embargo, en la discusión que tuvo lugar entre Abu Hanifa y el Imam (P), el Imam respondió ampliamente a las 40 preguntas complejas planteadas por Abu Hanifa, de modo que el mismo Abu Hanifa testificó sobre la superioridad científica del Imam.[31]
Abu Hanifa, narra el resto de esta historia de la siguiente manera:
- Mansur se dirigió a mí y dijo: Abu Hanifa, Haz tus preguntas. Entonces, yo empecé a hacer mis preguntas una por una, y el Imam (P) respondió todas las cuarenta preguntas en forma completa y me sorprendía el hecho de que él sabía las respuestas de cada pregunta basadas en los principios y leyes de diferentes Escuelas Islámicas. Él fue el más Sabio Jurista entre la gente de su época.[32]
Se ha narrado que cuando Mansur escuchó las respuestas del Imam (P) sintió que la presencia del Imam (P) amenazaba la legitimidad de su Califato, entonces llegó a concluir que no tenía otra opción que eliminar al Imam Sadiq (P).
Hay muchos hadices que hacen mención a los debates entre Abu Hanifa y el Imam Sadiq (P) o el Imam Kazim (P), así como algunos eruditos shiítas de Kufa, como Muhammad Ibn 'Ali Sahib al-Taq, Faddal Ibn Hasan y Haytham Ibn Habib al-Sayrafi. En estos debates se discuten varios temas, como el imamato, la fe y la predestinación. En algunos hadices, se cita al Imam Sadiq (P) reprochando a Abu Hanifa y a veces tomándolo como una persona que no ama ni respeta tanto al Imam 'Ali (P).
Seyyed Nematullah Yazaeri escribe:
- Abu Hanifa dijo que había tratado de dar cualquier fatwa en contra de las opiniones del Imam Ya'far ibn Muhammad al-Sadiq.[33]
El miedo de Abu Hanifa al hadiz de Gadir
El Sheij Mofid narra:
- Abu Hanifa dijo: Les dije a mis compañeros que no admitieran el hadiz de Gadir, de lo contrario, ellos (los shiítas) los vencerán.[34]
Referencias
- ↑ Ibn Sa'd, volumen 6, página 256; Jalifa, volumen 1, página 390; Bujari, volumen 4 (2), página 81
- ↑ Tabari, Al-Muntajb, página 653; Ibn Abd al-Barr, página 122
- ↑ Jatib, volumen 13, página 324
- ↑ Ibn Abd al-Barr, página 122
- ↑ Ayli, página 450; Samiri, página 15
- ↑ Abolfaraj, Al-Aqani, volumen 13, páginas 78-79
- ↑ Jatib, volumen 13, página 333
- ↑ Zahabi, Tazkerat al-Huffaz, volumen 1, página 168.; Qurmani, Ajbar al-Dawl, 1412 H, volumen 1, página 334; Mizzi, Tahdhib al-Kamal, 1413 H, volumen 5, página 76
- ↑ Mizzi, Tahdhib al-Mal, 1413 H, volumen 29, página 419
- ↑ Ibn Hajar Haythami, Al-Sawa'iq Al-Muharraqa, Teherán, página 234; Ibn Sabbaq Maliki, Al-Fusul al-Muhimma, 1422 H, volumen 2, página 909.; Kunduzi, Yanabi al-Mawda, 1422 H, volumen 3, páginas 112,160
- ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahj al-Balaqah, 1962 H, volumen 15, página 274
- ↑ (لولا السنتان لهک نعمان )
- ↑ Alusi, Mujtasar, 2008, página 8.; Rastegar, un estudio de las palabras del líder Hanafi; p 107
- ↑ Ver: Samiri, págs. 21-22
- ↑ Tabari, Historia, volumen 7, página 293
- ↑ Ver: Maki, volumen 2, página 24; Jarazmi, Abu al-Muayyid, volumen 1, página 66
- ↑ Abu Zara'a, vol. 1, pág. 507
- ↑ Ver: Jarazmi, Abu al-Muayyid, volumen 1, página 66; Mofid, Amali, página 28
- ↑ Maki, volumen 1, págs. 150-151
- ↑ Abu Hanifa, Al-Fiqh Al-Akbar, pág
- ↑ Ver: Maki, volumen 2, página 8384
- ↑ Tusi, Al-Jilaf, volumen 3, página 104
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- ↑ Wasa’il al-Shia, ibíd. Vol. 18, p. 30
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- ↑ Seyyed Nematullah Yazaeri, Zahr al-Rabi’, página 483
- ↑ Sheij Mofid, Amali página 26
Bibliografía
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- Sheij Mofid, Amali, página 26, impreso por Al-Murtada
- Tahzib al-Kamal, Abu al-Hajjaj al-Muzzi, Yusuf ibn al-Zaki Abdul Rahman, Beirut, 1402 H, vol. 5, págs. 79 y 80
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