Infalibilidad
La Infalibilidad (en árabe: العصمة; 'Iṣma) es un concepto en la Teología Islámica que significa la inmunidad al pecado y a desobedecer a Dios. La creencia en la infalibilidad de los Profetas y los Imames (P) y su inmunidad a los pecados y errores; ya sean deliberados o accidentales, es uno de los temas básicos de la Doctrina Shia.
La creencia en la legitimidad de cualquier religión y la verdad de sus enseñanzas debe ir precedida de la determinación de la infalibilidad de su profeta. En las discusiones teológicas, la infalibilidad de los Profetas (P) en recibir y predicar la revelación divina se demuestra a través de argumentos racionales. Sin embargo; la infalibilidad en otros aspectos prácticos de su vida se demuestra en su mayoría a través de argumentos textuales; ya sean narraciones o evidencias históricas.
Significado
En árabe, la palabra 'Isma (عصمة) significa “Inmunidad”. Sin embargo; se ha utilizado en diferentes sentidos como la castidad y la abstención de los pecados.[1]
Este término, en la terminología islámica, se refiere a una benevolencia divina.[2] De acuerdo con esta explicación, Dios otorga la “Infalibilidad” a algunos seres humanos para que sean inmunes a cometer pecados o desobedecer a Dios; mientras que tienen el libre albedrío y la capacidad de cometer pecados.
Al-lama al-Hil-li define la infalibilidad como la bondad oculta de Dios para algunos de Sus siervos, que no deja ninguna motivación en ellos para cometer pecados; mientras que tienen la potestad de cometerlos.[3]
A pesar de que esta característica parece similar al estado de la piedad (Taqwa), pero en realidad, la infalibilidad es mucho más alta que la piedad; ya que impide a la persona cometer actos indecentes; de hecho ni siquiera le permite pensar en ello.[4] Las personas que alcanzan este estado, tienen los mayores niveles de confianza entre la gente.[5]
El origen de la infalibilidad
Benevolencia divina
La mayoría de los estudiosos y pensadores han interpretado el concepto de la Infalibilidad como un tipo de benevolencia divina, y creen que la combinación de cuatro elementos constituye la base de esta bondad divina:
- La persona infalible tiene ciertas características físicas y espirituales que la hacen capaz de abstenerse de los pecados.
- La persona infalible tiene una plena conciencia de las graves consecuencias de los pecados y el valor de la obediencia a Dios.
- El conocimiento y la infalibilidad de la persona se expanden y se hacen más profundos a través de recibir la revelación divina.
- La persona infalible además de realizar las acciones obligatorias, observa también lo prioritario de las acciones recomendables.[6]
Conocimiento acerca de las consecuencias de los pecados
Algunos creen que la infalibilidad se origina a partir de un tipo de conocimiento intuitivo acerca de la realidad del pecado y sus graves consecuencias. Este conocimiento es tan fuerte, que la persona infalible ve claramente estas realidades y consecuencias; por lo tanto, ni siquiera piensa en cometer pecados o desobedecer los mandatos de Dios.[7]
Libre albedrío
Otra teoría acerca del origen de la infalibilidad, es que la infalibilidad es un nivel alto de la piedad. La persona alcanza este nivel de piedad a través de la repetición de las acciones buenas y la abstinencia continua de los pecados. La repetición de las obras buenas requiere del libre albedrío; por lo tanto, el principal elemento que posee el estado de Infalibilidad se origina del libre albedrío. De acuerdo con esta teoría, incluso el conocimiento intuitivo mencionado acerca de las realidades de los pecados es el resultado de esta fuerte voluntad de la persona.[8]
Conocimiento y Voluntad
Algunos de los pensadores musulmanes argumentan que la infalibilidad se basa en dos elementos: el conocimiento acerca de las vías de la perfección y una fuerte voluntad para alcanzar esta perfección. De hecho, es debido a la ignorancia que el hombre no puede distinguir entre la perfección real y el desvío, y es debido a la debilidad de voluntad que el hombre es controlado por sus deseos egoístas, y no puede llegar a la perfección real.[9]
Los Profetas (P) debido al alto nivel de conocimiento, conciencia y fe que tienen, pueden controlar los motivos del pecado y resistirse contra ellos. Es por lo tanto; que los factores más tentadores al pecado, no pueden dominar sobre ellos y por consiguiente; los Profetas (P) son inmunes al pecado.
Una combinación de elementos naturales y bendiciones divinas
Algunos de los pensadores contemporáneos creen que la Infalibilidad no tiene una única causa; sino que es el resultado de la combinación de diferentes elementos naturales, personales y divinos.
- Los elementos naturales de la infalibilidad son la dotación genética, el medio ambiente y la familia.
- Los elementos personales de la infalibilidad son el conocimiento, la conciencia, la fuerte voluntad y las virtudes internalizadas.
Los elementos divinos de la infalibilidad son las bendiciones y la gracia divina para la persona.[10]
La infalibilidad de los Profetas (P)
El asunto de la infalibilidad de los Profetas (P) abarca diferentes grados y niveles de infalibilidad, sobre cada uno de las cuales han tenido lugar varios debates entre los pensadores y teólogos. Estos niveles de infalibilidad son los siguientes:
Inmunidad al politeísmo e incredulidad
No hay desacuerdo entre los pensadores y teólogos de diferentes Escuelas Islámicas con respecto a la infalibilidad de los Profetas (P) de cualquier tipo de politeísmo e incredulidad. Todos los musulmanes creen que todos los Profetas (P), nunca han tenido ningún tipo de creencia politeísta o atea; ya sea antes de su Profecía o después de la misma.[11]
La infalibilidad en recibir, conservar y predicar la revelación divina
Todos los Teólogos Shiítas y Sunitas creen que los Profetas (P) son inmunes a falta, error o traición en el proceso de recibir, conservar y predicar la revelación divina. Es gracias a esta infalibilidad que los Profetas (P) declaran a la gente lo que se ha revelado de parte de Dios, sin ningún cambio o alteración. Caso contrario, el envío de los Profetas (P) habría sido sin ninguna sabiduría; ya que hubiese sido posible que ellos traicionasen o se equivocasen en la declaración del mensaje de Dios.[12]
La infalibilidad en el seguimiento de leyes prácticas
De acuerdo con los Teólogos Shiítas, los Profetas (P) son inmunes a las faltas deliberadas o errores accidentales en la práctica de las obligaciones religiosas y los mandatos de Dios.[13]
La Infalibilidad en la aplicación de las leyes religiosas
De acuerdo con esta idea, los Profetas (P) nunca se equivocan en la aplicación de las leyes religiosas, por ejemplo nunca abandonan un mandato de Dios debido al olvido o descuido.[14]
Importancia
Teniendo en cuenta la importancia de la posición y la responsabilidad de los Profetas (P), se puede probar la necesidad de cada nivel de la infalibilidad para ellos.
Argumentos
La infalibilidad en recibir, conservar y predicar la revelación divina es esencial para cada Profeta (P) para que la transmisión del mensaje divino al público sea garantizada e inmune a cualquier cambio o alteración deliberada o accidental. La revelación divina tiene su efectiva función; siempre y cuando esté preservada y protegida de cualquier error o distorsión, desde el momento de su emisión, hasta el momento en que se declara a la gente. De lo contrario, la gente perdería su confianza en los Profetas (P) y no se lograría el propósito del envío de los mensajeros divinos.[15]
Con el fin de garantizarle el mensaje a la gente con respecto a la autenticidad de los mensajes que trajo el Profeta Muhammad (PBD), el Sagrado Corán dice:
- “Si (el Profeta) hubiera atribuido algo falsamente a Nuestro Mensaje, lo habríamos apresado severamente, luego le habríamos cortado la arteria vital”. (Corán, 69: 44, 45 y 46)
La infalibilidad de los Imames (P)
Los Imames (P), como los Profetas (P), deben ser inmunes a pecados y faltas; de lo contrario no podrían ocupar una posición tan importante, ni tampoco podrían gozar de la confianza de la sociedad.
Un Imam (P) debe influir sobre los corazones de las personas; de modo que sus mandatos sean aceptables para todos, sin lugar a dudas. Una persona contaminada con pecados, nunca podría tener tal legitimidad, y la gente nunca podría confiar en ella.
Aquel que comete errores en sus asuntos diarios, no puede administrar correctamente los asuntos de la comunidad. Sin duda, los Profetas (P) deben ser infalibles. Igualmente, tal condición es necesaria para un Imam; ya que los objetivos del envío de los Profetas e Imames (P), no podrían llevarse a cabo sin que tengan el atributo de la infalibilidad.
Importancia
Puesto que el Imam es el sucesor del Profeta (PBD) y es una fuente auténtica de conocimiento islámico; incluyendo las leyes prácticas, las enseñanzas espirituales de la religión, la exégesis del Corán y la Sunna del Profeta (PBD), debe ser inmune a errores o pecados para que la gente pueda confiar en él y en sus palabras. De lo contrario, la gente perdería su confianza en él y no se lograría el propósito de la designación de los Imames (P).
Grados de la infalibilidad de los Imames (P)
La infalibilidad de los Imames (P) incluye dos áreas principales: la infalibilidad en las prácticas y la infalibilidad en el conocimiento.
La infalibilidad en las prácticas se trata de las acciones y el comportamiento del Imam (P) y tiene dos niveles:
- El Imam infalible (P) nunca abandona un acto obligatorio, ni comete una acción prohibida.
- El Imam infalible (P) nunca abandona un acto recomendable, ni realiza una acción desaconsejable.
La infalibilidad en el conocimiento se trata del conocimiento del Imam (P) con respecto a los temas relacionados con sus deberes:
- El Imam infalible (P) no se equivoca en el conocimiento islámico, porque es el guía de las personas.
- El Imam infalible (P) no se equivoca en distinguir el mayor bien de las condiciones sociales y políticas de la comunidad.
- El Imam infalible (P) no se equivoca en la aplicación de las leyes prácticas religiosas.
Argumentos de la infalibilidad de los Imames (P)
Argumentos racionales
- La existencia del Imam tiene su origen en la benevolencia divina. El Imam (P) debe ser una guía a través de la cual la gente pueda reconocer el camino correcto. Si el Imam no fuera infalible, posiblemente cometería errores, por lo tanto, la gente tendría que encontrar otra guía para encontrar el camino correcto.[16]
- La preservación y la predicación de la religión:
Este argumento se compone de varias premisas:
- La religión traída por el Profeta Muhammad (PBD) debe seguir permanentemente sin distorsión hasta el día del Juicio, como la religión divina final. Hasta aquel día, es obligatorio para la gente practicarla de acuerdo con sus leyes.
- La inmunidad de la distorsión requiere de una fuente auténtica en la que los musulmanes pueden recibir enseñanzas correctas y leyes prácticas.
- Esta fuente auténtica no puede limitarse sólo al Corán o a la Sunna del Profeta (PBD); ya que el Sagrado Corán contiene muchos versículos ambiguos (Mutashabih) que requieren de una correcta interpretación por personas sabias y confiables. Además, hay numerosos asuntos que no se han mencionado explícitamente en el Corán o en la Sunna del Profeta (PBD).
La única solución que queda es la existencia de un Imam (P), un sucesor del Profeta (PBD) que tenga la autoridad para interpretar y preservar la religión. Necesariamente, esta persona debe ser infalible; de lo contrario, aun existiría la probabilidad de alteración y distorsión en la religión.[17]
Argumentos Coránicos
Aleya de la Prueba de Abraham (P)
- “Y (recuerda) cuando Su Señor puso a prueba a Abraham con Palabras (tareas) que él cumplió. Dijo Él: «En verdad, te pongo como Imam para los hombres.» (Abraham) dijo: « ¿Y a mi descendencia?» (Dios) dijo: «Mi pacto no incluirá a (quienes sean) injustos.»” (Corán, 2: 124)
Esta aleya se refiere al momento en el que el Profeta Ibrahim (P) después de haber cumplido la posición de la Profecía y haber pasado exitosamente diferentes pruebas, alcanzó el alto grado del Imamato para ser guía de las personas.
El argumento basado en esta aleya es el siguiente:
- Todo aquel que comete pecado es una persona injusta, porque ha transgredido las leyes de Dios. Como dice el Corán:
- “Y quienes violen las leyes de Dios serán los injustos.” (Corán, 2: 229)
- Una persona injusta no puede alcanzar la posición del Imamato:
- “Mi pacto no incluirá a (quienes sean) injustos” (Corán, 2: 124)
- En esta aleya, la injusticia incluye todas las formas de pecado y opresión, por lo tanto, aquellos que han cometido injusticias aunque sea una vez en su vida, no pueden alcanzar la posición del Imamato.
De esta manera concluimos que el Imam (P) debe ser infalible.
Aleya de Uli al-Amr
Leemos en la aleya 59 de la Sura al-Nisa:
- “¡Oh, los que creéis! ¡Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad!” (Corán, 4: 59)
Las exégetas del Sagrado Corán dicen que este mandamiento acerca de la obediencia absoluta es porque el Profeta es inmaculado, también como aquellos que tienen autoridad (Uli al-amr). Aquellos que tienen autoridad sobre la gente (Uli al-Amr) son los Imames (P) que son Infalibles. Si no fueran infalibles, Dios nunca enunciaría el mandato para obedecerlos en forma absoluta.[18]
Aleya de Tathir
- “Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros Ahlul-Bait la impureza y purificaros absolutamente.” (Corán: 33: 33)
El argumento basado en este verso se compone de las siguientes premisas:
- En esta aleya, Dios ha mencionado a Ahlul-Bait (P) como seres purificados de toda maldad por Su voluntad divina. La aleya de Tathir empieza con la palabra “انما” (sólo) que es el artículo de exclusión en árabe. El uso de este artículo al inicio de la aleya, deja en claro que esta característica pertenece exclusivamente a Ahlul-Bait (P).
- En cuanto a la interpretación de esta aleya, se ha narrado un hadiz en donde el Profeta (PBD) dice: “Mi Ahlul-Bait y yo somos inmunes al pecado”.[19]
- En las fuentes shiítas y sunitas hay narraciones proféticas en las cuales el Profeta Muhammad (PBD) explica claramente que la aleya de Tathir hace referencia a Fátima (P), su esposo (P) y a sus dos hijos Hasan (P) y Husain (P).[20]
Argumentos basados en los hadices
Narración de Zaqalain
Los Sabios Shiítas, refiriéndose a la narración de Zaqalain, demuestran la veracidad del principio del Imamato y la necesidad de la infalibilidad de los Imames (P).
Se ha narrado del Profeta Muhammad (PBD) que dijo:
- “Yo dejo entre vosotros dos asuntos, si os aferráis a éstos, nunca estaréis extraviados; el Libro de Allah, Poderoso y Exaltado, y mi Ahlul-Bait (P), mi familia. ¡Oh gente! escuchad que os informo, que cuando volveréis a mí al lado de la Fuente (en el Más Allá), os preguntaré sobre su comportamiento respecto a estos dos tesoros, que son el Libro de Allah y mi Ahlul-Bait.”[21]
Este hadiz demuestra la infalibilidad de Ahlul-Bait (P) desde diferentes perspectivas:
- En esta narración, el Profeta del Islam (PBD) hace énfasis en que si la gente obedece al Corán y Ahlul-Bait (P), nunca será extraviada. Este hecho muestra claramente que no hay ningún error en las enseñanzas de Ahlul-Bait (P), caso contrario, el Profeta (PBD) no habría invitado a los musulmanes a que los obedeciesen.
- En esta narración, Ahlul-Bait (P) se ha mencionado junto al Sagrado Corán como una de las dos herencias preciosas del Profeta (PBD) para la gente. Dos asuntos preciosos que nunca serán separados, y si los musulmanes se aferran a ellos no serán extraviados. Sin ninguna duda, el Sagrado Corán es la palabra de Dios y no contiene ningún error ni desvíos, y no le alcanzará jamás la falsedad de ninguna manera. (Corán: 41: 42). De la misma manera, los miembros de Ahlul-Bait (P) que tienen la misma posición que el Sagrado Corán son completamente inaccesibles a lo falso, y por lo tanto; deben ser inmaculados.
Otros hadices
Abd al-Rahman Ibn Abi Saad ha narrado de su padre:
- Nos habíamos reunido con un grupo de Muhayirin y Ansar cerca de la casa del Profeta (PBD) y en este momento Alí (P) llegó ante nosotros. El Mensajero de Dios (PBD) dijo entonces: “¿Queréis que les diga quiénes son los mejores entre vosotros? Todos respondieron que sí. El Profeta (PBD) dijo: “Los mejores entre vosotros son aquellos que cumplen sus pactos y también usan perfume. En verdad, Dios ama a los piadosos.” En este instante el Profeta (PBD) dijo señalando a 'Alí Ibn Abi Talib (P): “Él está con la verdad y la verdad está con él”.[22]
Este hadiz indica explícitamente la infalibilidad del Imam 'Alí (P); ya que la infalibilidad no significa nada más que la compañía continúa con la verdad. El Mensajero de Dios (PBD) testifica que el Imam 'Alí (P) está con la verdad, siempre y en todas las situaciones, y nunca se separa de ella. Con este testimonio, se demuestra la infalibilidad absoluta del Imam Alí (P) de cualquier pecado o error.
En otra narración, se ha narrado del Profeta del Islam (PBD) que dijo:
- “Alí y los Imames (P) de su descendencia, son los escogidos por Allah y son inmunes a todos los pecados y errores.”[23]
Este hadiz demuestra explícitamente la infalibilidad de los doce Imames (P).
La infalibilidad de los Ángeles
“¡Oh, creyentes! Salvaos a vosotros y a vuestras familias de un Fuego cuyo combustible son los seres humanos y las piedras y sobre los cuales habrá ángeles severos y poderosos, que no desobedecen lo que Dios les ha ordenado y hacen lo que les ha sido ordenado.”
Los ángeles son seres que son puros de cualquier forma de desobediencia y pecado. Sin embargo; sobre la base de la definición de la Infalibilidad, este término se aplica sólo para referirse a los seres que a pesar de tener el libre albedrío y la capacidad de desobedecer los mandatos de Dios, se abstienen de cometer pecados, y por lo tanto son inmunes a los errores y pecados. De acuerdo con esta definición, los ángeles no tienen la posición de la infalibilidad en su sentido específico; ya que no tienen el libre albedrío para desobedecer a Dios.
Sin embargo; si definimos la infalibilidad en un sentido más amplio, es decir, la pureza de los pecados y errores; ya sea en forma voluntaria o involuntaria, los ángeles se consideran infalibles; ya que no tienen tendencia al pecado y siempre obedecen las órdenes divinas.[24]
Referencias
- ↑ Ibn Manzur, tomo 12, pág. 405.
- ↑ Sharif Murtaza, Rasa’il, pág. 326.
- ↑ Hil-li, Baab al-Hadi ‘Ashr, pág. 9.
- ↑ Rabbani Golpayegani, Muhazerat, pág. 276.
- ↑ Mutahhari, Wahy wa Nabuwat, pág. 159.
- ↑ Hil-li, Kashf al-Murad, pág. 494.
- ↑ Rey Shahri, pág. 210.
- ↑ Rey Shahri, pág. 215.
- ↑ Misbah Yazdi, pág. 119.
- ↑ Qadr Dan, págs. 388-390.
- ↑ Taftazani, Sharh al-Maqasid, tomo 5, pág. 50.
- ↑ Misbah Yazdi, págs. 153-154.
- ↑ Sheij Mufid, al-Nukat al-I’tiqadiyah, pág. 35.
- ↑ Sheij Mufid, ‘Adam Sahw al-Nabi, págs. 29-30.
- ↑ Misbah Yazdi, págs. 153-154.
- ↑ Sharif Murtaza, al-Shafi, tomo 1, pág. 289-290.
- ↑ Bahrani, Qawa’id al-Maram, pág. 178-179.
- ↑ Tabarsi, tomo 2, pág. 64.
- ↑ Dala’il al-Nubuwah, tomo 1, pág. 171.
- ↑ Musnad Ahmad, tomo. 1, pág. 331; Musnad Ahmad, tomo. 4, pág. 107; Musnad Ahmad, tomo. 6, pág. 292.
- ↑ Kuleini, al-Kāfi, tomo. 1, pág. 294.
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- ↑ Shej Saduq, ‘Uyun Ajbar al-Rida, tomo 2, pág. 57.
- ↑ Makarem, tomo 17, pág. 304.
Bibliografía
- 'Asqalani, Ahmad, al-Matalib al-'Aliyah, Arabia Saudita, 1419 hégira lunar.
- Hil-li, Baab al-Hadi 'Ashr, Teherán, 1365 hégira solar.
- Ibn Hanbal, Ahmad, Musnad, Cairo.
- Ibn Manzur, Lisan al-'Arab, Beirut, 1414 hégira lunar.
- Kuleini, Muhammad Ibn Ya'qub, al-Kafi, Teherán, 1407 hégira lunar.
- Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemune, Teherán, 1374 hégira solar.
- Motahhari, Wahy wa Nabowwat, Teherán.
- Qadr Dan, Muhammad Hasan, Kalam Falsafi, Qom, 1383 hégira solar.
- Rey Shahri, Muhammad, Falsafe Wahy wa Nabowat, Qom, 1363 hégira solar.
- Sharif Murtaza, Rasa'il, Qom, 1405 hégira lunar.
- Sheij Saduq, 'Uyun Ajbar al-Rida, Beirut, 1404 hégira lunar.
- Subhani, Ya'far y Rabbani Golpayegani, Muhazirat fi al-Ilahiyat, Qom, 1428 hégira lunar.
Las traducciones de las aleyas del Corán usadas en este artículo son propias del traductor y no tienen la misma exactitud del texto original del Sagrado Corán. |