Bani Hashim

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Bani Hashim, (en árabe: بنی هاشم) es uno de los clanes famosos de la tribu de Quraish que proviene de la descendencia de Hashim, hijo de Abdi Manaf, hijo de Qusai Ibn Kilab (los ancestros del Profeta Muhammad (PBD)). Es decir, el Profeta Muhammad (PBD) pertenecía al mismo clan. De allí se expone que en la época pre-islámica, Bani Hashim era considerada una de las grandes y famosas tribus de árabes. Cuando surgió el Islam, esta tribu, encabezada por Abu Talib, ofreció mucho apoyo al Profeta Muhammad (PBD); incluso después del fallecimiento del Profeta (PBD), una gran mayoría de esta tribu se convirtieron en seguidores de los Imames Infalibles (P). No obstante, a medida que la historia avanzó, esta tribu se dividió en varias sub-categorías; por ejemplo una de ellas fueron los Abasidas, quienes fueron un clan de las sub-categorías de Bani Hashim que establecieron una dinastía en los territorios islámicos y fueron sus gobernantes durante unos siglos. Los miembros de Bani Hashim también son conocidos como Hachemís o Hachemitas, y son respetados entre los musulmanes por su vínculo con el Profeta Muhammad (PBD).

Época pre-islámica

Qusai Ibn Kilab era descendiente del Profeta Ismael (P). Él vivió casi un siglo antes al nacimiento del Profeta Muhammad (PBD). Por su gran esfuerzo, Qusai se hizo el líder de la tribu de Quraish. Él se encargaba de grandes responsabilidades de La Meca y de la Kaaba. Estas responsabilidades fueron heredadas a sus hijos, pero después del fallecimiento de los hijos de Qusai, empezó un conflicto entre Hashim (nieto de Qusai) y sus hermanos y primos en vista de que todos ellos querían asumir el honor de estas responsabilidades. Por fin, pasado el tiempo, Hashim cumplió su deseo de dar la bienvenida a los peregrinos de la Kaaba y suministrarles agua.

Hashim

Artículo principal: Hashim hijo de Abdi Manaf


Hashim, se encargaba de dar la bienvenida a los peregrinos de la Kaaba; acción por la que obtuvo el apoyo de los clanes de Quraish.[1] Él facilitó el suministro de agua a los peregrinos al cavar pozos en La Meca[2]. Luego de un tiempo, tras un pacto comercial, Hashim mejoró la economía de la tribu de Quraish. Este pacto (que se ha mencionado en el Sagrado Corán, en la Sura de Quraish)[3] aumentaba los viajes anuales de las caravanas comerciales de Quraish a dos viajes, uno a Siria durante el verano y otro a Yemen y Etiopía durante el invierno.[4] Otro de sus logros es que Hashim salvó a la gente de Quraish durante un año de carestía.[5] Todas estas actividades elevaron a Hashim como un gran líder de Quraish.
Hashim tuvo cuatro hijos llamados Abdul Muttalib, Asad, ‘Amr, Nazla y también cinco hijas.[6]

Abdul Muttalib

Artículo principal: 'Abd al-Muttalib

Las responsabilidades de Hashim fueron heredadas a su hermano, y después de su hermano las heredó su hijo Abdul Muttalib.[7] Abdul Muttalib por sus buenas cualidades fue muy respetado entre la gente de La Meca. Por ejemplo, cavar el pozo de Zamzam fue uno de los grandes honores de Abdul Muttalib.[8]

Él jugó un papel muy importante en defender La Meca durante el suceso de la invasión del ejército del elefante. Como el líder y el representante de la gente de La Meca, él fue ante Abrahe, el comandante del ejército del elefante para lograr un acuerdo con él. Luego de esto, guió a los habitantes de La Meca hacia las montañas alrededor de La Meca para refugiarse y proteger sus vidas de aquella invasión.[9]

Es de hacer notar que en aquel entonces, los hijos de Abdul Muttalib fueron la única generación de Bani Hashim.[10] Sin embargo, según otros registros históricos, en aquella época existían otras descendencias de Hashim como los nietos de Nazla y los nietos de Amr.[11]

Relación con otros clanes de Quraish

La tribu de Quraish fue conocida como la tribu más distinguida en la península árabe; por eso cada clan de Quraish siempre deseaba alcanzar el liderazgo de la tribu. Un punto importante a acotar es que la raíz de la enemistad del clan de Omeyas con Bani Hashim se basa en la misma cuestión. Sin embargo, según otros registros históricos, los Omeyas odiaban a Bani Hashim por cualquier excusa insignificante.[12]

Tras el comienzo de la Misión de la Profecía, la posición de Bani Hashim se elevó entre las tribus de La Meca y por lo tanto los otros clanes de Quraish como Bani Majzum y los Omeyas envidiaron a Bani Hashim y se convirtieron en sus oponentes. Los Omeyas creían que el Islam y la Profecía del Profeta Muhammad (PBD) fueron nada más que un pretexto para tomar el poder y la gobernación;[13] y fue por eso que ellos trataron de negar el Islam y se opusieron al Profeta (PBD) y sus seguidores.

Según los registros históricos, los Omeyas no fueron el único oponente de Bani Hashim, ya que otros clanes como el clan de Bani Majzum y el clan de Bani Abdud-Dar también tuvieron competencias con Bani Hashim y después de la manifestación del Islam confrontaron contra los musulmanes.[14]

En otra parte había muchos clanes que fueron aliados con Bani Hashim. De entre ellos se pueden mencionar al clan de Banu Abdul Muttalib como el aliado más cercano de Bani Hashim. Ellos junto a otros clanes como Banu Zuhra, Banu Teim, Banu Harith y Bani Asad apoyaban a Bani Hashim y estuvieron al lado del Profeta (PBD) en varias ocasiones,[15] incluso durante los tres años de asedio en el Valle de Abi Talib.[16]Además, tras un pacto llamado el Juramento de al-Fuzul, ellos se habían aliado para apoyar a los oprimidos de Bani Hashim.[17]

El Surgimiento del Islam

El Profeta del Islam, como uno de los primeros pasos de su invitación pública, comenzó la difusión del Islam entre sus parientes y familiares más cercanos. En una ocasión conocida como Yaimul Inzar (día de la amonestación), el Profeta (PBD) unió a sus familiares cercanos de entre los hijos de Abdul Muttalib (incluyendo a los grandes de Bani Hashim) y los invitó al Islam.[18]

Los miembros de Bani Hashim tuvieron diferentes reacciones frente a la invitación del Profeta (PBD). Un grupo de ellos aceptaron el Islam inmediatamente y se hicieron compañeros del Profeta (PBD). Abu Talib, el tío del Profeta fue uno de ellos. Él aceptó el Islam pero disimulaba su fe frente a los politeístas para que pudiera mantener su posición como el líder de Quraish, y así logró apoyar al Profeta (PBD) y protegerlo de muchas molestias.[19]

No obstante, algunas personas de Bani Hashim no aceptaron el Islam y se opusieron contra el Profeta (PBD). De entre ellos se puede mencionar a Abu Lahab, otro tío del Profeta (PBD).[20] Sin embargo, había otros miembros de Bani Hashim que no se habían convertido en musulmanes pero siempre apoyaban al Profeta (PBD). Sin embargo, ellos por fin aceptaron el Islam en el día de la conquista de La Meca.[21]

Cuando los líderes de Quraish decidieron sancionar a los Bani Hashim para que dejasen de apoyar al Profeta (PBD), los miembros de Bani Hashim, musulmanes y no musulmanes (a excepción de Abu Lahab[22] y Abu Sufian Ibn Harith[23]), no se rindieron y siguieron apoyando al Profeta (PBD). Ellos acompañaron al Profeta en el Valle de Abi Talib durante tres años de asedio y dificultades.[24]

Tras la emigración del Profeta (PBD) a Medina, algunas personalidades de Bani Hashim como Hamzah y 'Alí (P) prefirieron emigrar a Medina que vivir en La Meca. A pesar de que la mayoría de Bani Hashim se quedaron en La Meca, ellos no acompañaban a los politeístas en sus complotes contra los musulmanes. Sin embargo, unas personas de Bani Hashim participaron en la Batalla de Badr contra los musulmanes. El Profeta Muhammad (PBD) sabía que ellos fueron forzados a luchar y por eso dijo a sus acompañantes que no los matasen. Ellos fueron cautivos en la guerra y después de la batalla se quedaron en Medina por un período.[25] Según los registros históricos, la mayoría de los miembros del clan de Bani Hashim se convirtieron en musulmanes después de la emigración a Medina hasta la conquista de La Meca.[26]

La época de los Imames

La unión de la Profecía y el Imamato en una misma tribu

Después del fallecimiento del Profeta (PBD), se manifestaron de nuevo las competencias de poder entre las tribus musulmanes. Esta vez estas competencias surgieron entre los compañeros del Profeta (PBD) en contra el califato del Imam 'Alí (P). La mayoría de los oponentes consideraban el califato del Imam Alí (P) como la continuidad de la gobernación de Bani Hashim a los árabes. Fue por lo tanto que Umar dijo a Alí (P) y Abbas Ibn Abdul Muttalib: “Los árabes nunca aceptarán la unión de la Profecía y el Califato en una misma tribu”.[27]

Como respuesta, el Imam Alí (P) declaró que según el Profeta (PBD), los califas deben ser de la tribu del Quraish y del clan de Bani Hashim. Él afirmó que solo personas determinadas de Bani Hashim están cualificadas para recibir esta posición tan importante.[28]

Los líderes árabes creían que el califato, en caso de alcanzar al Imam Alí (P), nunca llegaría a otras tribus árabes.[29] Por lo tanto, inmediatamente después del fallecimiento del Profeta (PBD), cuando el bendito cuerpo del Profeta no había sido todavía sepultado, algunos de los compañeros del Profeta (PBD) se reunieron en Saqifah (la Marquesina) para elegir a un califa de entre ellos mismos. A pesar de que el Profeta (PBD) había declarado a Alí (P) como su sucesor, ellos eligieron a otra persona como sucesor del Profeta y no consultaron en esta cuestión con Bani Hashim. Desde entonces, empezó el conflicto entre los califas y los miembros de Bani Hashim. A pesar de todo esto, Bani Hashim mantuvo su alta posición como la tribu del Profeta (PBD) y por eso siempre fue respetado entre la gente.[30]

La enemistad de Omeyas

Después de que Uzman fue elegido como califa, las enemistades de Omeyas contra Bani Hashim se renovaron. Cuando los Omeyas subieron al poder, abusaron de su posición y buscaron venganza de Bani Hashim. Por ejemplo en este período, Abu Sufian, uno de los líderes de Omeyas pidió a Uzman que cambiase el califato a una monarquía hereditaria.[31]

Como respuesta, el Imam Alí (P) rechazaba tal fanatismo tribal, y en cambio presentó las virtudes reales como la fe, la sinceridad y la emigración con el Profeta (PBD) como las causas verdaderas de la superioridad de Bani Hashim sobre los Omeyas.[32]
Es de hacer notar que durante el califato de los triples califas (Abu Bakr, Umar y Uzman), el Imam Alí (P) y los otros miembros de Bani Hashim tuvieron un papel importante en la administración de la comunidad Islámica.[33]

El gobierno del Imam Alí (P) y el Imam Hasan (P)

Bani Hashim fue el grupo que constituía el mayor número de partidarios del gobierno del Imam Alí (P) durante su califato (35-40 hégira). A pesar de que ellos vivían en Medina, unos miembros de la tribu de Bani Hashim se trasladaron a Kufah, cuando el Imam 'Alí (P) cambió la capital de su gobierno. Incluso, en los registros históricos se han nombrado algunos miembros de Bani Hashim como ministros del gobierno del Imam Alí (P).[34]

Después del gobierno del Imam 'Alí (P), se evidencia un cambio en la conducta de algunos miembros de Bani Hashim; ya que durante el gobierno del Imam Hasan (P), mientras la mayoría de Bani Hashim apoyaba al Imam (P), unas personalidades de Bani Hashim como Ubaidul-lah Ibn Abbas, nieto de Abdul Muttalib y el comandante del ejército del Imam Hasan (P) se unió al ejército de Mu’aviah e inclusive forzó al Imam Hasan (P) hacer las paces con Mu’aviah.[35]

Mu’awiah y su fanatismo tribal

Mu’aviah fue quien vivificó lo que se denomina el fanatismo tribal durante su gobierno; por ejemplo, en la guerra de Siffin, él llamaba al ejército de Kufah como los partidarios de Bani Hashim.[36] Hecho que se continuó por los sucesores de Mu’awiah. Los Omeyas, negaron e ignoraron el rol de los elementos religiosos en la historia del Islam y en su defecto presentaron todo lo que pasó desde el inicio del Islam como competencias de poder. Un ejemplo claro de este enfoque es lo que dijo Yazid después del suceso de Ashûra, donde cantó poemas que negaban la Revelación divina y la Profecía del Profeta Muhammad (PBD). Él afirmó que el Islam era un pretexto para que Bani Hashim subiese al poder. De hecho, en una parte de estos poemas él dijo: “Bani Hashim jugó con la gobernación; y la verdad es que nunca llegó ninguna revelación ni oráculo divino”.[37]

La tribu de Bani Hashim estaba bajo la supresión; incluso durante el califato de Abdul-lah Ibn Zubair. Después de que La Meca fue conquistada por Abdul-lah Ibn Zubair, él ordenó exilar y presionar a algunos miembros de Bani Hashim entre ellos Abdul-lah Ibn Abbas y Muhammad Ibn Hanafiah.[38]

La dinastía de Abasidas

Durante el gobierno de Omeyas, Bani Hashim estaba constituido por un solo clan, pero al final de la época de los Omeyas, la tribu de Bani Hashim fue dividida en dos clanes: Los hijos de 'Alí (P) y los hijos de Abbas Ibn Abdul Muttalib.

En el segundo siglo de la hégira, se formaron protestas y rebeliones contra los Omeyas y la gente se inclinó a la familia del Profeta (PBD) y Ahlul-Bait (P). En aquel entonces, los Imames Infalibles (P) rechazaron dirigir la rebelión contra el gobierno y por eso la gente se dirigió a los hijos de Abbas Ibn Abdul Muttalib y les pidieron que fueran ellos los que llevaran la batuta en esta rebelión y así los Abasidas (que buscaban el poder) aceptaron liderar la rebelión.

Los Abasidas trataron de usar su relación con Hashim como un medio para atraer a la gente. Desde el año 111 de la hégira lunar, ellos formaron un levantamiento y lo llamaron “La Invitación Hachemita”.[39] Los Abasidas insistían en presentarse como la tribu del Profeta (PBD) y por eso usaban el nombre y la fama de Bani Hashim en su gobierno. Sin embargo, los Shiitas no consideraban a los Abasidas como miembros de Bani Hashim y por lo tanto los llamaban “Bani Abbas” (Hijos de Abbas).[40]

Los Abasidas tuvieron profundas diferencias políticas y religiosas con Bani Hashim, y en especial con los descendientes del Imam 'Alí (P). Ellos seguían dos doctrinas diferentes. La descendencia del Imam Alí (P) que seguía el Islam Shia, fue conocida como “Alavi”; pero los Abasidas seguían a la escuela Sunnita y en su defecto, negaban el Imamato.[41]

Las dinastías vinculadas

Los Abasidas sostuvieron el poder hasta el año 656 de la hégira.[42]Entre las dinastías cuyos ancestros fueron de Bani Hashim se encontraban: La dinastía Fatimí en Egipto, la dinastía Idrísida en Moroco, Los Alavidas en el norte de Irán, el gobierno de Bani Hasan en La Meca y también el gobierno de los Hachemitas en Hiyaz (Arabia Saudita), en Iraq y en Jordania. Todas ellas se encontraban entre las dinastías cuyos ancestros provenían de la tribu de Bani Hashim.

Bani Hashim en la Jurisprudencia Islámica

Hay algunas leyes prácticas en la jurisprudencia islámica que se refieren específicamente a Bani Hashim. Según las narraciones más conocidas entre todos los musulmanes, está prohIbído dar el Azaque a Bani Hashim (los descendientes de Abdul Muttalib);[43] esta prohibición se da por la alta posición que tenía la tribu del Profeta (PBD).[44] En cambio, según otras leyes, una porción del Jums se dedica a Bani Hashim.

Las características de Bani Hashim

Se han atribuido a Bani Hashim algunas notables características como la generosidad, el valor, la gloria y el alejamiento de las maldades.[45] El Juramento de al-Fuzul (donde Bani Hashim se alió con otras tribus para apoyar a los oprimidos); es una clara evidencia de la generosidad y gloria de Bani Hashim.
Ibn Abbas por ejemplo menciona siete atributos para Bani Hashim entre los que se encuentran: la elocuencia, la belleza, la generosidad, la valentía, la sabiduría, la paciencia y el respeto por las mujeres.[46]
Los miembros de Bani Hashim eran conocidos por su castidad.[47] Ellos estaban satisfechos con lo que obtuvieron, e incluso en las situaciones más difíciles, no hacían nada para contrariar su gran posición social y buenas referencias.[48]

Bani Hashim en las narraciones proféticas

Al respecto, se relata una narración del Profeta Muhammad (PBD) donde un día salió de su casa muy alegre y la gente le preguntó la razón de su alegría. Él respondió:

El ángel Gabriel descendió de los cielos y me dijo: Dios escogió a siete personas de Bani Hashim muy especialmente; pues no había creado a nadie como ellos ni en el pasado ni serán creados en el futuro. Tú “El Profeta”; 'Alí (P) “tu sucesor”; Hasan y Husain (P) “tus nietos”; Hamzah ”tu tío”; Yafar “tu primo”; y el Qa’im, el Imam Mahdi (P) detrás quien Jesús (P) rezará”.[49]

Se ha narrado también que un día los acompañantes del Profeta (PBD), incluyendo los emigrantes, los Ansar (ayudantes) y Bani Hashim discutieron sobre cuál grupo es más amado ante el Profeta (PBD). Entonces el Profeta (PBD) dijo que él mismo fue de entre los emigrantes y los Ansar son sus hermanos; pero dijo aclarando la idea respecto a Bani Hashim: “Vosotros sois de mí y yo soy de vosotros”.[50]

La posición de Bani Hashim entre los musulmanes

Los miembros de Bani Hashim, por el papel que jugaron en la historia del Islam y por su vínculo con el Profeta Muhammad (PBD), siempre han sido respetados entre los musulmanes. El amor por Bani Hashim así como el amor por los descendientes del Profeta (PBD) fue un elemento importante de la cultura islámica. Los descendientes del Profeta (PBD) se conocen como Hachemí o Sayyed, y son muy respetados entre los musulmanes de todo el mundo.

Referencias

  1. ↑ Ibn Saad, al-Tabaqat, tomo 1, págs. 63-64.
  2. ↑ Ibn Hisham, La Vida de Muhammad (P), tomo 1, pág. 98.
  3. ↑ Corán: 106.
  4. ↑ Ya’qubi, Tarij, tomo 1, pág. 312; Ibn Saad, al-Tabaqat, tomo 1, pág. 62.
  5. ↑ Ibn Saad, Ibíd. pág. 62.
  6. ↑ Ibn Saad, Ibíd. pág. 65; Ibn Kathir, Al-Bidaiah wan-Nahayah, tomo 2, págs. 201-202.
  7. ↑ Tabari, Tarij. tomo 3, págs. 251-253.
  8. ↑ Ibn Hisham, Ibíd. tomo 1, pág. 99.
  9. ↑ Ya’qubi, Tarij, tomo 1, pág. 364.
  10. ↑ Ibn Habib, Al-Munammaq, pág. 21; Sheij Tusi, Al-Tibian, tomo 5, pág. 123.
  11. ↑ Enciclopedia del Sagrado Corán, Bani-Hashim, tomo 6, pág. 330.
  12. ↑ Montazerol Qa'em, Tarije Sadre Eslam, pág. 95.
  13. ↑ Maqrizi, An-Niza' wat Tajasum, pág. 56; Abul Faray Isfahani, Al-Aqani, tomo 6, págs. 360-365.
  14. ↑ Ibn Saad, Al-Tabaqat, tomo 1, pág. 63; Yaquibi, Tarij, tomo 1, pág. 372.
  15. ↑ Ibn Habib, Al-Munammaq, págs. 189-190.
  16. ↑ Ibn Saad, Al-Tabaqat, tomo 1, págs. 163-164; Ya’qubi, Tarij, tomo 1, pág. 389.
  17. ↑ Ibn Saad, Ibíd. tomo 1, pág. 103; Ibn Habib, Ibíd. pág. 53.
  18. ↑ Tabari, Ibíd. tomo 3, pág. 319.
  19. ↑ La Gran Enciclopedia Islámica, Abu Talib, tomo 5, pág. 619.
  20. ↑ Ibn Habib, Ibíd. pág. 386; Ibn Hisham, Ibíd. tomo 1, pág. 265.
  21. ↑ Tabari, Ibíd. tomo 3, págs. 321-324.
  22. ↑ Ibn Hisham, Ibíd. tomo 1, pág. 221;Ibn Saad, Ibíd. tomo 1, pág. 163.
  23. ↑ Waqidi, Al-Maqazi, pág. 617; Ibn Shahr Ashub, Manaqib, tomo 1, pág. 94.
  24. ↑ Tabari, Ibíd. tomo 3, págs. 336-339.
  25. ↑ Muhammad Ibn Sayyed-un-Nas, Uiunul Athar, tomo 1, pág. 333; Ibn Hisham, Ibíd. tomo 2, pág. 29; Abul Faray Isfahani, Al-Aqani, tomo 4, pág. 196.
  26. ↑ Tabari, Zaja’itul Uqba, pág. 241.
  27. ↑ Tabari, Tarij, tomo 5, pág. 223; Ibn Abil Hadid, Sharh Nahyul Balaga (Comentario de Nahyul Balaga) tomo 1, pág. 147.
  28. ↑ Nahyul Balaga, Sermón 144.
  29. ↑ Tabari, Tarij, tomo 5, pág. 133.
  30. ↑ Belri, Futuhul Buldan, págs. 627-628; Tabari, Tarij, tomo 5, pág. 209.
  31. ↑ Abul Faray Isfahani, Al-Aqani, tomo 6, pág. 371.
  32. ↑ Nahyul Balaga, carta: 17.
  33. ↑ Tabari, Zaja’irul Uqba, pág. 244.
  34. ↑ Ibn Abil Hadid, Ibíd. tomo 1, pág. 265.
  35. ↑ Abul Faray Isfahani, Maqatilu Talibin, pág. 42.
  36. ↑ Ibn A’tham, Al-Futuh, tomo 3, pág. 153.
  37. ↑ Sheij Abbas Qumi, Nafasul Mahmum, pág. 443.
  38. ↑ Abul Faray Isfahani, Ibíd. tomo 9, pág. 21; Ya'qubi, Tarij, tomo 2, pág. 205.
  39. ↑ Ya’qubi, Ibíd. tomo 2, pág. 319.
  40. ↑ Nu’mani, Al-Qaibat, págs. 146 y 258.
  41. ↑ La Gran Enciclopedia Islámica, tomo 12, Bani Hashim.
  42. ↑ Ibn Kathir, Al-Bidaiah wan-Nahayah, tomo 13, pág. 171.
  43. ↑ Nayafi, tomo 15, págs. 405 y 415.
  44. ↑ Tusi, Tahzibul Ahkam, tomo 4, págs. 57-58.
  45. ↑ Habib, Alqawlul Yazim, pág. 157.
  46. ↑ Tabari, Zaja’irul Uqba, pág. 15; Habib, Al-Qawlul Yazim, pág. 157.
  47. ↑ Ibn A’tham, Alfutuh, tomo 3, pág. 48.
  48. ↑ Belazari, Ansabul Ashraf, págs. 11-112.
  49. ↑ Kuleini, Al-Kafi, tomo 8, pág. 50; Maylisi, Biharul Anwar, tomo 51, págs. 77-78.
  50. ↑ Ibn Shahr Ashub, Manaqib, tomo 3, pág. 379; Maylisi, Biharul Anwar, tomo 22, pág. 312.

Bibliografía

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