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Defensa del Oprimido

De wikishia

La defensa del oprimido es un asunto racional y (innato), enfatizado en el Corán y las narraciones islámicas, y que los juristas consideran obligatorio. Se narra del Profeta del Islam (PBUH) que si alguien escucha el llamado de auxilio de un oprimido y no le responde, no es musulmán. Algunos han dicho que las narraciones sobre la defensa del oprimido alcanzan el grado de mutawātir (ampliamente transmitidas). En las narraciones islámicas, la recompensa por defender al oprimido es ser compañero del Profeta (PBUH) y la expiación de grandes pecados. Por el contrario, la falta de ayuda al oprimido se considera una causa de apostasía (salida del Islam) y perdición. Así, se narra del Imam Hussein (la paz sea con él), antes del incidente de Kerbala, que le dijo a Ubaydullah ibn Hur Ju'fi: "La no respuesta al auxilio de un Imam que ha sido oprimido y la falta de ayuda a él causarán la perdición de la persona por parte de Dios". La participación del Profeta (PBUH) en el Pacto de Hilf al-Fudul y el hecho de que el Imam Ali (la paz sea con él) condicionara la aceptación del gobierno a la eliminación de la opresión y la recuperación de los derechos se consideran ejemplos de la defensa del oprimido. Los juristas no limitan la defensa del oprimido a una secta o frontera geográfica específica; por esta razón, algunos de ellos consideran obligatoria la defensa del pueblo palestino. El Principio Tercero de la Constitución de la República Islámica de Irán enfatiza el "apoyo incondicional a los oprimidos del mundo". Murtada Motahari y Sayyed Mohammad Beheshti, eruditos chiíes, afirman que en el Islam, la sumisión a la opresión es tan detestable como la opresión misma. En el Nahj al-Balagha, se narra del Imam Ali (la paz sea con él) que las personas débiles no pueden alejar la opresión de sí mismas y que el derecho no se obtiene sino con esfuerzo.

Posición

Los eruditos musulmanes han enfatizado enormemente la defensa del oprimido y creen que es una obligación racional e innata [1] que ha sido muy recomendada e incluso considerada obligatoria en el Corán y las narraciones. Según Sayyed Abdul A'la Sabzewari, las narraciones sobre la defensa del oprimido alcanzan el grado de mutawātir. [2] Makarem Shirazi, un exegeta del Corán, basándose en el versículo 75 de la Sura An-Nisa [Nota 1], ha mencionado la defensa del oprimido como una de las formas de la yihad defensiva. [3] En las narraciones islámicas, la recompensa por defender al oprimido es ser compañero del Profeta (PBUH) [4] y la expiación de grandes pecados. [5] Por el contrario, la falta de ayuda al oprimido se ha presentado como una causa de apostasía (salida del Islam) y perdición. Así, el Imam Sadiq (la paz sea con él) narró del Profeta (PBUH) que si alguien escucha el llamado de auxilio y ayuda de un oprimido y no le responde, no es musulmán. [6] Seyyed Ali Jamenei afirma que la defensa del oprimido es siempre un punto brillante. No transigir con el opresor, no aceptar sobornos de los poderosos o los ricos, y persistir en la verdad son valores que nunca se vuelven obsoletos en el mundo. Bajo diversas circunstancias y condiciones, estas cualidades son siempre valiosas. [7] Murtada Motahari, un clérigo y filósofo chií, sostenía que Dios ha prohibido la calumnia y el descrédito de los demás, excepto en el caso de una persona oprimida. Basándose en los versículos coránicos [8], creía que Dios permite al oprimido "clamar, calumniar... levantar la voz", porque esta es la "forma de establecer la justicia" [9].

La Defensa del Oprimido en la Tradición de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos)

Antes de su profecía, el Profeta Muhammad (PBUH) participó como representante de Bani Hashim en el Pacto de Hilf al-Fudul, establecido para defender a los oprimidos frente a los opresores [10]. De manera similar, el Imam Ali (la paz sea con él), una vez que fue reconocido como califa, declaró que la defensa de los oprimidos y la restitución de sus derechos eran parte de su programa de gobierno [11]. En su sermón Shiqshiqiyyah, citó como una de las razones para aceptar el gobierno (después del asesinato de Uthman) el pacto que Dios había tomado de los eruditos para alejar la opresión de los oprimidos [12]. Después de ser herido por Ibn Muljam Muradi, el Imam Ali (la paz sea con él) aconsejó al Imam Hasan (la paz sea con él) y al Imam Hussein (la paz sea con él) que fueran enemigos del opresor y ayudantes del oprimido [13]. La garantía de seguridad para los oprimidos, junto con el establecimiento de los límites divinos y la reforma y prosperidad de las ciudades, fue enfatizada en los discursos del Imam Hussein (la paz sea con él) antes del levantamiento de Kerbala: "(Y manifestaremos la reforma en Tus tierras, para que Tus siervos oprimidos estén seguros, y se establezcan Tus límites que fueron desatendidos.)" [14].

Sahib al-Jawahir y Ja'far Kashif al-Ghita', juristas chiíes, han considerado la defensa del oprimido como una obligación comunitaria (wajib kifayi), siempre que haya una expectativa de permanecer a salvo y la capacidad de brindar ayuda [15]. Jawad Tabrizi (fallecido en 1385 HS), uno de los grandes ayatolás chiíes, también consideró la defensa del oprimido como obligatoria [16].

Defensa de las Naciones Oprimidas

Según la fatwa de los juristas, la defensa del oprimido no está limitada por ninguna frontera geográfica [17]. Por esta razón, juristas como Mohammad Hussein Kashif al-Ghita' [18], el Ayatolá Borujerdi [19] y el Imam Jomeini [20] han emitido fatwas sobre la obligatoriedad de defender al pueblo palestino. El tercer principio de la Constitución de la República Islámica de Irán enfatiza el "apoyo incondicional a los desfavorecidos del mundo" [21].

La Condena del Oprimido que No se Defiende

Murtada Motahari, clérigo y filósofo chií, creía que el Islam combate la debilidad y la "cobardía". Desde su punto de vista, el Islam es tan enemigo del opresor como del hombre que, teniendo el poder, se somete al opresor [22]. Se narra del Imam Ali (la paz sea con él) que las personas débiles e incapaces nunca pueden alejar la opresión de sí mismas, y el derecho no se obtiene sino con esfuerzo: (لَا يَمْنَعُ الضَّيْمَ الذَّلِيلُ وَ لَا يُدْرَكُ الْحَقُّ إِلَّا بِالْجِدِّ) "El humillado no aleja la opresión, y el derecho no se alcanza sino con el esfuerzo." [23]. Mohammad Beheshti, un erudito y político chií, también afirmó que en el Islam, sufrir la opresión es tan pecaminoso como cometerla, y si una persona se somete a la opresión, primero debe culparse a sí misma. Citó el versículo 38 de Al-A'raf, donde algunos habitantes del Infierno piden doble tormento para otros, alegando que fueron ellos quienes los desviaron. El Corán, en respuesta, considera que el pecado de ambos grupos es igual y dice que para ambos grupos, el castigo es doble [24].

Referencias

  1. ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemuneh, 1386 HS, vol. 20, pp. 464-467; Husseini Hamedani, Anwar Derakhshan fi Tafsir al-Quran, 1380 AH, vol. 15, p. 65.
  2. ↑ Musawi Sabzevari, Muhadhab al-Ahkam, Dar al-Tafsir, vol. 28, pp. 156-157.
  3. ↑ Makarem Shirazi, Payam-e Quran, 1386 HS, vol. 10, p. 321.
  4. ↑ Majlesi, Bihar al-Anwar, 1403 AH, vol. 20, p. 75.
  5. ↑ Nahj al-Balagha, Sabiduría 24.
  6. ↑ Kulayni, Al-Kafi, 1407 AH, vol. 2, p. 164.
  7. ↑ «بیانات آیت‌الله خامنه‌ای در خطبه‌های نماز جمعه ۲۱ رمضان» (Declaraciones del Ayatolá Jamenei en los sermones del viernes 21 de Ramadán), sitio web khamenei.ir.
  8. ↑ Sura An-Nisa, versículo 148.
  9. ↑ Motahari, Panzdah Goftar, 1380 HS, p. 96.
  10. ↑ Ibn al-Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1385 AH, vol. 2, p. 41; Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, Dar al-Ma'rifah, vol. 1, p. 134.
  11. ↑ Nahj al-Balagha, sermón 136, p. 194.
  12. ↑ Nahj al-Balagha, corrección: Subhi Salih, sermón 3.
  13. ↑ Nahj al-Balagha, corrección: Subhi Salih, carta 47, p. 421.
  14. ↑ Harrani, Tuhfat al-Uqul, 1363 HS, 1404 AH, p. 239; Majlesi, Bihar al-Anwar, 1403 AH, vol. 34, p. 111.
  15. ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, 1362 HS, vol. 21, p. 310; Kashif al-Ghita', Kashf al-Ghita', 1422 AH, vol. 4, p. 367.
  16. ↑ Tabrizi, Usus al-Hudud wa al-Ta'zirat, 1417 AH, p. 459.
  17. ↑ Shahid Thani, Masalik al-Ifham, 1413 AH, vol. 3, p. 8.
  18. ↑ "Al-Marja'iyyah al-Shi'iyyah wa Qadaya al-Alam al-Islami min Fatawa wa Mawaqif al-Imam al-Shaykh Muhammad al-Husayn Al Kashif al-Ghita' an Filastin" (La autoridad chií y los problemas del mundo islámico: de las fatwas y posturas del Imam Shaykh Muhammad al-Husayn Al Kashif al-Ghita' sobre Palestina), revista Al-Mawsim, p. 191.
  19. ↑ Abazari, Ayatollah Borujerdi Ayat-e Ikhlas, 1383 HS, p. 117.
  20. ↑ Imam Jomeini, Sahifa-ye Imam, 1389 HS, vol. 2, p. 199.
  21. ↑ «اصل ۳ قانون اساسی» (Principio 3 de la Constitución), Instituto de Investigación del Consejo de Guardianes.
  22. ↑ Motahari, Panzdah Goftar, 1380 HS, p. 96.
  23. ↑ Nahj al-Balagha, corrección Subhi Salih, editor: Qom, Markaz al-Buhuth al-Islamiyyah, 1374 HS, sermón 29, p. 73.
  24. ↑ «سخنان عجیب شهید آیت الله بهشتی در مورد ستم پذیری» (Extrañas palabras del mártir Ayatolá Beheshti sobre la sumisión a la opresión), sitio web Aparat.

Bibliografía

  • Ayat 75 de la Sura An-Nisa: "¿Y por qué no lucháis en el camino de Alá y por los oprimidos, hombres, mujeres y niños, quienes dicen: «¡Oh, Señor nuestro! ¡Sácanos de esta ciudad cuyos habitantes son opresores y desígnanos, de Tu parte, un protector y un auxiliador!»"

Fuentes

  • Abazari, Abdul Rahim, Ayatollah Borujerdi Ayat-e Ikhlas (El Ayatolá Borujerdi, signo de sinceridad), Teherán, Majma' Jahani Taqrib Madhahib Islami, 1383 HS.
  • Ibn al-Athir, Izz al-Din, Al-Kamil fi al-Tarikh (La historia completa), Beirut, Dar Sadir, 1ª edición, 1385 AH.
  • Ibn Hisham, Abd al-Malik ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah (La biografía profética), Beirut, Dar al-Ma'rifah, sin fecha.
  • «اصل ۳ قانون اساسی» (Principio 3 de la Constitución), Instituto de Investigación del Consejo de Guardianes, fecha de consulta: 12 Ordibehesht 1403 HS (1 de mayo de 2024 d.C.).
  • Imam Jomeini, Seyyed Ruhollah, Sahifa-ye Imam (El libro del Imam), Teherán, Mu'assasah Towzi' va Nashr Athar Imam Jomeini, 1389 HS.
  • «بیانات آیت‌الله خامنه‌ای در خطبه‌های نماز جمعه ۲۱ رمضان» (Declaraciones del Ayatolá Jamenei en los sermones del viernes 21 de Ramadán), sitio web khamenei.ir, fecha de consulta: 12 Ordibehesht 1403 HS (1 de mayo de 2024 d.C.).
  • Tabrizi, Jawad, Usus al-Hudud wa al-Ta'zirat (Fundamentos de los límites y castigos), Qom, sin editorial, 1417 AH.
  • «سخنان عجیب شهید آیت الله بهشتی در مورد ستم پذیری» (Extrañas palabras del mártir Ayatolá Beheshti sobre la sumisión a la opresión), sitio web Aparat, fecha de consulta: 12 Ordibehesht 1403 HS (1 de mayo de 2024 d.C.).
  • Shahid Thani, Zayn al-Din ibn Ali, Masalik al-Ifham ila Tanqih Shara'i al-Islam (Los caminos del entendimiento para la purificación de las leyes del Islam), Qom, Mu'assasah al-Ma'arif al-Islamiyyah, 1413 AH.
  • Husseini Hamedani, Sayyed Mohammad, Anwar Derakhshan dar Tafsir Quran (Luces brillantes en la exégesis del Corán), investigación: Mohammad Baqer Behbudi, Teherán, Nashr Lotfi, 1380 AH.
  • Harrani, Hasan ibn Ali, Tuhfat al-Uqul (La joya de las mentes), Mu'assasah al-Nashr al-Islami (dependiente) de la Yama'at al-Mudarresin bi Qum al-Musharrafah, corrección y comentario de Ali Akbar Ghaffari, 1404 AH/1363 HS.
  • Kashif al-Ghita', Ja'far ibn Khidr, Kashf al-Ghita' an Mubhamat al-Shari'ah al-Gharra' (Revelación del velo sobre las ambigüedades de la brillante ley islámica), investigación: Abbas Tabrizi, Qom, Daftar Tablighat Islami, 1422 AH.
  • Majlesi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-At'har (Mares de luces, compilación de las joyas de las narraciones de los Inmaculados Imames), Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 2ª edición, 1403 AH.
  • «المرجعیة الشیعیة و قضایا العالم الإسلامی من فتاوی و مواقف الإمام الشیخ محمد الحسین آل کاشف الغطاء عن فلسطین» (La autoridad chií y los problemas del mundo islámico: de las fatwas y posturas del Imam Shaykh Muhammad al-Husayn Al Kashif al-Ghita' sobre Palestina), revista Al-Mawsim, Países Bajos, número 18, 1414 AH.
  • Motahari, Morteza, Jihad, Qom, Jam'ah Modarresin Hawzeh Ilmiyyah, 1374 HS.
  • Motahari, Morteza, Panzdah Goftar (Quince discursos), Teherán, Sadra, 1380 HS.
  • Makarem Shirazi, Naser, Payam-e Quran (El mensaje del Corán), Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 9ª edición, 1386 HS.
  • Musawi Sabzevari, Sayyed Abdul A'la, Muhadhab al-Ahkam fi Bayan Halal wa al-Haram (Leyes purificadas en la explicación de lo lícito y lo ilícito), Qom, Dar al-Tafsir, sin fecha.
  • Nahj al-Balagha, corrección de Subhi Salih, Qom, Mu'assasah Dar al-Hijrah, 1414 AH.
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