Visibilidad de Dios

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La visibilidad de Dios (en árabe: رؤية الله), ha sido uno de los temas controversiales discutidos por los Teólogos Islámicos desde los tempranos siglos del Islam. La diferencia de opinión surge sobre esta cuestión que trata de que si es posible ver a Dios con los ojos físicos; ya sea en este mundo o en el más allá. Los teólogos shiítas creen que Dios no se puede ver a simple vista, ni en este mundo ni en el más allá ya que la posibilidad de ver a Dios con los ojos mundanos requiere que Dios tenga aspecto corporal. Al contrario, los Wahabís y algunas de las escuelas teológicas sunitas, como Ash'aries, Ahl al-Hadiz y los salafies creen que Dios podrá ser visto en el más allá.

La historia de los debates sobre el tema de la visibilidad de Dios se remonta al segundo siglo de la hégira. Algunos sostienen que este tema fue transferido a los estudios islámicos debido a la influencia de los judíos y cristianos.
El tema de la imposibilidad de ver a Dios se ha discutido en el Corán, los hadices y en los estudios del misticismo islámico. En un hadiz, el Imam Sadiq (P) refuta categóricamente la idea de la posibilidad de ver a Dios refiriéndose a una narración profética y a dos aleyas del Sagrado Corán. Según el Imam Sadiq (P), no es posible ver a Dios con los ojos, y si alguien lo considera posible ha cometido una blasfemia.

Significado e importancia

El tema de la visibilidad o la invisibilidad de Dios es un asunto teológico que se trata de la posibilidad de ver a Dios con los ojos físicos; ya sea en este mundo o en el más allá.[1] En las fuentes de hadices shiítas y sunitas, se han mencionado muchas narraciones sobre la posibilidad o imposibilidad de ver a Dios.[2]

Además este tema se menciona en algunas aleyas del Corán tales como las siguientes:

En estos versículos se niega la posibilidad de ver a Dios con los ojos físicos y se enfatiza el hecho de que Dios está por encima de la mirada humana.[4]

Historia del debate

La historia de los debates teológicos entre los musulmanes acerca de la invisibilidad de Dios se remonta al segundo siglo de la hégira.[5] A principios del siglo III, la creencia en la posibilidad de ver a Dios llegó a ser uno de los principios de la teología de Ahmad ibn Hanbal, uno de los líderes de las cuatro escuelas sunitas y sus seguidores. También, otras sectas teológicas sunitas como Maturidiyyah, Ash'ariya, Moyassima, Mushabbiha, y el Salafismo[6] creen en la posibilidad de ver a Dios con los ojos físicos.[7]

Algunos estudiosos como Ya'far Sobhani creen que la idea de la posibilidad de ver a Dios fue introducida en las discusiones islámicas por los judíos y cristianos que pretendían ser musulmanes, e incluso, personas como Ka'b al-Ahbar fabricaron hadices a este respecto.[8] Desde el punto de vista de Ya’far Sobhani, todos los hadices relacionados con la visibilidad de Dios con los ojos mundanos son fabricados por los judíos y cristianos que se habían infiltrado entre los musulmanes.[9]

Visibilidad de Dios desde el punto de vista de otras religiones

En la era pre-islámica, la Torá y el Evangelio habían hecho referencia al tema de la invisibilidad de Dios.[10] En la Torá, el libro de los judíos, se ha mencionado que Dios le dijo a Moisés (P):

"No puedes ver Mi rostro; Porque la persona que Me ve no quedará vivo.[11]

En otro versículo de la Torá, se le dice a Moisés (P): "Mi rostro nunca se puede ver".[12]
Se ha mencionado en un versículo del Evangelio que aquellos que tienen corazón puro verán a Dios;[13] Pero en otro versículo del Evangelio se dice que nadie ha visto jamás a Dios.[14]

Desde el punto de vista de las Escuelas islámicas

Los shiítas creen que Dios, el Todopoderoso, no puede ser visto con los ojos; ni en este mundo ni el día de la Resurrección, pero puede ser percibido con el corazón y la fe. Este es el grado más elevado de la fe que se interpreta como el Ojo de la Certeza "Ayn al-Yaqin" o la Visión Espiritual.

Sin embargo, algunas sectas sunitas han planteado diferentes puntos de vista sobre el tema de la visibilidad de Dios:

  • Algunas sectas sunitas como Moyassima consideran posible ver a Dios en este mundo y en el más allá; ya que ellos describen a Dios con atributos físicos y corporales.[15]
  • Otras sectas sunitas, como Ash'aries[16] y Ahl al-Hadiz[17] aunque no creen que Dios sea físico, dicen que Dios solo se ve en el más allá con los ojos físicos.[18]

Los shiítas[19], basado en argumentos racionales, y evidencias textuales en el Corán y los hadices, consideran imposible ver a Dios en este mundo y en el más allá con los ojos físicos. Los Zaidiya y Mu'tazilah[20] también están de acuerdo en esto.[21]

  • Shatibi, otro Sabio Sunita, dice: "los compañeros del Profeta (PBD) rechazaban la posibilidad de ver a Dios".[22]
  • Bujari, el autor del libro Sahih al-Bujari, que es uno de los más aceptados libros de hadices entre los sunitas, excomulgaba a cualquier persona que creía en la posibilidad de ver a Dios; y especialmente rechazaba la idea de aquellos sunitas que creían que Dios ocupa un lugar determinado en los cielos y a veces desciende en la tierra."[23]

A pesar de ello, los Wahabitas y algunos seguidores de las Escuelas Ash'ari Hanbali, Hanafi, Maliki y Shafi'i creen que Dios será visto en el más allá o en el día de la Resurrección.

Por ejemplo, uno de los Líderes Wahabitas llamado Ibn Qaiyem Youzi dice: "Según el Sagrado Corán, la Sunna del Profeta (PBD) y la conducta de los compañeros del Profeta (PBD), Dios será evidentemente visto con nuestros propios ojos en el día de la Resurrección, como se ven la luna llena y el sol del mediodía."[24]
Albani, otro Sacerdote Wahabí dice en una Fatwa: "Nosotros los sunitas creemos que una de las bendiciones de Dios a Sus siervos es que Él se manifestará a sí mismo frente a Sus siervos en el día de la Resurrección, y ellos lo verán, como vemos la luna en la decimocuarta noche."[25]
Abdul Aziz Bin Baz, un Clérigo Saudita, dice a este respecto: "Quien no cree en la posibilidad de ver a Dios es una persona injusta e infiel".[26]
Albani, un Clérigo Wahabí, cree que la posibilidad de ver a Dios es una creencia razonable y que cualquier persona que la rechaza no es de sano juicio.[27]

Las razones de la imposibilidad de ver a Dios

Según argumentos racionales, y evidencias textuales en el Corán y los hadices, es imposible ver a Dios en este mundo y en el más allá con los ojos físicos.

Argumentos racionales

Uno de los argumentos racionales que refuta la visibilidad de Dios con los ojos físicos es que ver a Dios con los ojos físicos requiere el hecho de que Dios tenga cuerpo y atributos físicos, mientras que es imposible que Dios tenga formas corporales ya que tener cuerpo significa ser limitado y esto contradice los atributos infinitos de Dios.[28] Algunos de los argumentos racionales sobre este tema son los siguientes:

  • Ver a Dios con el ojo físico requiere que Dios tenga dimensión, espacio y tiempo; Mientras que Dios está por encima de estos atributos.[29] La existencia infinita de Dios significa que Dios no está limitado en dimensión ni lugar. Al negar estas cosas, se descarta la posibilidad de ver a Dios con los ojos físicos.[30]
  • Si supongamos que Dios fuera visible en toda Su esencia, esta suposición significa que la existencia de Dios es finita y limitada, y si supongamos que Dios fuera visible en una parte de Su esencia significa que Dios es compuesto y corporal, los cuales son imposibles e inválidos. Entonces Dios no puede ser visto con los ojos.[31]

Evidencias textuales en el Corán y los hadices

En el versículo 143 de Sura al-A'raf, Dios le dice a Moisés (P):

“Y cuando Moisés vino a Nuestra cita y su Señor le hubo hablado, dijo: «¡Señor mío! ¡Muéstrate a mí para que yo pueda verte!» Dijo Él: «¡Jamás me verás!»”

La expresión de “Jamás me verás” implica la negación eterna de la visibilidad de Dios.[32] Otro versículo que niega la visibilidad de Dios[33] es el siguiente:

"La vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión. Él es el Sutil, el Bien Informado."[34]

Las narraciones transmitidas por los Imames Infalibles (P) también hacen hincapié en que Dios no se puede ver con los ojos físicos.[35] En un hadiz, el Imam Sadiq (P) refuta categóricamente la idea de la posibilidad de ver a Dios refiriéndose a una narración profética y a dos aleyas del Sagrado Corán. Según el Imam Sadiq (P), no es posible ver a Dios con los ojos, y si alguien lo considera posible ha cometido una blasfemia.

Hisham ibn Salim dice: “Yo estaba en presencia del Imam Sadiq (P) cuando Muawiya ibn Wahab y Abdul-Malik ibn A'yn entraron. Muawiyah ibn Wahab miró al Imam Sadiq (P) y dijo: "Oh hijo del Mensajero de Allah! quiero saber tu opinión sobre dos narraciones; la primera es la que dice que el Mensajero de Dios ha visto a Allah y la segunda es la que dice que los fieles verán a Dios en el Paraíso. ¿Quiero saber cómo pueden verlo?”
El Imam Sadiq (P) dijo:

"¡Oh Muawiyah! Es una vergüenza que una persona de setenta u ochenta años viva en la tierra de Allah y use Sus bendiciones, pero no lo conozca”. Luego, continuó diciendo: “¡Oh Muawiya!, el Profeta Muhammad (PBD) no ha visto a Dios con los ojos. Nosotros tenemos dos tipos de visión: la visión con el corazón y la visión con los ojos. Si alguien considera posible ver a Dios con el corazón, ha entendido correctamente[36], pero si alguien considerara posible ver a Dios con los ojos, ha cometido una blasfemia; porque el Profeta (PBD) dijo: “Aquel que compara a Dios con Sus criaturas es pagano”.[37] ¡Ay de ellos! ¿Acaso no han escuchado la palabra de Dios donde dice: «La vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión. Él es el Sutil, el Bien Informado».[38] ¿Acaso no han oído que Dios dijo en este versículo dirigido a Moisés (P) que: «¡Jamás me verás! Pero, mira la montaña y si ésta permanece firme en su sitio Me verás». Y cuando su Señor se manifestó a la montaña la desmoronó y Moisés cayó desvanecido. Al volver en sí, dijo: «¡Glorificado seas! ¡Me vuelvo a Ti arrepentido y soy el primero de los creyentes!»[39]

Los hadices de Ahlul-Bait (P) demuestran que es imposible ver a Dios con los ojos físicos, pero es posible verlo con el corazón. Según las narraciones islámicas, esta visión es posible para los creyentes. En otras palabras, el creyente puede alcanzar un nivel elevado de fe; hasta tal punto que sienta a Dios en su corazón como si Lo estuviese viendo.
Al respecto, Muhammad Ibn Fuzail narra:

Le pregunté al Imam Rida (P): ¿Ha visto el Profeta (PBD) a su Creador? El Imam (P) respondió: "Lo ha visto con su corazón; ¿no has oído las palabras de Dios, exaltado sea donde dijo: “El corazón (del Profeta) no ha mentido en lo que ve.”?(Corán, 53: 11)[40]

En otra narración, el Imam Sadiq (P) dijo en respuesta a una persona que le había preguntado acerca de la posibilidad de ver a Dios en el día de la Resurrección:

“El hecho de ver a Dios con el corazón es diferente a verlo con los ojos. ¡Glorificado y Exaltado sea! Dios está por encima de ser como Lo describen."[41]

Se ha narrado que un hombre de los Jariyitas fue ante el Imam Baqir (P), y dijo: "¡Oh Abu Ya'far! ¿Usted a quién adora?” El Imam (P) le respondió: “Adoro a Allah”. El hombre le preguntó: "¿Acaso lo has visto?". El Imam (P) le contestó: "Nunca Lo verán los ojos, pero los corazones Lo encontrarán con la fe verdadera..."[42] Yaqub ibn Is-haq narra:

Escribí una carta a Abu Muhammad (Imam Hasan), y le pregunté: “¿Cómo el hombre adora a su Creador mientras que no Lo ve? El Imam (P) me escribió como respuesta: "¡Oh Aba Yusuf! Nuestro Señor está más allá de ser visto”. Le pregunté: "¿Ha visto el Profeta (PBD) a su Creador?". El Imam (P) me contestó: "Dios, Exaltado sea, mostró la luz de Su grandeza tanto como quería a Su Mensajero a través de su corazón”.[43]

Ismael Ibn Fazl Narra:
Le pregunté al Imam Sadiq (P): “¿Acaso Dios será visto en el Día de la Resurrección?” El Imam (P) respondió:

“¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de esto. Los ojos sólo perciben las cosas que tienen color y cualidad; mientras que Allah es el Creador de los colores y las cualidades".[44]

Al-lamah Tabataba’í, escribe a este respecto:

"Dios aprueba en el Sagrado Corán que puede ser visto con un tipo de visión que es distinta a la visión sensorial, y es un tipo de percepción interior avanzada sin usar los medios sensoriales y mentales. Bajo la luz de esta capacidad, se obtendrá un tipo de conocimiento acerca de Dios que difiere del conocimiento habitual. Este es el significado del encuentro de las personas justas con Dios en el día de la Resurrección... ".[45]

Notas

  1. Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, págs. 26 y 27; Sobhani, Al-Ilahiyat, 1412 H, vol.2, p.127; Behbahani, “Ru’iatul-lah bain al-Tanzih wa al-Tashbih”, 1426 H, página 16.
  2. Para las narraciones shiítas, véase Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, Vol. 1, págs. 110-95; Sheij Saduq, Al-Tawhid, 1398 H, págs. 107-122; Nahy al-Balaqa, sermón 91, sermón 185, y sermón 186; Sharaf al-Din, Ru’iatul-lah wa falsafa al-Mizaq wa al-Wilaya, 1423 H, págs. 81-53. Para las narraciones sunitas, véase Bujari, Sahih Bujari, 1422 H, vol.1, p.115, vol.6, p.139, vol.9, p.127-129.
  3. Zakeri y otros, “Ru’iat”, págs. 799-802.
  4. Véase Tusi, Al-Tibian, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, Vol. 1, págs. 249-253, Vol. 10, págs. 197-199; Tabatabai, Al-Mizan, 1390 H, vol. 8, págs. 243-237; Zamajshari, Al-Kashaf, 1407 H, vol.1, p.141; Volumen 2, págs. 151-157; Fajr Razi, Tafsir Kabir, 1420 H, Volumen 3, págs. 519-520, Vol. 14, págs. 354-358, Vol. 30, págs. 730-733.
  5. Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, págs. 24 y 25; Zakeri y otros, ““Ru’iat”, p.804.
  6. Ibn Taymiyyah, Minhay Sunnah al-Nabawiya, 1406 H, vol.2, p.316, 329-349, vol.3, p.341, 344 y 347.
  7. Zakeri y otros, “Ru’iat”, p.804.
  8. Véase Sobhani, Ilahiyat, 1412 H, vol.2, págs. 138 y 139; Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, pp. 15-24; Behbahani, “Ru’iatul-lah bain al-Tanzih wa al-Tashbih”, 1426 H, págs. 99 y 100.
  9. Véase Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, página 16.
  10. Zakeri y otros, ““Ru’iat”, página 799.
  11. Biblia, Éxodo, capítulo 33, versículo 20.
  12. Biblia, Éxodo, capítulo 33, versículo 23.
  13. Biblia, Evangelio de Mateo, capítulo 5, versículo 8.
  14. Biblia, Evangelio de Juan, capítulo 1, versículo 18.
  15. Sobhani, Ilahiyat, Vol. 2, pág. 125; Fajr Razi, Al-Arbain fi Usul al-Din, 1986, Vol. 1, pág. 266 y 267; Behbahani, “Ru’iatul-lah bain al-Tanzih wa al-Tashbih”, 1426 H, página 15.
  16. Ash’ari, Al-Ibanah ‘an Usul al-Diana, 1397 H, págs. 25 y 51; Amidi, Qaya al-Maram, 1413 H, pág. 142.
  17. Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, página 27.
  18. Sobhani, Al-Ilahiyat, 1412 H, vol.2, p.125.
  19. Al-lameh Hil-li, Kashf al-Morad, 1382 S, página 46; Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, página 27; Yawadi Amoli, El Monoteísmo en el Corán, 1395 S, págs. 256 y 257.
  20. Qazi Abdul Yabbar, Al-Mujtasar fi Usul al-Din, 1971, página 190; Shahrashtani, Milal wa al-Nihal, 1364 S, vol. 1, págs. 57 y 114.
  21. Ash’ari, Maqalat Al-Islamiyin, 1426 H, Vol. 1, págs. 131 y 172; Amidi, Qaya Al-Maram, 1413 H, página 142; Shahrashtani, Al-Mallam y Al-Nahl, 1364 S, vol.1, p.5; Sobhani, Teología, Instituto de Imam Sadiq (P), vol.2, p.125.
  22. Al-I’tisam, vol. 2 pág. 176.
  23. Tarij al-Islam, vol. 20, pág. 153.
  24. Hadi al-Arwah Ila Bilad al-Arwah, pág. 305.
  25. Fatawa al-Albani, p. 142.
  26. Fatawa ibn Baz, no. 2887.
  27. Al-Aqidah al-Tahawiyah comentado por Albani, pág. 27.
  28. Sobhani, Al-Ilahayat, 1412 H, vol.2, p.128.
  29. Yawadi Amoli, Monoteísmo en el Corán, 1395 S, página 257.
  30. Al-lameh Hil-li, Kashf al-Morad, 1382 S, págs. 46 y 47.
  31. Sobhani, Al-Ilahiyat, 1412 H, vol.2, p.127.
  32. Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, págs. 64-66.
  33. Yawadi Amoli, El Monoteismo en el Coran, 1395 S, página 258; Sobhani, Ru’iatul-lah fi Zaw’ al-Kitab wa al-Sunna wa al-’Aql al-Sarih, página 55; Qazi Abdul Yabbar, Sharh Usul Jamsa, 1422 H, página 156.
  34. Sura An’am, versículo 103.
  35. Ver: Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, Vol. 1, págs. 110-95; Sheij Saduq, Al-Tawhid, 1398 H, págs. 107-122.
  36. el significado de esta narración.
  37. Bihar al-Anwar, vol. 36, pág. 406, hadiz 16.
  38. Corán, Sura al-An’am, aleya 103.
  39. Corán, Sura al-A’raf, aleya 142.
  40. Tawhid al-Saduq, pág. 107, Hadiz no. 15.
  41. Tawhid al-Saduq, pág. 107, Hadiz no. 17.
  42. Tawhid Saduq, Baab Ma ya’ fi al-Ru`yah, Hadiz no. 5.
  43. Kafi, vol. 1, pág. 95.
  44. Bihar al-Anwar, vol. 4, pág. 31.
  45. Al-Mizan, vol. 8, págs. 252-253.

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