Fe de los padres del Profeta (PBD)

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La fe de los padres del Profeta (PBD) es un tema discutido en la historia del Islam que afirma que todos los padres y ancestros del Profeta Muhammad (PBD) eran monoteístas. Los eruditos shiítas y algunos eruditos sunitas refiriéndose a algunas aleyas del Corán y también a algunos hadices auténticos, creen que los antepasados del Profeta (PBD) eran todos monoteístas.

Importancia del tema

Desde el pasado, había una diferencia de opinión entre los pensadores musulmanes acerca de que si los antepasados del Profeta (PBD) eran creyentes y monoteístas. Esta diferencia de opinión se debía al hecho de que en el ambiente donde vivían los antepasados del Profeta (PBD), la mayoría de la gente era politeísta e idólatra y adoraba los objetos hechos por sus propias manos. Aunque había personas entre ellos que se dedicaban a la adoración de Dios, el Único, o se habían convertido en otras religiones celestiales, esas personas se veían muy pocas veces.[1] En las fuentes islámicas existen varios libros y artículos que se han escrito en este campo.[2]

Los ancestros del Profeta Muhammad (PBD)

El Profeta del Islam (PBD) era de la tribu de Quraysh y del clan de Bani Hashim, y el linaje de sus padres llega hasta el Profeta Ismael y el Profeta Abraham (P). Sus antepasados hasta Maad Ibn Adnan, en el orden de hijo y padre, son los siguientes:

Abdul-lah, Abdulmutal-lib, Hashim, Abd Manaf, Qusai, Kalab Marra, Ka'b, Lawi, Qalib, Fahr, Malik, Nazr, Kanana, Juzaima, Mudarka, Ilyas, Muzar, Nazar, Ma’ad y ‘Adnan.

Según Mas’udi, el Profeta (PBD) había permitido que su linaje fuera contado hasta Ma’ad Ibn ‘Adnan.[3] El clan de Bani Hashim tenía un estatus espiritual especial y gozaba de mucho respeto entre los miembros de la tribu de Quraysh y todos los árabes. Según Ibn Sa’d, Abd Manaf, el padre de Hashim, fue la primera persona de Quraysh que comenzó a comerciar con Abisinia y recibió la seguridad comercial de Quraysh del rey abisinio.[4] Según Yaqoubi, Hashim fue la primera persona de Quraysh que inició el comercio con Siria y Yemen y estableció relaciones con algunos de los gobernantes de los países vecinos y garantizó su seguridad comercial.[5]

Bani Hashim siempre tuvo la supremacía espiritual entre Quraysh, y los miembros de Quraysh respetaban a Abdul Muttalib llamándolo el Segundo Ibrahim.[6]

Opinión de los eruditos shiítas

Los shiítas creen que todos los ancestros del Profeta (PBD) eran monoteístas que adoraban a Dios. Al respecto, el Sheij Saduq dice que nuestra creencia es que los padres del Profeta (PBD), desde Adán hasta Abdul-lah, eran todos musulmanes.[7]El Sheij Mufid dice que los shiítas tienen consenso de que los padres y ancestros del Mensajero de Dios (PBD), desde el Profeta Adán (P) hasta 'Abdul-lah Ibn 'Abdul Muttalib, creían en Dios y eran monoteístas.[8]

Los shiítas están de acuerdo en el hecho de que Abu Talib, el tío del Profeta (PBD) falleció siendo un creyente en la unicidad Dios, y que Amina bint Wahhab, madre del Profeta (PBD) también era monoteísta y estará entre los creyentes.[9]

Al-lameh Hil-li, al demostrar el hecho de que todos los ancestros del Profeta (PBD) eran monoteístas, se refiere al principio del Favor Divino, y argumenta:

“Es necesario que el Profeta (PBD) esté puro y libre de los vicios de padres y de la infamia de madres. Tampoco debe tener vicios morales y características que lo hagan objeto de burla por la gente; Porque tales cosas rebaja su estatus ante los ojos de la gente y hacen que la gente se niegue a obedecer al Profeta (PBD). Aunque todos están de acuerdo en este tema como algo natural y obvio, los sunitas están en contra de nosotros en este asunto porque los Ash'aritas niegan la bondad racional y la fealdad racional. Según su punto de vista, una persona nacida de adulterio, cuya condición es conocida por todos, puede ser un profeta, aunque su padre haya cometido cualquier falta y esté contaminado con el pecado, y que siempre sea objeto de burla de la gente en la sociedad. Puesto que ellos han negado la bondad racional y la fealdad racional, no consideran feo que Dios envié a tal persona como profeta, de la misma manera que ellos tampoco consideran feo que Dios castigue a los inocentes. Por otro lado, los seguidores de la secta de Mu'tazila consideran permisible que los profetas cometan pecados, y es por lo tanto que ellos han considerado posible que sus padres cometieran pecados mayores.[10].

El Sheij Kulaini también ha narrado un hadiz del Imam 'Ali (P) donde dijo:

“Ni mi padre, Abu Talib, ni mi abuelo Abdul Muttalib, ni Hashim ni Abd Manaf, nunca adoraron ídolos… Ellos rezaban hacia la Kaaba Según la religión de Abraham (P)”.[11]

Ya’qubi escribe al respecto:

“Abd al-Muttalib no adoraba a los ídolos y creía en la Unicidad de Dios. Cumplía con sus votos y estableció tradiciones la mayoría de las cuales fueron confirmadas por el Corán y la Sunnah del Profeta (PBD). Él siempre hablaba de la profecía del Profeta del Islam (PBD) y decía que él tendría una gran posición.”[12]

Tabarsi, en su comentario sobre el versículo 219 de Sura al-Shu’ara, dice que la prosternación ante Dios fue un atributo de los padres del Profeta Muhammad (PBD)[13]

Razones y pruebas

Para probar la fe de los ancestros del Profeta (PBD), los sabios shiítas y sunitas se han referido a algunos versículos del Corán y hadices. Dios Todopoderoso dice en el Corán:

“Y confía en el Todopoderoso, el Misericordiosísimo, Quien te ve cuando te pones de pie, y cuando te mueves con los que se prosternan.”[14]

Con respecto a esta aleya se ha narrado de Ibn Abbas que dijo que el Profeta (PBD) siempre fue transferido en los cuerpos puros de los profetas (de sus antepasados) hasta que su madre lo dio a luz.[15]

Además, según algunas narraciones, la luz del Profeta siempre estuvo visible en sus antepasados hasta que le fue transferida a través de su padre, Abdul-lah.[16]

En algunos hadices se menciona que los padres del Profeta (PBD) fueron los sucesores del Profeta Ismael, y algunos hadices han hablado de que los ancestros del Profeta (PBD) era mensajeros de Dios. Por ejemplo, 'Ali Ibn Ibrahim Qomi, uno de los exégetas shiítas, al explicar el versículo 219 de la Sura Al-Shu’ara, narra un hadiz en el que el Imam Baqir (P) dice que esta aleya se refería a la presencia de la luz del Profeta (PBD) en los cuerpos de los profetas.

Abu Yarud también narra: Le pregunté al Imam Baqir (P) sobre el significado de la aleya 19 de la Sura Al-Shu’ara. El Imam (P) dijo:

“Significa que Dios veía al Profeta (PBD) cuando su luz fue transferida de un profeta a otro profeta desde la época del Profeta Adán (P) hasta que lo sacó del cuerpo de su padre a través de un matrimonio legítimo.”[17]

Otros versículos que indican la fe de los ancestros del Profeta (PBD) son los siguientes:

Es de hacer notar que los padres del Profeta Muhammad (PBD) eran todos descendientes de Abraham (P).[18]

En la Ziyarat al-Wariz

Artículo principal: Ziyarah al-Wariz

La Ziyarat al-Wariz es un texto de Ziyarat para el Imam Husain (P) que fue narrado por el Imam Sadiq (P) a través de uno de sus compañeros llamado Safwan Yammal. En esta Ziyarat, se recita:

¡Oh mi Señor, oh Aba-`Abdil-lah! Doy testimonio de que tú fuiste una luz en los nobles espinazos y en vientres purificados; las impurezas de la Era de la Ignorancia no te contaminaron ni te vistieron con sus ropas turbias (de vicios).

Esta parte de la Ziyarat indica que los padres y abuelos del Imam Husain (P) incluido el Profeta (PBD) y sus ancestros, eran creyentes y justos.[19]

Opinión de los sunitas

Además de las fuentes shiítas, las fuentes sunitas también han narrado hadices acerca de que la luz del profeta se ha transferido de cuerpos puros a úteros puros a lo largo de las generaciones de sus padres y ancestros.[20] Es obvio que el hecho de ser puro y purificado no es compatible con el politeísmo, porque Dios ha llamado impuros a los politeístas.[21]

Entre los eruditos sunitas, algunos como Alousi al-Baqdadi sostienen que los ancestros del Profeta del Islam (PBD) eran creyentes.,[22] mientras que otros como Fajr Razi no aceptan que todos los padres y ancestros del Profeta (PBD) fueran creyentes.[23]

Mas’udi dice a este respecto que la gente tiene diferentes opiniones con respecto a Abd al-Muttalib, algunos creen que era un creyente monoteísta que no atribuía socios a Dios Todopoderoso. Más bien, ninguno de los padres del Profeta era politeísta, y su simiente de creación siempre fue transferida en cuerpos puros a través de matrimonios legítimos. Algunas otras personas creen que Abd al-Muttalib era politeísta y que otros antepasados del Profeta (PBD) también eran del mismo credo, a menos que la fe de algunos de ellos se pruebe correctamente. Este tema es una cuestión de diferencia de opinión entre los shiítas, y otras sectas.[24]

Yalal al-Din Suyuti, quien está de acuerdo con la fe de los antepasados de los profetas, ha escrito varios libros y tratados sobre este tema.[25]

Sin embargo, algunos líderes sunitas como Ibn Taymiyyah, el fundador de la ideología de la secta wahabita, consideran que el padre del Profeta del Islam era incrédulo.[26]

Hadices relacionados

Además de las aleyas coránicas, los eruditos musulmanes se han referido a varios hadices para establecer la fe de los ancestros del Profeta (PBD). Al-lame Maylisi ha mencionado estos hadices en un capítulo de su libro sobre el comienzo de la creación del Profeta (PBD) y lo que está relacionado con él. Por ejemplo, en uno de estos hadices, Abu Zar narra que el Profeta (PBD) dijo:

“Yo y 'Alí Ibn Abi Talib somos de la misma luz. Glorificábamos a Dios al lado derecho del Trono de Dios. Dos mil años antes de la creación de Adán, cuando Dios creó a Adán, colocó esta luz en su cuerpo, y por lo tanto, cuando Adán residió en el paraíso, estábamos en su cuerpo. Cuando Abraham fue arrojado al fuego, estábamos en él; Dios Todopoderoso siempre nos transfirió de cuerpos puros a vientres puros hasta que llegamos a Abd al-Muttalib. Entonces nos dividimos en dos partes. Dios Todopoderoso me puso en el cuerpo de Abdul-lah, y puso a Alí en el cuerpo de Abu Talib.”[27]

Al-lamah Maylisi dice a este respecto: “Se ha narrado que Abd al-Muttalib fue una de las guías y pruebas de Dios entre la gente y Abu Talib fue su sucesor.” Luego afirma que los shiítas están de acuerdo en que el padre y la madre del Profeta Muhammad (PBD) y todos sus ancestros desde Adán eran musulmanes justos o se contaban entre los profetas, o estaban entre los guardianes infalibles. Quizás la razón por la que algunos de ellos no revelaban su fe fue la Taqiyyah o por alguna sabiduría en la religión.[28]

También, en libros sunitas como Al-Mu'yam al-Kabir[29] y Al-Sira al-Halabiya,[30] y Mayma’ al-Zawa'id[31], se han narrado algunos hadices para probar esta afirmación.

Según algunos estudiosos, los hadices sobre este tema se pueden clasificar en cinco grupos;

  • Hadices que indican claramente la fe de algunos de los ancestros del Profeta (PBD).
  • Hadices que dicen que el Profeta (PBD) estaba en cuerpos y vientre puros.
  • Hadices que dicen que la luz del Profeta (PBD) fue colocado en la mejor familia.
  • Hadices que consideran que todos los antepasados del Profeta (PBD) eran mensajeros de Dios.
  • Hadices que afirman que los ancestros del Profeta (PBD) no estarán en el fuego del infierno.[32]

Historia del padre de Abraham (P)

Algunos de aquellos que se oponen a la fe de los antepasados del Profeta (PBD) argumentan que, dado que Azar, el tutor de Abraham (P), era un idólatra, no es necesario que todos los padres del Profeta del Islam fueran monoteístas.[33] Por el contrario, los eruditos shiítas han respondido que Azar no fue el verdadero padre de Abraham (P), sino que era su tutor o su tío, y es por lo tanto que el Corán se ha referido a él sin usar el término “Waled" (والد). Es de hacer notar que el Corán, para referirse al padre real de Abraham (P) ha utilizado el término “Waled" (والد) pero para referirse a Azar, ha utilizado el término “Ab” (اب) que se usa también para los tutores de la persona. Según Al-lame Tabataba'i, esto demuestra que el padre de Ibrahim no era Azar.[34]

Referencias

  1. ↑ Madani Bayestani, “La fe de los antepasados del Profeta (PBD)”, página 162.
  2. ↑ Madani Bayestani, “La fe de los antepasados del Profeta (PBD)”, página 188.
  3. ↑ Mas’udi, Muruy al-Zahab, volumen 2, página 283.
  4. ↑ Ibn Sa'd, Tabaqat al-Kubra, vol. 1 y 2, p. 33.
  5. ↑ Ibn Wazih, Tarij Al-Ya’qubi, volumen 1, página 207.
  6. ↑ Ibn Wazih, Tarij Al-Ya’qubi, volumen 1, página 8.
  7. ↑ Sheij Saduq, Al-Itiqadat, 1414 H, Conferencia Internacional de Sheij Al-Mufid, página 110.
  8. ↑ Sheij Mufid, Tashih Itiqadat Imamiyyah, Conferencia Mundial de Sheij Al Mufid, página 139.
  9. ↑ Sheij Mufid, Awa’il al-Maqalat, página 8.
  10. ↑ véase: Al-lame Hil-li, Hasan Ibn Yusof, Nahy al-Haqq wa Kashf al-Sidq , pp. 158-162.
  11. ↑ Ver: Kulaini, Usul Kafi.
  12. ↑ Ibn Wazih, Tarij al-Ya’qubi, volumen 2, páginas 8-9.
  13. ↑ Tabarsi, Mayma’ al-Bayan, 1415 H, vol.7, p.356.
  14. ↑ Ver: Corán, 26:219.
  15. ↑ Sheij Tusi, al-Tibyan, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, vol.8, p.68.
  16. ↑ Ver: Bihar al-Anwar, vol. 15, p. 15.
  17. ↑ Muharrami, Sire Piambar A’zam, p. 40.
  18. ↑ Madani Bayestani, “La fe de los antepasados del Profeta (PBD)”, págs. 171-170.
  19. ↑ Ver: Qomi, Sheij Abbas, Mafatih al-Yinan, Ziyarat al-Wariz.
  20. ↑ Ibn Sa’d, Tabaqat al-Kubra, vol.1 y 2, p.26; Abu Na’im Isfahani, Dalail al-Nubuwa, página 24.
  21. ↑ Ver: Sura Tawba, aleya 28.
  22. ↑ Alusi, Ruh al-Ma’ani, Dar al-Kitab al-Alamiya, vol.10, p.135.
  23. ↑ Fajr Razi, Mafatih al-Qaib, Dar Ihya al-Turaz al-Arabi, volumen 13, páginas 31-35.
  24. ↑ Mas’udi, Muruy al-Zahab, vol. 2, p. 139.
  25. ↑ Madani Bayestani, “La fe de los antepasados del Profeta (PBD)”, página 166.
  26. ↑ Ibn Taymiyyah, Colección Al-Fatawa, Investigación: Abdur Rahman Ibn Muhammad, Vol. 1, página 144.
  27. ↑ Maylisi, Bihar al-Anwar, vol. 15, p. 15.
  28. ↑ Ver: Maylisi, Bihar al-Anwar, vol. 15.
  29. ↑ Tabarani, Al-Mu’yam al-Kabir, 1415 H, vol.11, p.362.
  30. ↑ Al-Halabi, Al-Sira Al-Halabiyyah, Dar al-Kitab al-Alamiya, volumen 1, página 44.
  31. ↑ Al-Haythami, Mayma’ al-Zawaed, Escuela Al-Qudsi, vol.7, p.86.
  32. ↑ Madani Bayestani, “La fe de los antepasados del Profeta (PBD)”, págs. 175-176.
  33. ↑ Rashidreza, Al-Manar, vol.7, p.449.
  34. ↑ Ver: Tabatabai, Al-Mizan, Ismailian, vol.7, p.161-165, y vol.15, p.287, y vol.14, p.59-60.

Bibliografía

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  • Tabarsi, Fazl Ibn Hassan, Mayma’ al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, Beirut, Fundación Al-Alami para Publicaciones, 1415 H.
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  • Yaqubi, Ahmad Ibn Wazih, Tarij Yaqubi, Beirut, Dar Sadir.
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