Traducción del Corán
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La Traducción del Corán se refiere a diferentes interpretaciones del texto original árabe del Corán en otros idiomas. Según los estudiosos, no es posible traducir exactamente las aleyas del Sagrado Corán, ya que solo Dios sabe el verdadero significado de las aleyas y pocas personas como los profetas e Imames (P) tienen acceso a este conocimiento. Por otro lado, las traducciones existentes de las aleyas del Corán son interpretaciones propias de los traductores y no tienen la misma exactitud del texto original del Corán.
Algunos han considerado permisible la traducción del Corán citando los acontecimientos de la historia temprana del Islam y la necesidad de transmitir el mensaje del Corán, mientras que otros se han opuesto a la traducción del Corán basándose en razones como como la naturaleza milagrosa del Corán y la superioridad de la lengua árabe sobre otras lenguas.
La historia de la traducción del Corán se remonta a los primeros años del surgimiento del Islam, ya que el Profeta (PBD) enviaba cartas los jefes de otros países para invitarlos al Islam. Se dice que al inicio, algunos sacerdotes cristianos tradujeron el Corán con el objetivo de buscar errores y problemas en este libro.
La traducción literal, la traducción libre y la traducción interpretativa se encuentran entre los métodos de la traducción del Corán. Se dice que las diferencias entre las traducciones del Corán se deben a cuestiones como diferencias jurisprudenciales, literarias y teológicas.
El problema de la traducción del Corán
Con la expansión del Islam y la necesidad de traducir el Corán a otros idiomas, los comentaristas y teólogos musulmanes han dado diferentes opiniones sobre la traducibilidad del Corán.[1] Considerando la necesidad y la posibilidad de la traducción, la mayoría de los estudiosos del Corán han intentado traducir este libro a otros idiomas de forma fluida, clara y moderna; Pero, por otro lado, algunos estudiosos, especialmente algunos investigadores contemporáneos, consideran que el Corán es intraducible y creen que la "traducción literal" del Corán, es decir, la traducción palabra por palabra, no es posible en forma exacta. Por otro lado, las traducciones existentes de las aleyas del Corán son interpretaciones propias de los traductores y no tienen la misma exactitud del texto original del Corán.
Según los musulmanes, las palabras del Corán y sus conceptos fueron revelados por Dios en árabe.[2] Algunos creen que el idioma árabe debido a su santidad inherente, es el único idioma que es digno de llevar los significados de la Revelación Divina. Sin embargo, otros creen que los idiomas humanos no tienen capacidad de llevar el verdadero concepto de las palabras de Dios, y es por debido a estas limitaciones que en el Corán existen alegorías y metáforas.[3]
¿Es posible una traducción completa y exacta del Corán?
Según los estudiosos, no es posible traducir exactamente las aleyas del Sagrado Corán, ya que solo Dios sabe el verdadero significado de las aleyas y pocas personas como los profetas e Imames (P) tienen acceso a este conocimiento. El Corán dice a este respecto:
- “Él es Quien hizo descender sobre ti (oh Profeta) el Libro, en el que hay aleyas categóricas (de significado claro), esas son la Base del Libro, y otras (aleyas que son) ambiguas. Pero aquellos en cuyos corazones hay extravío, siguen lo ambiguo de ello, buscando disturbio (Fitna) y pretendiendo llegar a su verdadera interpretación, mientras que nadie sabe su verdadera interpretación excepto Dios y aquellos profundamente arraigados en el conocimiento, (quienes) dicen: «Creemos en Él, todo (el Corán) proviene de nuestro Señor». Y nadie se da cuenta (de ello) a excepción de los dotados de razonamiento.”[4]
Sin embargo, las traducciones y las interpretaciones presentadas para el Corán son para facilitar la trasmisión del mensaje del Corán a sus destinatarios, y para hacerles entender mejor los significados de las aleyas. Según algunos hadices, comprender el significado del Corán tienen 70 niveles, y cada persona se beneficia del Corán depende de su capacidad.[5]
El primer paso para entender el Corán es entender su lenguaje. El lenguaje es al texto lo que los rasgos corporales son a la persona. La existencia esencial de un texto radica en su significado, al igual que la de la persona radica en su espíritu. Los rasgos corporales son la forma externa que el espíritu del ser humano adopta y, por lo tanto, sirve de espejo a través del cual se puede estudiar su carácter. De este modo el lenguaje y el estilo del Corán son la forma de su significado y, por consiguiente, no pueden separarse del mismo.
El segundo paso para entender el Corán es penetrar en su significado, lo cual requiere que sea llevado a la práctica en la vida cotidiana. Aunque su lengua constituye su forma y estructura externas y por lo tanto de gran importancia en lo que se refiere a penetrar en su significado, limitarse a su lenguaje en la comprensión del Corán significa limitarse a la forma o al formalismo. Uno puede penetrar en el significado del Corán, en el que radica su existencia esencial, a través de su «corazón», el cual es la sede de su espíritu. Esto requiere que el corazón sea purificado evitando los pecados y los males, llevando a cabo los actos necesarios de veneración y viviendo una vida piadosa.[6]
La cuestión de la posibilidad de presentar una traducción completa y exacta del Corán ha sido la causa de acaloradas discusiones en el mundo musulmán durante casi un siglo. Según los lingüistas, es casi imposible que una palabra utilizada en una lengua tenga su equivalente exacto en otra palabra usada para el mismo significado en otra lengua. Dicha palabra tiene diversas connotaciones y asociaciones propias de la gente que la usa, además de las diversas impresiones. Una lengua con todas sus palabras es una forma viva cuyas formas cambian y experimentan adaptaciones a lo largo de la historia de su uso y empleo por parte de los seres humanos. En segundo lugar, el árabe es una lengua estrictamente gramatical. Las reglas de su gramática están fijadas. Es la lengua más rica del mundo en lo referente a conjugación y derivación. Por ejemplo, existen tres tipos diferentes de infinitivo en árabe, y además, un verbo posee 35 formas de infinitivos diferentes, cada una de ellas con diversas connotaciones e implicaciones. Los tiempos verbales no tienen siempre el mismo significado y uso en cada lengua. Por ejemplo, el Corán describe los acontecimientos del Día del Juicio Final en pasado, aunque el Día del Juicio Final tendrá lugar en el futuro. Por encima de otras razones de este uso, el tiempo verbal en pasado simple en el idioma árabe también se utiliza para dar a entender que un acontecimiento futuro tendrá lugar sin lugar a dudas. Asimismo, el presente no es igual en árabe que en castellano. Sin ni siquiera llegar a hablar de diferencias entre dos idiomas, se dan diferencias sustanciales al hacer uso del presente perfecto en español. En su condición como característica del lenguaje, cabe decir que, mientras que los sustantivos árabes se clasifican en dos géneros (masculino y femenino), en español hay tres géneros. En español, los sustantivos poseen dos marcas o rasgos numerales: singular y plural, así como los adjetivos y los verbos tienen forma plural. En cuanto al árabe, posee tres formas numerales tanto para los sustantivos como para los adjetivos y los verbos: singular, dual y plural. Además, en árabe los sustantivos tienen muchos plurales, cada uno de los cuales con diferentes implicaciones.
El Corán tiene otra particularidad importante que hace que su traducción exacta a otra lengua sea casi imposible. El Corán convierte muchas de sus palabras en un concepto. Por ejemplo, vocablos tales como Rabb («El Señor»), ilah («deidad»), malik («soberano»), kitab («libro»), y wahy («revelación»), constituyen conceptos que no tienen equivalentes exactos en otros idiomas.
Los motivos que indican la imposibilidad de la traducción exacta del Corán a otra lengua no se limitan a los mencionados aquí. Esta es la razón por la cual ninguna traducción del Corán puede sustituir al original en lengua árabe o ser recitada a su vez en las Oraciones. [7]
Razones de los pros y los contras de traducir el Corán
Las razones de quienes apoyan la traducción del Corán:
- Envío de cartas por parte del Profeta (PBD) a los líderes de otros pueblos y países.[8]
- El acto de Salman Farsi al traducir una parte del Corán.[9]
- La creencia de 'Abdullah Ibn Masud en la sustituibilidad de las palabras del Corán.[10]
- Traducción del Corán por Hassan Basri en idioma persa.[11]
- La universalidad del mensaje del Corán y la necesidad de comunicarlo.[12]
Razones de los que se oponen a la traducción del Corán:
- La imposibilidad de transmitir el aspecto milagroso de las palabras árabes del Corán en el caso de la traducción.[13]
- La claridad de la lengua árabe en comparación con otras lenguas.[14]
- La imposibilidad de entender el significado de las aleyas del Corán, fuera del contexto y la cultura árabe.[15]
- La imposibilidad de entender el lenguaje del Corán, fuera del pensamiento árabes.[16]
- La existencia de misterios ocultos en el texto árabe del Corán.[17]
- La falta de equivalentes a para algunas palabras del Corán.[18]
Tipos de traducción
Los investigadores del Corán han presentado diferentes clasificaciones de las traducciones del Corán, entre ellas, traducción comparativa, traducción interpretativa, traducción literal, traducción temática o libre y traducción poética:[19]
- Traducción comparada: Es un tipo de traducción que corresponde al texto del Corán tanto en calidad (contenido) como en cantidad (volumen).
- Traducción literal: significa reemplazar y transformar cada palabra y estructura con la palabra y estructura más similar en el idioma de destino.[20]
- Traducción libre o traducción temática: En este tipo de traducción, el traductor sólo incluye el contenido de los versículos en el formato del idioma de destino y no está obligado a adaptar frase a frase. Este tipo de traducción es una traducción conceptual, cuyo objetivo principal es transmitir el significado en la mejor forma y estructura posibles.[21]
- Traducción interpretativa: Es un tipo de traducción que se mezcla con explicación y comentario breve.
- Traducción poética: En este tipo de traducción, el significado y contenido de los versículos se presentan en forma de poemas.[22]
Antecedentes de la traducción del Sagrado Corán
La historia de la traducción del Corán se remonta a los primeros días del surgimiento del Islam y la necesidad de comunicar el mensaje de esta religión a los no hablantes de árabe.[23] Este hecho se hace más evidente en tres acontecimientos:
- Envío de cartas a los líderes de algunos países por parte del Profeta del Islam (PBD) que contenían versículos del Corán.[24] El Profeta (PBD) comenzó la invitación al Islam desde su propia tribu y sus parientes, después de ellos llegó el turno del pueblo de La Meca. Considerando el hecho de que el Islam es una región universal, el Profeta (PBD) debería haber extendido su invitación a otros pueblos también. Por supuesto, esta invitación había comenzado desde los tiempos de la aislación de Bani Hashim en el Valle de Abi Talib, ya que durante los meses inviolables, cuando disminuía la presión de los politeístas sobre los musulmanes, el Profeta (PBD) invitaba a la gente de otras tribus que visitaban La Meca para el Hayy o la Umra. Después del fallecimiento de Abu Talib, este hecho se volvió más serio y rápido. El Profeta (PBD), además de invitarlas al Islam, les pedía que lo apoyaran para poder cumplir su profecía.
- Traducción de una parte del Corán por Salman Farsi.[25] Se ha narrado que Salman tradujo la frase Bismil-lah al-Rahman al-Rahim con equivalentes en idioma persa, y para referirse a Allah, usó el término Yazdan en antigua persa.[26]
- Traducción de una parte de la Sura Maryam en lengua abisinia por Ya’far Ibn Abi Talib.[27]Cuando un grupo de los musulmanes emigraron a Abisinia, Nayashi, el rey de aquella tierra, llamó a los compañeros del Mensajero de Dios (PBD) en su presencia y ellos decidieron explicarle la verdad de la religión del Islam. Él se dirigió a los emigrantes musulmanes en presencia de eruditos y sacerdotes cristianos que habían abierto sus libros religiosos y les preguntó “¿Tienen algo de lo que su Profeta (PBD) trajo de parte de Dios?” En este momento, Ya’far recitó algunas aleyas de la Sura Maryam y le explicó sobre la creencia de los musulmanes acerca de Jesús (P).
Al principio, la traducción del Corán en idiomas europeos fue realizada inicialmente por sacerdotes y monjes cristianos quienes trataban de buscar errores y defectos en el Islam y utilizarlos en los debates teológicos.[28] La primera traducción latina completa del Corán se compiló en el siglo XII (d.C.).[29]
Hoy en día, el Corán ha sido traducido a muchos idiomas, incluidos idiomas africanos (como el suajili, el hausa y el yoruba), idiomas del subcontinente indio (como el urdu y el bengalí), el turco, el español, el chino y japonés.[30]
Factores de diferencia en las traducciones
Algunos investigadores de los estudios coránicos han enumerado las razones de las diferencias en las traducciones del Corán de la siguiente manera:
- Fiqh: la diferencia entre la jurisprudencia shiíta y sunita, especialmente en los versículos que hablan de las leyes prácticas del Islam.
- Vocabulario: Diferencia en la elección de equivalentes apropiados para los términos coránicos.
- Gramática: Diferencia en la elección de equivalentes apropiados para algunas estructuras, especialmente en frases descriptivos y casos genitivos que no tienen la misma estructura en las lenguas de destino.
- Abreviatura de eliminación: Existencia de muchos casos de eliminación de letras, sustantivos, palabras y frases por razones de brevedad en muchas aleyas del Corán.
- Referencia de los pronombres: falta de claridad con respecto a las referencias de los pronombres en algunas aleyas.
- Puntos de vista teológicos: diferencias en los puntos de vista teológicos, como la cuestión de la predestinación, la visión de Dios y la infalibilidad.[31]
¿Se puede recitar la traducción del Corán en la oración?
Según los sabios jurisprudentes shiítas no está permitido recitar la traducción del Corán en la oración.[32] Entre las escuelas sunitas, Shafi'i, Hanbali y Maliki también coinciden en la prohibición de este acto;[33] Pero Abu Hanifah ha dado fatwas sobre su permisibilidad.[34]
Referencias
- ↑ Hashemi, “Traducción del Corán (debates teóricos)”, página 77.
- ↑ Izutsu, Dios y el hombre en el Corán, 1361, págs. 193-198.
- ↑ Hashemi, “Traducción del Corán (debates teóricos)”, página 73.
- ↑ Ver: Sura Ale ‘Imran, aleya 7.
- ↑ Tabatabai, al-Mizan, vol 1, p. 7.
- ↑ Unal, El Sagrado Corán y su interpretación comentada, p. 23.
- ↑ <Unal, El Sagrado Corán y su interpretación comentada, pp. 25-26.
- ↑ véase Ibn Qudama, al-Muqani, volumen 1, sección 2, página 15.
- ↑ Sarajsi, Kitab al-Mabsut, 1406 H, vol.1, p.37.
- ↑ Véase Fajr razi, al-Tafsir al-Kabir, El Cairo, volumen 1, página 213.
- ↑ Mohammadi Malairi, Historia y cultura de Irán, 1372, vol.1, págs. 26-27.
- ↑ Meibodi, Kashf al-Asrar, 1371, vol.5, p.226.
- ↑ Zarqani, Manahel al-Irfan, 1412 H, vol.2, págs. 40-41.
- ↑ Por ejemplo, véase Yahiz, Kitab al-Haiwan, 1385 H, vol.1, págs. 75-78.
- ↑ Qazali, Al-Yam al-Awam, 1406 H, págs. 64-66.
- ↑ Annareh, Hadath al-Ahadath, págs. 62-65.
- ↑ Bahadurzadeh, “Traducibilidad del Sagrado Corán”, página 61.
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- ↑ Ma’rifat, Tafsir wa Mufassiran, vol.1, págs. 144-146; Kusha, “Traducción del Corán”, página 425; Bi Azar Shirazi, Qur’an Natiq, Vol. 1, págs. 229-269.
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- ↑ Ma’rifat, Tafsir wa Mufassiran, Vol.1, págs. 144-146.
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- ↑ Véase: Paketchi, traducción del Sagrado Corán, 1392, página 17.
- ↑ véase Ibn Qudama, al-Muqani, volumen 1, sección 2, página 15; Hamidullah, Maymu’a al-Waza’iq al-Siyasiya, 1407 H, páginas 100, 109-110, 135-136, 140.
- ↑ Sarajsi, Kitab al-Mabsut, 1406 H, vol.1, p.37.
- ↑ Ramyar, Historia del Corán, 1369, página 653.
- ↑ Mohammad Abu Shueisha, reseña de la fatwa de Rashid Reza, 1382, volumen 14, página 81.
- ↑ Rahmati, “Traducción del Corán (a otros idiomas)”, p.84.
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- ↑ Véase Rahmati, “Traducción del Corán (a otros idiomas)”, págs. 84-95.
- ↑ Azim Pur Moqadam, “Traducción del Corán y sus diferencias”, págs. 49-61.
- ↑ Véase: Tusi, Kitab al-Jilaf, 1407 H, Vol. 1, págs. 343-346; Mohaqeq Karaki, Yami’ Al-Maqased, 1408 H, vol.2, p.246.
- ↑ Abu Ishaq Shirazi, Al-Muhazzab, 1379 H, vol.1, p.80.
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