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Ulul 'Azm

De WikiShia
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Ulul 'Azm (en árabe: أولو العَزم) es un título que se refiere a los archiprofetas. El término ha aparecido una vez en la Sura al-Ahqaf (Corán 46:35), y los estudiosos y exégetas han propuesto diferentes puntos de vista sobre estos profetas y algunos han dicho que "Ulu l-'Azm" es un título que se da a aquellos profetas que tienen una misión global y universal. Se sostiene ampliamente que el término se refiere a los cinco profetas que tenían su propia religión, es decir, el profeta Noé (P), Ibrahim (P), Moisés (P), Jesús (P) y Muhammad (PBD).

Significado

En árabe, el término "Ulu" significa poseedor o dueños, y "'Azm" significa firmeza o voluntad fuerte. En su libro de al-Mufradat, Raqib al-Isfahani dice:

"'Azm" significa la determinación de hacer algo.”[1]

Se han propuesto tres puntos de vista en cuanto al significado de "Ulu l-'Azm" y los profetas a quienes le pertenece este título:

  • Los dados de Paciencia,
  • Titulares de un compromiso,
  • Poseedores de una religión más completa.

Los dados de Paciencia

Algunas personas consideran que el término "'Azm" en este título significa paciencia (o perseverancia) y, por lo tanto, creen que los "profetas Ulu l-'Azm" se llaman así porque fueron pacientes frente a las dificultades y los problemas en su camino. Este punto de vista puede estar respaldado por el versículo de Ulu l-'Azm porque en este versículo, la paciencia se menciona como una característica destacada de estos profetas.[2]

Titulares de un compromiso

Algunas personas apelan al versículo 35 de la Sura al-Ahqaf y algunos hadices para definir el término "'Azm" como compromiso o promesa. También han apelado por algunos otros versículos del Corán, como el versículo 7 de la Sura al-Ahzab el cual alude a una promesa tomada de grandes profetas como Noé (P), Abraham (P), Moisés (P), Jesús (P), y Muhammad (PBD), la paz sea con ellos. [3]
Algunos exégetas del Corán sostienen que la promesa en este versículo es una promesa particular ligada a la profecía de estos profetas, y que los cinco archiprofetas se destacan por ser "Ulu l-'Azm" y poseedores de una religión más completa. Si "'Azm" se toma como un compromiso, entonces los profetas "Ulu l-'Azm" serán aquellos con quienes Dios ha establecido el compromiso de obediencia absoluta o el compromiso de la Wilaya del Profeta (PBD) y su Ahlul-Bait (P).[4]

Poseedores de una religión más completa

Algunos otros exegetas han apelado por algunos versículos y hadices del Corán para interpretar "Ulu l-'Azm" como una referencia a los profetas que tenían nuevos Libros celestiales para perfeccionar la religión anterior.[5]
Un versículo coránico referente a esta interpretación es el versículo 13 de la Sura al-Shura en el que Dios se ha referido a los archiprofetas como profetas con religión nueva. En el versículo 13 de la Sura al-Shura se mencionan los cinco archiprofetas:

Él ha establecido para vosotros los mandatos de la fe que ya había encomendado a Noé y que también Nosotros te hemos revelado a ti, y lo que habíamos encomendado a Abraham, Moisés y Jesús. (Coran, 42: 13)

'Allama Tabataba'i escribe en su interpretación acerca de este versículo:

"Las religiones divinas y religiones basadas en la revelación se limitan a las mencionadas en este versículo, es decir, la religión de Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, la paz de Dios sea con ellos, porque si hubiera otra religión, debería haber sido mencionada en este contexto ". [6]

Esta idea también es respaldada por algunos hadices. Por ejemplo, se le preguntó al Imam Rida (P) ¿por qué algunos profetas eran denominados Ulu l-'Azm? y él respondió:

"Porque Noé fue enviado por Dios con un libro y una religión, y todos los que lo siguieron actuaron de acuerdo con su libro, su religión y su conducta, hasta que Abraham apareció con un libro nuevo y Suhuf, y así cada profeta después de él actuó de acuerdo con su religión. Y luego vino Moisés y trajo la Torá, que era un libro nuevo, y luego vino Jesús con su Evangelio como una nueva religión. Hasta el período del Profeta del Islam, todos actuaron de acuerdo con la religión de Jesús. El Profeta del Islam vino con el Corán y una nueva religión cuyas leyes acerca de halaal y haraam permanecerán validas hasta el Día de la Resurrección.[7]

Algunos profetas divinos sí tenían sus propios libros divinos, pero sus libros no constituían nuevas reglas y leyes independientes, como Adán, Set, Idris y David. Por lo tanto, no eran Ulu l-'Azm ".[8]

El número de profetas de Ulu l-'Azm

Los exegetas del Corán tienen diferentes opiniones sobre el número y los casos de profetas Ulu l-'Azm, las más importantes son las siguientes:

  • Todos los profetas:

Algunos exegetas creen que todos los profetas se caracterizan por la paciencia, la constancia y la prueba divina, por lo que todos ellos fueron Ulu l-'Azm.[9]

  • Algunos profetas en particular:

La mayoría de los exégetas sostienen que solo unos profetas en particular son denominados con el título de “Ulu l-'Azm”.[10] Algunos de ellos toman Ulu l-'Azm para referirse a los 18 profetas mencionados en los versículos 82-87 de Sura al-An'am:

Estos son los argumentos que Nosotros dimos a Abraham frente a su pueblo. Nosotros elevamos el rango de quien queremos. En verdad, tu Señor es Sabio, conocedor de todo. Y le otorgamos a Isaac y a Jacob y les guiamos como antes habíamos guiado a Noé. Y de él descienden David y Salomón, Job, José, Moisés y Aarón. Así es como recompensamos a los que hacen el bien. Y también Zacarías, Juan, Jesús y Elías. Todos ellos eran de los justos. E Ismael, Eliseo, Jonás y Lot. A todos ellos les distinguimos por encima de los demás seres del Universo, así como a algunos de sus antepasados y descendientes y hermanos. Les escogimos y les guiamos al camino recto.” (Corán, 6: 82-87)

Otros exégetas apelan a algunos hadices para restringir el número de profetas Ulu l-'Azm a 9, y otros a 6 o 7. [11]
'Allama Tabataba'i y otros exégetas consideran que los profetas Ulu l-'Azm son los cinco profetas que trajeron religiones nuevas (más completas), es decir, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad la paz sea con ellos, y creen que hay hadices fiables que apoyan este punto de vista. [12]

Los profetas de Ulu l-'Azm y la misión global

De acuerdo con la opinión de que los profetas de Ulu l-'Azm son los que tienen una religión más completa, surge la siguiente pregunta: ¿era su misión global o simplemente estaban encargados de guiar a una nación en particular?
No hay duda de que la misión del Profeta del Islam era global, pero se han propuesto tres teorías sobre otros profetas de Ulu l-'Azm:

1. La misión global de todos; algunos estudiosos, como 'Allama Tabatab'i, creen que la misión de todos los archiprofetas (Ulu l-'Azm) era global, y para apoyar su afirmación, apelan a los versículos coránicos como evidencia.[13] Ellos sostienen que los profetas de Ulu l-'Azm, los que trajeron nuevos libros celestiales, tenían dos tipos de misiones: un llamado a la adoración de Dios, el monoteísmo y el rechazo del politeísmo, y un llamado a reglas particulares de la religión. La primera convocatoria fue global, a diferencia de la última, que se limitó a una nación en particular.
2. La misión global de algunos: la misión de algunos profetas de Ulu l-'Azm no era global. Por ejemplo, Moisés (P) y Jesús (P) fueron enviados para guiar solo al pueblo de Bani Israel. Algunos versículos coránicos pueden ser usados como referencia para apoyar este punto de vista, como los siguientes:
3. La tercera teoría es que si una misión global significa que el profeta está obligado a propagar su religión a todas las naciones del mundo y no solo a su nación, entonces las misiones de muchos profetas, incluso Moisés y Jesús, no fueron globales. Pero si se considera como obligación propagar la religión en su encuentro con otras naciones, entonces todos los profetas tenían misiones globales. Por lo tanto, en un sentido, las misiones de muchos de los profetas no fueron globales, y en otro sentido, las misiones de todos los profetas fueron globales. [14]

Vale la pena señalar que la conexión entre los profetas Ulu l-'Azm y el wilaya de los Imames Infalibles (P) se ha discutido en varios hadices ; por ejemplo, en un hadiz, los imames (P) se presentan como herederos del conocimiento, los milagros y las virtudes de los profetas Ulu l-'Azm.[15]

Notas

  1. Raqib, terminó عزم
  2. Tafsir ‘Ameli, vol. 7, p. 533; Tafsir Ayat al-Ahkam, pág. 680; Tafsir Maraqi, vol. 21, pág.132; Al-Tahrir Wal-Noor, vol. 26, p. 57
  3. Al Mizan, Volumen 16, p. 415-416, Tafsir Nemune, vol 17, p 211
  4. Bihar al-Anwar, vol. 11, p. 35; Al-Mizan, vol. 2, pág. 213; Tafsir al-Safi, vol. 3, pág. 342, Tafsir al-Qomi, vol. 2, pág. 66 y Kunz al-Daqa'iq, vol. 8, pág. 360
  5. Al-Mizan, vol. 2, pág. 213; Jame 'al-Jame', vol. 6, págs. 27 y 29; Ruh al-Bayyan, vol. 8, pág. 495; Kunz al-Daqa'iq, vol. 12, pág.203 y Tafsir al-Mubin, pág.550
  6. Al-Mizan, vol. 18, pág. 29
  7. Al-Burhan fi Tafsir al-Qur'an, vol. 5, p. 51; Al-Safi, vol. 5, pág. 19
  8. Al-Mizan, vol. 2, pág. 142
  9. Sheij Tusi, vol. 9, pág. 287; Zamajshari, vol. 4, pág. 313; Fajreddin, vol. 27, pág. 35
  10. Sheij Tusi, vol. 9, pág. 287; Zamajshari, vol. 4, pág. 313; Fajreddin, vol. 27, pág. 35
  11. Al-Mizan, vol. 18, pág. 333; Ruh al-Ma'ani, vol. 26, págs. 34 y 35
  12. Al-Mizan, vol. 2, pág. 213; Al-Burhan, vol. 3, pág. 776; Tarasir Maraqi, vol. 21, pág. 132 y vol. 26, pág. 29
  13. Al-Mizan, vol. 2, págs. 141 y 142
  14. Rah wa Rahnama Shenasi, Vol. 5, p. 46
  15. Saffar, 61; Kuleini, vol. 1, pág. 416; Bihar al-Anwar vol. 2, p. 205

Bibliografía

  • Alusi, Sayyid Mahmud,Ruh al-Ma'ani, Beirut, Dar al-Kitab al-'Ilmiyeh, 1415 H.
  • 'Ameli, Ebrahim, Tafsir Ameli, Teherán, Publicaciones Sadouq, 1981.
  • Bahrani, Seyyed Hashem, Al-Burhan Fi Tafsir Al-Quran, Qom, Dar Al-Kitab Al-Almiyeh, 1339 H.
  • Faiz Kashani, Mullah Mohsen, Tafsir al-Safi, Sadr, Teherán, 1415 H.
  • Ibn Kathir, Ismail, Tafsir Al-Quran Al-Azeem, Beirut, Dar Al-Andalus, 1416 H.
  • Majlisi , Mohammad Baqir, Bihar al-Anwar, Teherán, Biblioteca Islámica.
  • Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemune, Biblioteca Islámica, Teherán, 1995.
  • Maraqi, Ahmad Ibn Mustafa, Tafsir Maraqi, Beirut.
  • Mesbah, Mohammad Taqi, Rah wa Rahnamashenasi, Qom, 1997.
  • Muqniyeh, Mohammad Javad, Tafsir al-Mubin, Fundación Besat, Qom.
  • Qomi Mashhadi, Mohammad Ibn Mohammad Reza, Kunzal Daqayeq, Ministerio de Orientación Islámica, Teherán, 1989.
  • Qomi, Ali Ibn Ibrahim, Tafsir Qomi, Qom, Dar al-Kitab, 1988.
  • Saduq, Mohammad Ibn Ali, 'Uyun Ajbar al-Reza, Teherán, Publicaciones Jahan.
  • Sais, Mohammad Ali, Tafsir Ayat Al-Ahkam,.
  • Tabarsi, Fazl Ibn Hassan, Jame’ al-Jawame’, Universidad de Teherán, Teherán, 1998.
  • Tabatabai , Mohammad Hussein, Al-Mizan , Beirut, Fundación Científica, 2014.