Exageración en la religión

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Guluw (literalmente: exageración religiosa) significa salir de la moderación en la fe exagerando sobre algunas creencias o la posición de los profetas e Imames (P). La exageración se considera una tendencia desviada en las religiones que siempre han existido en la historia de la humanidad. Este hecho puede manifestarse de diferentes maneras, dependiendo de la religión y las creencias particulares, entre ellas: creer en la divinidad de un profeta o Imam, creer que alguien es el hijo de Dios, creer en la profecía del Imam 'Alí (P) o los Imames Infalibles (P) y creer en que otras personas sean el Mahdi prometido.

La exageración religiosa implica llevar las enseñanzas religiosas más allá de lo que es considerado equilibrado y auténtico por la mayoría de los creyentes. Esto puede incluir actitudes dogmáticas inflexibles, intolerancia religiosa hacia los que tienen diferentes creencias, comportamiento fanático y extremo que pueden dañar a uno mismo o a los demás.

Los factores que crean creencias exageradas entre los musulmanes pueden ser los objetivos y motivaciones políticas, el retraso intelectual, el amor extremo, los prejuicios ciegos y la existencia de factores influyentes entre los musulmanes para crear desviación intelectual. Los Imames Infalibles (P), además de que rechazaron las ideas de los Qulat (aquellos que exageraban en la religión) con argumentos y pruebas, han aconsejado a los shiítas que se mantuvieran alejados de ellos.

En los hadices, aquellos que exageran en la religión son presentados como infieles y politeístas, y se les conoce como las peores criaturas de Dios. Los eruditos shiítas siempre han luchado contra la propagación de las ideas extremistas y exageradas. La exageración ha sido discutida en la teología islámica, y los sabios jurisprudentes han emitido fatwas de que cualquier creencia exagerada que conduzca a la negación de uno de los principios esenciales de la religión equivale a la incredulidad.

Significado

Exageración significa que una persona considere algunas creencias religiosas más allá de lo que la religión ha determinado.[1] Guluw (غلو) es un término árabe[2] que significa exceder los límites, salirse de la moderación en las creencias religiosas y la posición de los profetas e Imames.[3]

En dos versículos, el Corán ha hablado de la exageración religiosa y la prohíbe.[4] Varias narraciones en fuentes shiítas y suníes han rechazado las afirmaciones y creencias exageradas en la fe y se ha advertido a los musulmanes sobre ellas.[5] Dado que una parte de la exageración religiosa está relacionada con las cualidades y virtudes de los Imames infalibles (P), algunas sectas que exageran en la religión, elevan a algunos profetas e Imames (P) al nivel de la divinidad. La teología islámica tiene el deber de definir el alcance de estas características basándose en pruebas auténticas.[6] La ciencia de Riyal es una de las ciencias que estudia la exageración religiosa.[7] Dado que investigar la condición de los narradores de hadices es uno de los objetivos de la ciencia del Riyal, uno de los deberes de los eruditos del Riyal es reconocer e identificar a los narradores que exageran en la religión y considerar este hecho en la evaluación de los hadices transmitidos por ellos.[8]

Ejemplos de exageración religiosa

Según los versículos del Corán, los hadices y los informes históricos, La exageración puede manifestarse de diferentes maneras, dependiendo de la religión y las creencias particulares,[9] entre ellas:

La exageración en la divinidad

La exageración en la divinidad incluye las siguientes creencias:

  • Creer que una persona humana es Dios:[10] Según los versículos 17 y 72 de la Sura Ma'ida, creer en la divinidad de Jesucristo es una afirmación exagerada dentro de los cristianos y el Corán lo ha calificado como blasfemia e incredulidad.[11] Además, la creencia en la divinidad del Imam 'Ali (P) en la secta Sabai,[12] es otro ejemplo de creencias exageradas en la religión.
  • Creencia de que una persona humana comparte la divinidad de Dios:[13] La creencia en que Dios ha dejado toda la administración del universo a otra persona (de manera independiente de Su voluntad) ha sido considerada como un ejemplo de este tipo de creencias exageradas.[14]
  • Creencia en la encarnación de Dios en una persona humana,[15] se considera otro tipo de exageración.[16] Por ejemplo una secta que era de la rama de Kisaniyyah creía en la encarnación de Dios en los profetas, y los Imames (P).[17]
  • Creer en que alguien es hijo de Dios:[18] Se dice que tres grupos creen que Dios tiene hijos: 1. Los cristianos que consideran a Jesús como hijo de Dios;[19] 2. Los judíos que consideraban a Uzair como hijo de Dios;[20] 3. Politeístas árabes de la época de Yahiliya que consideraban a los ángeles como hijas de Dios.[21]

En el Nuevo Testamento, Jesús es referido como el Hijo de Dios en numerosas ocasiones, tanto por él mismo como por otros personajes bíblicos. Aunque según el Islam, la biblia actual ha sido falsificada a lo largo de la historia, los cristianos interpretan estas referencias como una afirmación de la divinidad de Jesús, es decir, que Jesús es Dios encarnado en forma humana.

Según el Islam, Jesús no es considerado el hijo de Dios porque el Islam enseña estrictamente la unicidad de Dios (Monoteísmo), lo que significa que Dios es uno y no tiene hijos ni socios. En el Corán, el libro sagrado del Islam, se enfatiza repetidamente que Dios no tiene hijos ni consortes, y que Jesús es un profeta y siervo de Dios, pero no su hijo divino. Los musulmanes creen en la profecía de Jesús como un mensajero de Dios, pero no como una figura divina o parte de una Trinidad. El Corán critica la creencia exagerada de los cristianos y judíos, y niega la atribución de hijos a Dios en varias aleyas, entre ellas:

“Y los judíos y los cristianos dicen: «Somos los hijos de Dios y Sus preferidos.» Di: «¿Entonces, por qué os castiga por vuestros pecados? Sólo sois otros seres humanos de los (muchos) que Él ha creado.» Él perdona a quien quiere y castiga a quien quiere. Y a Dios pertenece el gobierno de los cielos y la Tierra y de lo que hay entre ambos y todo regresa a Él.”[22]
“Los judíos dicen: «Uzair es el hijo de Dios» y los cristianos dicen: «El Mesías es el hijo de Dios.» Eso es lo que dicen con sus bocas. Imitan lo que dijeron anteriormente los que no creían. ¡Que Dios les maldiga por sus mentiras! Han tomado a sus doctores de la ley y a sus sacerdotes como sus señores en lugar de Dios, así como al Mesías hijo de María, a pesar de que se les ordenó que adoraran solamente al Dios Único. No hay otro dios excepto Él. ¡Glorificado sea por encima de lo que Le asocian!”[23]

Exageración en la profecía y el Imamato

Algunos pensamientos exagerados sobre la profecía y el Imamato son los siguientes:

  • Creencia en la profecía de los Imames Infalibles:[24] En algunas fuentes, se ha dicho que algunas sectas consideraban que la profecía fue el derecho del Imam 'Ali (P).[25]
  • El hecho de que una persona que no sea Profeta o Imam se presente a sí misma como un Imam o un profeta:[26] Por ejemplo se ha narrado que una persona llamada "Abu Mansur Iyli" afirmaba que el Imam Sayyad (P) lo presentó como sucesor del Imam Baqir (P).[27] Luego dijo que el Imam 'Ali, el Imam Hasan (P), el Imam Husain (P), el Imam Sayyad (P) y el Imam Baqir (P) eran profetas, y se presentó a sí mismo y a seis de sus descendientes como profetas.[28]

Es de hacer notar que los Profetas (P) y los Imames (P) son los símbolos y ejemplos del ser humano perfecto; lo que significa que este grupo forma el objetivo principal de la creación y, en consecuencia, la existencia del Imam (P) como líder del grupo de los justos justifica el objetivo de la creación y será la causa del descenso de los dones divinos y la misericordia de Dios; ya sea viva entre la gente o en forma oculta o manifiesta. Aunque cada uno de los siervos justos de Dios es una meta para la creación, o en otras palabras, toma parte en esta gran meta, pero el ejemplo perfecto de esta meta son ciertos seres humanos ejemplares; es decir los Profetas (P) y los Imames (P), y se aclara aquí lo que se menciona en algunas narraciones donde se dice:

“La gente recibe sustentos gracias a la presencia de este ser divino (que es la prueba y el representante de Dios) y la tierra y el cielo son estables gracias a su existencia”.[29]

Esta declaración no es un asunto exagerado o ilógico; y se parece a la expresión que se ha citado en libros famosos como un hadiz divino dirigido al Profeta Muhammad (PBD) donde Dios le dice:

“Si no fuera por ti, no habría creado los cielos.”[30]

Estos hadices expresan una verdad, no una exageración. El Profeta (PBD) es como la obra maestra de la creación y cada uno de los demás justos forman parte de este objetivo.

Los Impostores que Dicen Ser el Mahdi

Aproximadamente desde el principio de la historia del Islam, ha habido muchas personas que se habían llamado a sí mismos “el Mahdi prometido”, u otros los habían llamado así, y tenían grandes reclamos.[31] Sin embargo, ninguno de estos impostores tuvo éxito en corregir el mundo y no llenó de justicia el mundo después de estar lleno de opresión e injusticia, ni siquiera fueron fuente de un pequeño movimiento correctivo en su propia región. Se ha narrado que una rama de Kisaniyyah creía que Muhammad Ibn Hanafiyah era el Mahdi prometido y finalmente aparecerá y hará que el mundo esté lleno de justicia y paz después de haber sido lleno de opresión.[32]

Muhammad ibn al-Hanafiyya murió en el año 80 u 81 después de la Hégira y fue enterrado en el cementerio de Baqi', y hoy en día no se sabe nada del grupo Kisaniyyah.

Luego de esto, algunos de los líderes abasíes se presentaron como Mahdi con el fin de lograr el título de califa y de esta manera usaron las creencias puras de la gente común para alcanzar este objetivo. Pero, con el paso del tiempo se reveló que ellos no eran el Mahdi. Este asunto continuó y de vez en cuando alguien decía ser el Mahdi esperado y reunía a un grupo a su alrededor y los engañaba; pero estos Mahdies falsos y temporales fracasaron muy pronto. Había todo tipo de personas entre estos falsos impostores. En algunos de ellos se pueden ver signos de enfermedad mental, idiotismo y o eran necios, mientras que otros eran ambiciosos y materialistas, y para satisfacer sus deseos mundanos pretendieron ser el Mahdi, sin pensar en sus consecuencias. Algunas otras eran personas que fueron utilizadas por los enemigos reconocidos del Islam para desviar las mentes de los musulmanes de los asuntos importantes a los que se enfrentaban, y para crear separación e hipocresía en la sociedad musulmana y para el debilitamiento del poder religioso, especialmente el poder de los clérigos que siempre han sido como un obstáculo frente a los enemigos del Islam.[33]

Exageración en atributos y virtudes de los líderes religiosos

Exageración en atributos y virtudes de las personas significa atribuir a una persona una característica, acción o virtud que no merece.[34] Por ejemplo, creencia en que una persona tenga el conocimiento de lo oculto, independientemente de la voluntad de Dios:[35]

De acuerdo con la Doctrina Islámica, Dios puede permitir que algunas personas sepan lo que ha pasado antes o lo que va a suceder en el futuro. Al respecto, hay un versículo coránico que dice:

Él conoce lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos; mientras que ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que Él quiera (enseñarles).[36]

Dios Le revela a los Profetas (P) algunas verdades sobre el pasado o el futuro, a las cuales ningún ser humano normal tiene acceso.[37]

Por ejemplo, el Corán se ha referido al conocimiento de Jesucristo (P) sobre algunas cosas ocultas, donde Jesús (P) le dice a sus compañeros:

Y os informaré de lo que coméis y de lo que guardáis en vuestras casas (sin haberlo visto). En verdad, en ello hay una señal (de que yo soy un Profeta) para vosotros, si es que sois creyentes.[38]

Aunque según el Islam, los profetas y los Imames Infalibles (P) pueden tener el conocimiento de lo oculto,[39] este conocimiento no es de forma independiente de Dios o sin enseñanza divina sino que se les otorga cuando Dios quiere.[40]

Exageración sobre los califas sunitas

Aunque la legitimidad de los califas sunitas para ocupar la posición del califato es rechazada según las evidencias y fuentes del Islam, en algunas fuentes suníes existen narraciones o afirmaciones exageradas sobre las virtudes de los tres califas sunitas.[41] Por ejemplo, en algunos libros sunitas (como Tarij Bagdad) hay narraciones fabricadas atribuidas al Profeta (PBD) para inventar virtudes sobre Abu Bakr, Umar Ibn Jattab y Uzman.[42] Según los estudiosos, la fuente de estas narraciones es inauténtica y su contenido es exagerado.[43]

Según los registros históricos, el mismo Umar confesaba de su incapacidad y su ignorancia hacia el Corán y las enseñanzas del Islam,[44] pero a pesar de esta realidad, se han fabricado narraciones sobre el conocimiento de Umar Ibn Jattab. Por ejemplo han dicho que si el conocimiento del mundo entero se coloca en un extremo de la escala y el conocimiento de Umar en el otro extremo, entonces su conocimiento es superior al de toda la gente.[45] También se han fabricado afirmaciones exageradas sobre otros Sahabas y califas sunitas.[46] Abdul Husain Amini en su libro de Al-Gadir ha enumerado algunas de estas afirmaciones.[47]

Interpretaciones exageradas del Corán

Se dice que uno de los casos de interpretaciones exageradas fue el uso de versículos coránicos para probar la reencarnación.[48] Según Bilazari,[49] algunas sectas de Qulat creen en la reencarnación, refiriéndose a una parte del versículo 8 de La Sura Infatar que dice: “Dios te combinó en cualquier forma que quiso”.[50].

Afirmaciones exageradas sobre los libros

En el sunismo, existen afirmaciones exageradas sobre algunos de sus libros de hadices.[51] Por ejemplo, equiparan el libro de Sahih de Bujari, con el Corán y dicen que si es leído en una casa durante una plaga, la gente de esa casa estará protegida de la plaga y quien lo lea, todas sus necesidades serán satisfechas.[52] También han dicho que si este libro esté en alguna casa, causa el descenso de la misericordia y el establecimiento de bendiciones, y es el libro más correcto en la tierra después del Corán.[53] Tales palabras exageradas se han mencionado también sobre el libro de Muwatta’ de Malik Ibn Anas.[54]

Afirmaciones exageradas sobre los clérigos

Algunas sectas sunitas han expresado afirmaciones exageradas sobre sus clérigos.[55] Por ejemplo, se han dicho que el Profeta Jidr (P) solía venir ante Abu Hanifah todas las mañanas durante cinco años para aprender de él las reglas del Islam.[56] También han afirmado que el Profeta (PBD) dijo que todos los profetas están orgullosos de mí y yo estoy orgulloso de Abu Hanifah.[57] Según Abu Zahra, historiador y jurista egipcio del siglo XIV de la Hégira, las exageraciones sobre Abu Hanifa eran tantas que algunas personas lo consideraban un profeta.[58] Además, en las fuentes sunitas se han informado palabras similares sobre otros clérigos y líderes de las cuatro escuelas de pensamiento del sunismo.[59] Abdul Husain Amini recopiló algunas de estas palabras en su libro Al-Gadir[60] y las critica como palabras exageradas y falsas.[61]

La actitud de Guluw entre los narradores de hadices

La exageración y las creencias desviadas se encuentran entre los criterios que se utilizan en la ciencia de Riyal para demostrar la falta de confiabilidad del narrador y la debilidad de la cadena de transmisión de algunos hadices.[62] Según Seyyed Husain Modaresi Tabatabaei, investigador de las ciencias islámicas, en los libros de los eruditos shiítas, normalmente aquellos que consideraban a los Imames (P) como Dios se caracterizan por expresiones como "corrupción en la religión" o "corrupción en las creencias".

Oposición de los shiítas contra el Guluw

Los Imames Infalibles (P), en diferentes situaciones, han luchado contra la tendencia a la exageración y a las ideas extravagantes.[63] Durante la era del Imam Baqir (P) y el Imam Sadiq (P) e incluso después de eso, cuando el movimiento Guluw se volvió más coherente y las sectas de Qulat se hicieron más numerosas, los Imames (P) utilizaron varios métodos para confrontar con esta tendencia.[64]

Por ejemplo, en una narración del Imam Sadiq (P), que se cita en el comentario de los versículos 222 y 223 de La Sura Al-Shu’ara, se mencionan los nombres de siete grandes personas de su tiempo que tenían tendencias de Guluw.[65] Además, en otra narración que fue narrada por él, se dice que el Imam (P) maldijo explícitamente a Muqaira Ibn Said (el fundador de la secta Muqairiya) porque había introducido narraciones falsas en los libros de los Compañeros del Imam Baqir (P).[66] En una narración citada en Riyal Kashi, el Imam Reza (P) presentó los nombres de algunas personas que mintieron sobre el Imam Baqir (P), el Imam Sadiq (P), el Imam Kazim (P) y él mismo.[67]

Siguiendo a los Imames, los eruditos shiítas también lucharon contra la exageración religiosa y refutaron sus ideas con argumentos.[68] Por ejemplo, el Sheij Saduq, uno de los principales eruditos de la escuela de Qom, consideraba que los que exageraban en la religión (Qulat) eran más dañinos para el Islam que los no-musulmanes, como judíos, cristianos, etc.[69] Según los sabios shiítas, la exageración en términos de la equiparación a cualquier persona con Dios equivale a la incredulidad.[70] Por ejemplo, creer en la divinidad de uno de los líderes islámicos,[71] según el consenso de los juristas shiítas, es una blasfemia[72] y quien tiene tal creencia, es un incrédulo.[73]

Antecedentes y origen

La exageración religiosa es una corriente de pensamiento desviada que, según algunos investigadores, siempre ha existido en la larga historia de la humanidad.[74] Se dice que en las religiones preislámicas, según los informes coránicos, hay casos de exageración sobre los seres mortales, los profetas y los ángeles.[75] Por ejemplo, la creencia en la Trinidad en el cristianismo es un tipo de exageración sobre la posición de los profetas y los ángeles. El Sagrado Corán, dice sobre esta exageración entre los cristianos:

“¡Oh, gente del Libro! No exageréis en vuestra religión y no digáis de Dios más que la verdad. En verdad, el Mesías Jesús hijo de María es un profeta de Dios, Su palabra depositada en María y un espíritu procedente de Él. Creed, pues, en Dios y en Sus Mensajeros y no digáis «Tres». ¡Acabad con eso! Es mejor para vosotros. En verdad, Dios es uno. ¡Glorificado sea! ¡Cómo va a tener Él un hijo! ¡A Él pertenece lo que hay en los cielos y en la Tierra! ¡Y Dios se basta para administrarlo!”[76]

También dice en otros versículos:

“En verdad, no creen quienes dicen: «Ciertamente, Dios es el tercero de tres» cuando no hay más que un solo Dios. Si no se retractan de lo que dicen, quienes de ellos ocultan la Verdad sufrirán un castigo doloroso. ¿Es que no se volverán hacia Dios arrepentidos y Le pedirán perdón? Dios es perdonador, misericordiosísimo con los creyentes. No es el Mesías hijo de María sino un Mensajero de Dios. Antes que él, han pasado otros Mensajeros. Y su madre decía la verdad. Ambos comían alimentos. Mira como les aclaramos las señales y mira cómo se extravían después.”[77]

Sheij Mufid, citando algunas narraciones, sostienen que Umar Ibn Jattab fue el primero en difundir una creencia exagerada después del fallecimiento del Profeta (PBD), ya que él negó su fallecimiento y dijo que el Profeta (PBD), sólo desapareció de su propio pueblo y regresaría después de cuarenta días, al igual que el Profeta Moisés (P)[78]. Esta creencia, ha sido considerada un pensamiento exagerado tras el fallecimiento del Profeta (PBD).[79]

Factores y causas

A través de investigaciones históricas y el estudio en las fuentes de hadices, los investigadores han enumerado factores para explicar el origen de la exageración religiosa, especialmente en el mundo islámico.[80] Algunos de estos factores son los siguientes:

  • Objetivos políticos: Uno de los principales factores de exageración, especialmente hacia los líderes religiosos, se trata de los objetivos y propósitos políticos con el fin de aislarlos y acusarlos de exageración para reducir su posición entre la gente y dispersar a la gente de su entorno.[81] Algunos califas sunitas y gobernantes también apoyaban la idea de la exageración religiosas con el fin de facilitar su influencia en las filas de los musulmanes.[82]
  • Retraso intelectual: cosas como la ignorancia en la comprensión de la verdad de la servidumbre ante Dios, el asombro frente a los milagros de los profetas e Imames y la incapacidad de examinar y digerir el significado de algunos hadices, o distinguir entre los hadices verdadero y falsificados se han enumerado como los factores subyacentes de la exageración religiosa.[83] Tabarsi ha narrado una narración del Imam Reza (P) que consideraba que la tendencia hacia las creencias exageradas se debía a la ignorancia.[84]
  • Amor extremo: amar demasiado es uno de los factores de tendencia hacia las creencias exageradas.[85] En una narración del Imam Sayyad (P) se dice que los judíos consideraban a Uziar (Esdras) como hijo de Dios debido a su fuerte amor por él. Igualmente los cristianos debido a su fuerte amor por Cristo (P) lo llamaron hijo de Dios, y esta tradición también se ha extendido hacia nosotros y ha causado algunas tendencias de exageración.[86]
  • Motivos mundanos: Según Hasan Ibn Musa Nobajti en su libro de Firaq al-Shia, en la época del Imam Sadiq (P), una persona llamada Muhammad Ibn Abi Zainab, conocido como Abul Jattab, afirmó que el Imam Sadiq (P) era Dios y lo había elegido (a Abu Jattab) como un profeta. De esta manera, este hombre ganó partidario y riqueza con esta idea falsa y exagerada.[87]
  • Los mitos: La creación de mitos y héroes se encuentra entre los factores que provocaron la fabricación de historias exageradas sobre algunos líderes religiosos y nacionales.[88] Un ejemplo de este hecho es la exageración sobre algunos reyes y califas sunitas.
  • Prejuicios ciegos: Estos prejuicios han sido uno de los principales factores en la aparición de pensamientos exagerados en diferentes sociedades, especialmente entre los musulmanes.[89]

Referencias

  1. ↑ Ibn Ashur, Tahrir wa al-Tanvir, 1420 H, vol.4, p.330.
  2. ↑ Turaihi, Mayma’ Al-Bahrain, bajo el artículo “غلا”.
  3. ↑ Sheij Mufid, Tashih al-Itiqadat, 1414 H, página 109.
  4. ↑ ver: Sura Nisa, versículo 171; Sura Ma’idah, versículo 77.
  5. ↑ Ahmad Ibn Hanbal, Musnad Ahmad, 1416 H, vol.2, p.427; Nahy al-Balaqa, editado por Sobhi Saleh, Hikmat 469, página 558; Tabarsi, al-Ihtiyay, 1403 H, vol.2, 438.
  6. ↑ Safari Forrushani, “Yarayan Shenasi Golow”, página 114.
  7. ↑ Rezaei, “Reflexión sobre la exageración religiosa”, p.106.
  8. ↑ Rezaei, “Reflexión sobre la exageración religiosa”, p.106.
  9. ↑ Por ejemplo, véase Al-lame Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.25, p.346; Sadr, Buhus fi Sharh al-Urwa al-Wuzqa, 1408 H, volumen 3, página 306.
  10. ↑ Al-lame Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.25, p.346.
  11. ↑ Tabatabai, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an, 1393 H, vol.5, págs.149 y vol.6, págs.69.
  12. ↑ Al-lame Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.25, p.286; Dhahabi, Mizan al-Etdal, 1382 H, vol.2, p.426.
  13. ↑ Al-lame Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.25, p.346.
  14. ↑ Por ejemplo, véase Sheij Saduq, Al-Itiqadat, 1414 H, págs. 100-100; Sadr, Buhus fi Sharh al-Urwa al-Wuzqa, 1408 H, vol.3, págs. 306-307.
  15. ↑ Al-lame Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.25, p.346; Sadr, Buhus fi Sharh al-Urwa al-Wuzqa, 1408 H, volumen 3, página 306.
  16. ↑ Qaffar, Shubhah al-Quluw inda Shia, 1415 H, página 129.
  17. ↑ Bagdadi, al-Farq Bain Al-Firaq, 1977, página 255.
  18. ↑ Heydari, Guluw, su realidad y sus tipos, 1391, pág.13.
  19. ↑ Tabarsi, Mayma’ al-Bayan, 1415 H, volumen 6, página 453.
  20. ↑ Tabarsi, Mayma’ al-Bayan, 1415 H, volumen 6, página 453.
  21. ↑ Tabarsi, Mayma’ al-Bayan, 1415 H, volumen 6, página 453; Tabatabaei, al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an, 1393 H, vol. 12, página 275.
  22. ↑ Ver: Corán, 5: 18
  23. ↑ Ver: Corán, 9: 31-32
  24. ↑ Al-lame Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.25, p.346.
  25. ↑ Por ejemplo, véase Taimah, al-Guluw wa al firaq al-Qaliya, 2009, página 241; Safari Forrushani, Qalian, 1378, págs. 148-145.
  26. ↑ Safari Forrushani, Qalian (corrientes y resultados), 1378, p.101.
  27. ↑ Por ejemplo, véase Ash’ari, Maqalat Al-Islamiyin, 1400 H, pág.9; Shahrashtani, Milal wa Al-Nihal, 1364, vol.1, p.209.
  28. ↑ Ash’ari Qomi, Al-Maqalaat wa al-Firaq, 1360, págs. 46-47; Safari Forrushani, Qalian (corrientes y resultados), 1378, p.101.
  29. ↑ Nu’mani, Kitab al-Qaiba, p. 155
  30. ↑ Maylisi, Mir’at al-Uqul, 1404 H, vol.2, 286; Faiz Kashani, Al-Wafi, 1406 H, vol.1, p.52.
  31. ↑ Bilazari, Ansab al-Ashraf, 1417 H, vol.2, p.201; Modaresi Tabatabai, 1398, p.60.
  32. ↑ Nobajti, Firaq al-Shia, Publicaciones Dar Al-Adwa, página 29
  33. ↑ Makarem Shirazi, Gobierno Mundial del Imam Mahdi (P), p. 266
  34. ↑ Al-Sadr, Buhus fi Sharh al-Urwa al-Wuzqa, 1408 H, vol.3, p.306.
  35. ↑ Heydari, Guluw, su realidad y sus tipos, 1391, p.37.
  36. ↑ Ver: Corán, 2: 255
  37. ↑ Tusi, al-Tibyan, tomo 2, pág. 459
  38. ↑ ver: Corán, 3: 49
  39. ↑ Tabatabaei, “Tratado sobre el conocimiento de lo oculto para el profeta (PBD) y los Imames (P)”, p.47.
  40. ↑ Heydari, Guluw, su realidad y sus tipos, 1391, p.37.
  41. ↑ Por ejemplo, véase Hakim Neishaburi, al-Mustadrak Ala al-Sahihain, Daral al-Marafa, volumen 3, página 86; Neishaburi, Sahih Muslim, Dar Ihya Al-Turaz al-Arabi, vol.7, p.116; Jatib Baqdadi, Tarij Bagdad, 1417 H, volumen 10, página 263.
  42. ↑ Jatib Baqdadi, Tarij Bagdad, 1417 H, volumen 10, página 263.
  43. ↑ Salehi Nayafabadi, Guluw (Introducción a los pensamientos y creencias religiosas de Qalian), 1384, p.42.
  44. ↑ Vease: Beihaqi, Sunan Al-Kubra, volumen 7, página 233; Hindi, Kanz al-Ummal, volumen 8, página 298
  45. ↑ Hakim Neishaburi, al-Mustadrak Ala al-Sahihain, Daral al-Marefa, volumen 3, página 86.
  46. ↑ Por ejemplo, véase Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, págs. 103-195; Ibn Athir, al-Kamil fi al-tarij, 1385 H, vol.5, p.503; Nobajti, Firaq al-Shia, Publicaciones Dar Al-Azwa, página 52.
  47. ↑ Por ejemplo, véase Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, págs.
  48. ↑ Por ejemplo, véase Bilazari, Ansab al-Ashraf, 1417 H, vol.2, p.201; Fajr Razi, al-Tafsir al-Kabir, 1420 H, volumen 12, página 526.
  49. ↑ Bilazari, Ansab al-Ashraf, 1417 H, vol.2, p.201.
  50. ↑ Ver: Sura Infatar, versículo 8.
  51. ↑ Asad Haider, Imam al-Sadiq wa al-Mazahibal-Araba, 1422 H, págs. 80-81.
  52. ↑ Qasemi, Qawaid al-Tahdiz, 2006, página 250.
  53. ↑ Qasemi, Qawaid al-Tahdiz, 2006, página 241.
  54. ↑ Suyuti, Tanvir al-Hawalik, escuela Al-Mashhad al-Husseini, págs. 7-8; Salehi Nayafabadi, Guluw (una introducción a los pensamientos y creencias religiosas de Qalian), 1384, página 31.
  55. ↑ Por ejemplo, véase Asad Haider, Imam al-Sadiq wa al-Mazahib al-Araba, 1422 H, volumen 1, página 316; Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, págs. 127, 137, 170 y 195.
  56. ↑ Asad Haider, Imam al-Sadiq wa al-Mazahib al-Araba, 1422 H, volumen 1, página 316.
  57. ↑ Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, página 128.
  58. ↑ Abu Zahra, Abu Hanifa y su vida, Dar al-Fikr al-Arabi, página 7.
  59. ↑ Por ejemplo, véase Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, págs. 127, 137, 170 y 195.
  60. ↑ Por ejemplo, véase Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, págs. 127, 137, 170 y 195.
  61. ↑ Amini, Al-Gadir, 1416 H, Vol. 11, página 195.
  62. ↑ Por ejemplo, véase Nayashi, Riyal al-Nayashi, 1407 H, página 156; Joei, Mu’yam Riyal al-Hadith, 1409 H, vol.20, págs. 149-150.
  63. ↑ Por ejemplo, véase Sheij Tusi, Ijtiyar Marifa al-Riyal, 1409 H, vol.1, p.224; Sheij Saduq, Jisal, 1362, volumen 2, página 402.
  64. ↑ Ahmadi Kachaei, “Un análisis sobre cómo los Imames enfrentaron los movimientos de Qalian desde el principio hasta el período del Imam Sadiq”, págs.
  65. ↑ Sheij Saduq, Jisal, 1362, vol.2, p.402.
  66. ↑ Sheij Tusi, Ijtiyar Marafah al-Riyal, 1409 H, vol.1, p.224.
  67. ↑ Sheij Tusi, Ijtiyar Marafah al-Riyal, 1409 H, vol.2, p.302.
  68. ↑ Por ejemplo, véase Safari Forrushani, Qalian, 1378, p.361; Modaresi Tabatabai, Maktab en proceso de evolución, 1398, pp. 83-84.
  69. ↑ Sheij Saduq, Al-Itiqadat, 1414 H, página 97.
  70. ↑ Rezaei, “Reflexión sobre el significado de exageración”, p.104.
  71. ↑ Kashf al-Qita, Kashf al-Qita, 1420 H, vol.2, p.355 y vol.4, p.199.
  72. ↑ Hakim, Mustamsak al-Urwa al-Wuzqa, 1391 H, vol.1, p.386.
  73. ↑ Sheij Saduq, Al-Itiqadat, 1414 H, página 97; Nayafi, Yawahir al Kalam, 1362, vol.4, p.80; Tabatabaei Yazdi, al-Urwa al-Wuzqa, 1417 H, vol.6, p.325.
  74. ↑ Salehi Nayafabadi, Guluw (Introducción a los pensamientos y creencias religiosas de Qalian), 1384, p.19.
  75. ↑ Safari Forrushani, Qalian, 1378, págs. 31-33.
  76. ↑ Ver: Corán, 4, 171
  77. ↑ Ver: Corán, 5, 73-75
  78. ↑ Bilazari, Ansab al-Ashraf, 1417 H, Vol. 1, página 566; Ibn Saad, Tabaqat Al-Kubra, 1410 H, vol.2, p.207.
  79. ↑ Sheij Mufid, Al-Fusul Al-Mujtara, 1413 H, página 240.
  80. ↑ Por ejemplo, véase Salehi Nayafabadi, Guluw (Introducción a los pensamientos y creencias religiosas de Qalian), 1384, págs. 77-78; Heydari, Guluw, su realidad y sus tipos, 1391, págs. 21-25.
  81. ↑ Salehi Nayafabadi, Guluw (Introducción a los pensamientos y creencias religiosas de Qalian), 1384, p.77; Heydari, Guluw, su realidad y sus tipos, 1391, página 21.
  82. ↑ Asad Haider, Imam al-Sadiq wa al-Mazahib al-Araba, 1422 H, vol.1, p.234.
  83. ↑ Heydari, Guluw, su realidad y sus tipos, 1391, pág.24.
  84. ↑ Tabarsi, Al-Ihtiyay, 1403 H, vol.2, p.489.
  85. ↑ Razavi, “Investigación sobre la exageración y la tendencia a la exageración en los shiítas”, página 47.
  86. ↑ Sheij Tusi, Ijtiyar Marafah al-Riyal, 1409 H, vol.1, p.120.
  87. ↑ Nobajti, Firaq al-Shia, Publicaciones Dar Al-Adwa, página 44.
  88. ↑ Hayi Zade y otros, “Las raíces y causas del surgimiento de la exageración en la era de los Imames (P)”, página 114.
  89. ↑ Hayi Zade y otros, “Las raíces y causas del surgimiento de la exageración en la era de los Imames (P)”, página 118.

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