Homicidio

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El homicidio se define como el asesinato intencionado de una persona, y está estrictamente prohibido por la ley islámica. Este acto se considera uno de los pecados más graves. La prohibición del homicidio es un principio común en todas las religiones celestiales y en las leyes humanas. Según los versículos del Corán, es un deber respetar la vida de todos los seres humanos.
El Corán advierte que los castigos más severos en la vida del más allá, incluyendo el sufrimiento eterno en el infierno, son las consecuencias del homicidio intencional. De hecho, el Corán equipara la gravedad de asesinar a una persona con el asesinato de toda la humanidad. El Profeta Muhammad (PBD) mencionó en un hadiz que lo primero que Dios juzgará en el Día de la Resurrección será el derramamiento de sangre.
De acuerdo con la ley islámica, está prohibido matar a cualquier persona, ya sea musulmana o no musulmana, siempre que no estén en guerra con los musulmanes. Según las fatwas, para probar el homicidio doloso ante un tribunal, se deben cumplir dos criterios: la intención de matar y el uso de un instrumento letal. En el marco de las normas islámicas, la pena por homicidio doloso es Qisas (la ejecución, conforme a la ley del Talión). Además, el suicidio y el aborto también se consideran formas de homicidio.

Introducción

El homicidio doloso es considerado uno de los pecados más graves [1], y en el Islam, se establece el castigo eterno en el infierno para quienes cometen tal acto [2]. Otras religiones divinas también ven el asesinato como un delito y uno de los grandes pecados [3]. La prohibición del homicidio es un principio común en todas las legislaciones humanas [4]. El derecho a la vida es uno de los derechos humanos más fundamentales, sirviendo como base para otros derechos [5], y está reconocido en todas las fuentes y documentos relacionados con los derechos humanos [6]. La relevancia de este tema se puede rastrear en diversas fuentes religiosas que abordan la prohibición del homicidio, el suicidio y el feticidio [7].

En la jurisprudencia islámica, se otorga una especial importancia a la prohibición del homicidio [8], y las sentencias sobre el asesinato se analizan en numerosos capítulos del Fiqh, incluyendo el Yihad, la orden de hacer el bien y prohibir el mal, la herencia, la ley de Talión y las leyes penales del Islam [9].

Respetar la vida humana no se limita únicamente a la vida de los musulmanes; sino que abarca también a los no musulmanes que no están en conflicto con los musulmanes [10]. El Imam Ali (P) menciona en su carta a Malik Ashtar:

“No fortalezcas tu gobierno derramando injustamente la sangre de las personas; porque esta es una de las acciones que debilita tu gobierno y puede llevar a su destrucción. Dios no acepta ninguna excusa tuya contra el asesinato injusto.” [11].

Tipos y Condiciones

El homicidio se clasifica en tres tipos:

  • Homicidio deliberado, también conocido como homicidio doloso o intencional.
  • Homicidio cuasi-intencional u homicidio negligente.
  • Homicidio involuntario, también denominado homicidio no intencional [12].

El homicidio deliberado o doloso se refiere a la acción de matar a un ser humano sin una justificación aceptable según la ley del Islam. Por lo tanto, la aplicación de la ley de Talión contra un asesino o un “corruptor en la tierra” no se considera homicidio doloso [13]. En la jurisprudencia islámica, para establecer la sentencia de homicidio intencional ante un tribunal, es necesario que el asesino sea maduro y esté en pleno uso de sus facultades mentales, además de haber tenido la intención previa de cometer el asesinato o de realizar un acto que normalmente conduce a este [14].

Algunas sentencias sobre el homicidio doloso son las siguientes:

  • El asesinato intencional cometido por un niño o una persona con discapacidad mental se clasifica como homicidio involuntario según las leyes penales del Islam [15].
  • Según una conocida fatwa entre los eruditos musulmanes, el homicidio intencional solo puede ser probado mediante el testimonio de dos hombres justos [16].
  • El suicidio [17] y el aborto intencional son considerados ejemplos de homicidio intencional [18].
  • Si la víctima es un familiar del asesino, este pierde el derecho a heredar de la víctima en caso de homicidio intencional [19].
  • Está prohibido matar a una persona cuya vida es respetable, ya sea un musulmán o un no musulmán que no esté en guerra con los musulmanes, a menos que exista otra justificación según las leyes islámicas, como en el caso de matar a un atacante en defensa propia o por su corrupción en el mundo, o por un delito cuyo castigo es la pena de muerte (según las leyes penales del Islam) [20].
  • Según las fatwas, si alguien se encuentra en estado de taqiyyah o se ve obligado a matar a alguien, incluso si su propia vida está en peligro, está prohibido cometer asesinato; si lo hace, debe ser castigado [21].

El asesinato es un gran pecado en el Corán

Según los versículos coránicos, respetar la vida de los seres humanos es una obligación, y el homicidio doloso se considera un acto prohibido entre los pecados más graves [22]. Matar a una persona inocente es visto como uno de los mayores pecados en el Corán [23]. Según Naser Makarem Shirazi, el castigo mencionado en el Corán para el asesinato es el más severo. [24] El Corán establece lo siguiente al respecto:

“Y quien mate a un creyente intencionadamente, tendrá por retribución el infierno en el que estará eternamente, y sobre él caerá la ira de Dios, y Él lo maldecirá y le preparará un castigo inmenso.” [25]

De acuerdo con esta aleya, hay cuatro castigos muy severos para los asesinos:

  • Sufrir por la eternidad en el infierno,
  • Recibir la ira de Dios,
  • Ser maldecido por Dios,
  • Sufrir un gran tormento. [26]

En otra aleya, se menciona que matar a una persona es equivalente a matar a toda la humanidad:

“Quien matara a un ser humano sin que este hubiera cometido un crimen o hubiera corrompido en la Tierra, será considerado como quien mata a toda la humanidad” [27]

El Corán considera que los asesinatos injustos e ilegales son tan graves como matar a todos los seres humanos. [28] Al-lame Tabatabai explica en relación a este versículo que si una persona inocente es asesinada, se está destruyendo la creación de Dios y anulando Su propósito, que es la supervivencia de la humanidad de generación en generación. [29]

El homicidio intencional en los hadices

En numerosos hadices se ha abordado la gravedad del pecado del asesinato. [30] Se narra que lo primero que Dios juzgará en el Día de la Resurrección es el derramamiento de sangre. [31]
En otra narración del Profeta (PBD), se menciona que si el mundo entero fuera destruido, sería más fácil ante los ojos de Dios que derramar sangre injustamente. [32]
En la carta del Imam Ali (P) a Malik Al-Ashtar, también se advierte sobre el derramamiento de sangre injustamente, ya que nada conduce más a la desgracia que este acto, y que el asesinato injusto tiene consecuencias graves y puede destruir las bendiciones. [33]

Castigo por el homicidio en las leyes de los países

Las leyes penales de diversos países establecen penas severas para el homicidio intencional, que pueden incluir la ejecución, la cadena perpetua o largas penas de prisión. [34] En el contexto de las normas islámicas, el castigo por homicidio intencional se basa en la ley de Talión, que contempla la ejecución. [35] Los familiares de la víctima tienen derecho de elegir entre tres posibles sentencias para el asesino:

  • Qisas,
  • Perdón sin compensación económica,
  • Perdón con compensación económica. [36]

En naciones como Canadá e Inglaterra, la pena por homicidio es la cadena perpetua. [37] En Irak, el castigo principal para quienes cometen homicidio intencional puede ser el encarcelamiento temporal o permanente, y en casos especiales, la pena de muerte. [38]
De acuerdo con el artículo 381 del Código Penal Islámico de Irán, el castigo por homicidio intencional también es la ejecución bajo la ley de Talión. Sin embargo, si los familiares de la víctima otorgan su consentimiento y perdón, el castigo puede ser sustituido por el pago de una compensación económica, conocida como “precio de sangre”. [39]
Según las leyes penales islámicas, en ciertas circunstancias, una negligencia que resulta en la muerte de una persona puede ser considerada homicidio intencional. Esto incluye situaciones como una madre que no amamanta a su hijo hasta que fallece, o un médico o enfermera que abandona su deber, lo que lleva a la muerte del paciente. [40]

Referencias

  1. Nayafi, “Yawahir al Kalam”, 1362 H, vol.42, p.9; Mudarresi, “Normas de la Sharia sobre la buena vida”, 1386, pág. 176
  2. Qaraeti, “Tafsir Nur”, 1388, vol.2, p.133; Shahabi, “Adwar Fiqh”, 1387, vol. 1, pág.134
  3. Tabatabai, “Al-Mizan”, 1390 H, vol. 13, pág. 90; Husaini, "El homicidio y su castigo en las religiones abrahámicas", págs. 3 y 4
  4. Makarem Shirazi, “Tafsir Nemune”, 1371, vol. 12, pág. 105
  5. Misbah Yazdi, “Teoría jurídica del Islam”, 1391, vol.1, p.257
  6. Mowahidi Sawoyi, "Estudio comparativo del derecho a la vida desde la perspectiva del Sagrado Corán y los documentos de derechos humanos", p.86
  7. Mowahidi Sawoyi, "Estudio comparativo del derecho a la vida desde la perspectiva del Sagrado Corán y los documentos de derechos humanos", pág. 83
  8. Ahmadi Neyad, "Asesinato deliberado en la ley iraní y la jurisprudencia imami", pág. 101
  9. Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh”, 1395, vol.6, p.491
  10. Makarem Shirazi, “Tafsir Nemune”, 1371, vol. 12, pág. 107; Qaraati, “Tafsir Nur”, 1388, vol.5, p.55
  11. Makarem Shirazi, “Mensaje del Imam Amir al-Momenin (P)”, 1386, vol. 11, p. 121; Nahy al-Balaqa, traducción de Sobhi Saleh, Carta 53
  12. Artículo 289 del Código Penal Islámico de la república islámica de Irán
  13. Ahmadi Neyad, "Asesinato deliberado en la ley iraní y la jurisprudencia imami", p.102
  14. Rawandi, “Fiqh al-Qur'an”, vol. 2, p. 394; Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh”, 1395, vol. 6, pág. 491; Ahmadi Neyad, "El asesinato deliberado en la ley iraní y la jurisprudencia imami", pág. 103; Emam Jomeini, “Tahrir al-Wasila”, 1392, vol.2, p.543
  15. Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh”, 1395, vol.6, p.492
  16. Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh”, 1395, vol.6, p.493
  17. Mowahidi Sawoyi, "Estudio comparativo del derecho a la vida desde la perspectiva del Sagrado Corán y los documentos de derechos humanos", pág. 95; Qaraati, “Tafsir Nur”, 1388, vol.5, p.55
  18. Mowahidi Sawoyi, "Estudio comparativo del derecho a la vida desde la perspectiva del Sagrado Corán y los documentos de derechos humanos", p.97
  19. Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh persa”, vol.6, p.496
  20. Mudarresi, “Tafsir Hedayat”, 1377, vol.2, p.313; Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh”, 1395, vol. 6, pág. 491; Mudarresi, “Normas de la Sharia sobre la buena vida”, 1386, pág. 176
  21. Hashemi Shahrudi, “Farhang Fiqh persa”, vol.6, p.496
  22. Makarem Shirazi, “Tafsir Nemune”, 1371, vol. 12, pág. 105
  23. Makarem Shirazi, “Nuestra religión (Asl al-Shia)”, 1388, pág. 289; Qaraati, “Tafsir Nur”, 1388, vol.5, p.55; Moini, "Asesinato", pág. 1625
  24. Makarem Shirazi, “Tafsir Nemune”, 1371, vol.4, p.68
  25. Ver: Sura Nisa’, aleya 93
  26. Makarem Shirazi, Walatarin Bandegan, 1383, pág. 181
  27. Ver: Sura Ma’ida, aleya 32
  28. Shahabi, “Adwar Fiqh”, 1387, vol. 1, pág. 133; Makarem Shirazi, “Tafsir Nemune”, 1371, vol.4, p.67.
  29. Tabatabai, “Al-Mizan”, 1390 H, vol.5, p.315.
  30. Qaraati, “Tafsir Nur”, 1388, vol.2, p.143; Sheij Saduq, “Zawab al-A’mal”, 1406 H, pág. 278; Kulaini, “Al-Kafi”, 1407 H, vol.7, p.274; Ibn Abi Yumhur, “Awali al-Leali”, 1403 H, vol.1, p.236.
  31. Sheij Saduq, “Man la Yahzuruhu al-Faqih”, 1413 H, vol.4, p.96; Hurr Ameli, “Wasa’il al-Shia”, Beirut, vol. 19, pág. 4.
  32. Munzari, “al-Tarqaib wa al-Trahib”, 1417 H, vol.3, p.201.
  33. Makarem Shirazi, “Mensaje del Imam Amir al-Momenin (P)”, 1386, vol. 11, p. 121; “Nahy al-Balaqa”, Sobhi Saleh, Carta 53.
  34. Ahmadi Neyad, “Asesinato deliberado en la ley iraní y la jurisprudencia imami”, pág. 104.
  35. Nayafi, “Yawahir al Kalam”, 1362 H, vol.42, p.7; Mowahidi Sawoyi, “Estudio comparativo del derecho a la vida desde la perspectiva del Sagrado Corán y los documentos de derechos humanos”, p.93.
  36. Makarem Shirazi, “Tafsir Nemune”, 1371, vol.1, p.607.
  37. Soleimani Maimandi, “Estudio comparativo del homicidio intencional en las leyes iraníes y canadienses”, p.42.
  38. Andak, “Estudio comparativo de la pena del homicidio intencional en el código penal de Irán e Irak”, p.35.
  39. “Asesinato intencional y su castigo en la ley Penal Islámico”, periódico de Etemad, 29 Azar 1401, p.10.
  40. “Código Penal Islámico”, Centro de Investigación del Consejo Islámico de Irán.

Bibliografía

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