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Borrador:Teología imamiya

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La teología imamiya es una de las escuelas teológicas del islam, y su característica distintiva más importante es la creencia en la imamat. En cuanto a sus métodos y fuentes, la teología imamiya se basa en el Corán, la Sunna del Profeta (PBD) y de los Imames infalibles (P), así como en la razón. Se considera que sus orígenes se remontan a los primeros días después del fallecimiento del Profeta (PBD), cuando surgió el debate sobre uno de los temas más importantes de la teología: la imamato y la sucesión del Profeta (PBD).

Algunos investigadores consideran que el Imam 'Alí (P) fue la primera personalidad musulmana que habló sobre cuestiones como la esencia y los atributos de Dios, la originación temporal (La creación del mundo por Dios comenzó en un momento determinado, y antes de ese momento no existía mundo alguno) y la eternidad (El mundo ha existido desde la eternidad, y no ha habido ningún momento en el que el mundo no existiera.), la simplicidad de la existencia de Dios, y la unidad y la multiplicidad. Después de él, otros Imames shiítas (P) también abordaron cuestiones teológicas y, frente a las preguntas y objeciones planteadas, debatieron con teólogos y eruditos de otras religiones y escuelas, y formaron a destacados teólogos como Hisham ibn Hakam y Hisham ibn Salim.

Después de la época de la Ocultación, la teología imamiya atravesó diferentes períodos históricos y continuó desarrollándose mediante la creación de varias escuelas teológicas, siguiendo tres enfoques diferentes: textualista, racionalista y una combinación de racionalismo y tradicionalismo. Además de los tres principios generales —la unicidad de Dios, la profecía y la resurrección—, en los que también creen las demás escuelas teológicas islámicas, los principios generales de la teología imamiya incluyen otros dos principios: la imamato y la justicia, y de esta manera se distingue de las demás escuelas islámicas.

Entre los libros teológicos imamíes más importantes se encuentran Awa'il al-Maqalat, Tashih al-I'tiqad, Tayrid al-I'tiqad y Kashf al-Murad. Sheij Mufid, Sayyid Murtada, Sheij Tusi, Jaya Nasir al-Din al-Tusi y 'Allama al-Hilli también son considerados destacados teólogos imamíes.

Definición

La teología imamiya es una de las escuelas teológicas islámicas que, en materia de creencias, métodos y fuentes, se basa en el Corán, la Sunna del Profeta (PBD) y de los Imames infalibles (P), y en la razón. Esta escuela teológica continuó desarrollándose en interacción con otras culturas y civilizaciones y bajo su influencia.[1] Según fuentes históricas y evidencias transmitidas, la cuestión del imamato es el principal elemento que da identidad a la teología imamiya frente a las demás escuelas teológicas islámicas.[2]

No obstante, algunos también consideran que la unicidad de Dios, basada en el Corán, la Sunna del Profeta y los Imames shiítas (P), constituye la base de las cuestiones teológicas imamíes y el elemento que le da su identidad.[3]

Origen

Se considera que el origen de la teología imamí se remonta a los primeros días después de la muerte del Profeta (PBD)[4], ya que la primera cuestión teológica que surgió entre los musulmanes en aquella época fue la cuestión del imamato y la sucesión del Profeta (PBD). Sobre este asunto se plantearon dos posiciones generales: si el sucesor del Profeta (PBD) debía ser designado por Dios mediante el Profeta (PBD), o si su designación debía dejarse a elección de los musulmanes.[5]

El Imam 'Alí (P) y un grupo de destacados emigrantes y Ansar apoyaban la primera posición y basaban su postura en dos argumentos principales: las narraciones del Profeta (PBD) y la superioridad del Imam 'Alí (P).[6] Los shiítas también fueron pioneros en cuestiones como los atributos de Dios, el qada y qadar (Dios conoce de antemano todas las cosas y las ha medido (el qadar), y lo que ha sido decretado es definitivo e inevitable (el qada)), y La predestinación y el libre albedrio, que se encuentran entre las cuestiones teológicas más antiguas del mundo islámico.[7]

Se dice que el Imam 'Alí (P) fue la primera personalidad musulmana que presentó por primera vez reflexiones profundas sobre cuestiones como la esencia y los atributos de Dios, la originación temporal y la eternidad, la simplicidad de la existencia de Dios, y la unidad y la multiplicidad.[8] Según Morteza Motahhari, estos temas forman parte de la teología y, en las principales partes de Nahy al-Balagha, es decir, sus sermones, cartas y dichos breves, se han abordado aproximadamente cuarenta veces.[9] Después del Imam 'Alí (P), otros Imames, como el Imam Sayyad (P), el Imam Baqir (P), el Imam Sadiq (P), el Imam Rida (P), el Imam Yawad (P) y el Imam Hadi (P), también abordaron cuestiones teológicas y, frente a las preguntas y objeciones planteadas, debatieron con teólogos y eruditos de otras religiones y escuelas para defender las enseñanzas del islam. También formaron a numerosos discípulos en la ciencia de la teología.[10]

Principios generales de la teología imamiya

La teología imamiya, además de los tres principios generales —unicidad de Dios, profecía y resurrección—, en los que creen las demás escuelas teológicas musulmanas[11], posee otros principios que la distinguen:[12]

  • Justicia: Al igual que los mu'tazilíes,[15] los shiítas creen en la bondad y la maldad racionales.[16] Esto significa que la razón puede juzgar algo como bueno o malo independientemente de la orden o decisión de Dios,[17] y Dios también juzga las acciones como buenas o malas, y no actúa en contra de este principio; por eso es justo.[18] Dios solo ordena aquello que es bueno, no realiza actos malos, no impone a sus siervos obligaciones que estén más allá de sus capacidades y no reprende ni castiga a nadie sino por sus pecados.[19]

Debido a su creencia en este sentido de la justicia, a los shiítas y a los mu‘tazilíes se les ha denominado 'Adliyya.[20] En contraste, los ash'aríes creen en la bondad y la maldad determinadas por la ley religiosa;[21] es decir, consideran bueno todo aquello que Dios ordena y malo todo aquello que prohíbe, por lo que todo lo que Dios hace es bueno.[22]

Períodos históricos de la teología imamiya

Muhammad-Safar Jabraeili, investigador y profesor de teología, estudió en su libro Seyr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a los períodos históricos de la teología imamí desde dos perspectivas: estructural y metodológica.[23]

Estructura

Desde el punto de vista de su evolución estructural, la teología imamí comprende varias etapas:

  • Formación: Se considera que esta etapa, en la que las cuestiones teológicas se planteaban de manera no sistematizada, comenzó en los primeros días después de la muerte del Profeta (PBD).[24]
  • Compilación temática: Siglos II y III de la Hégira.[28] Según Ibn al-Nadim, bibliógrafo del siglo IV de la Hégira, la primera persona que, dentro de la teología shi'a, realizó una obra teológica organizada por temas fue 'Ali ibn Ismail al-Maythami, uno de los narradores del Imam Rida (P), fallecido en 215 de la Hégira.[29] Escribió dos obras tituladas Kitab al-Imama y Kitab al-Istihqaq.[30] Después de él también se redactaron tratados sobre cuestiones teológicas, especialmente sobre la unicidad de Dios y la justicia.[31]
  • Explicación y organización temática: Siglos III y IV de la Hégira.[32] Esta etapa coincide con el comienzo de la Ocultación. Ante la aparición de corrientes rivales, como los mu'tazilíes y los ash'aríes, los teólogos imamíes explicaron las cuestiones teológicas de acuerdo con la escuela de Ahl al-Bayt (P), las organizaron por temas específicos y respondieron a las objeciones planteadas.[33] Durante este período, Abu Sahl al-Nawbajti escribió una obra titulada al-Tanbih sobre la imamato;[34] Ibn Qibba al-Razi escribió al-Insaf sobre este mismo tema;[35] y Sheij al-Saduq compiló al-Tawhid sobre los atributos de Dios y la negación del antropomorfismo,[36] así como Kamal al-Din wa Tamam al-Ni'ma sobre la Ocultación.[37]
  • Etapa de comentarios y resúmenes: Desde el siglo IX hasta el XIV de la Hégira.[44] La mayoría de las obras teológicas de este período son comentarios o resúmenes de obras anteriores, especialmente de Tayrid al-I'tiqad.[45] Shawarq al-Ilham, un extenso comentario de Tayrid al-I'tiqad, es una de las obras conocidas de este período.[46]
  • Etapa de reforma y dinamismo: Desde la segunda mitad del siglo XIV de la Hégira.[47] Esta etapa comenzó con Sayyid Yamal al-Din al-Asadabadi como consecuencia de la incorporación de nuevas cuestiones a la ciencia de la teología, y ha continuado hasta la actualidad con las investigaciones teológicas de Muhammad-Yawad Balaghi, Sayyid Hibbat al-Din al-Shahristani, 'Allama Tabataba'i y Morteza Motahhari.[48]

Enfoques

Algunos de los enfoques más conocidos de la teología imamí son los siguientes:

  • Textualismo: Es un enfoque de la teología imamiya según el cual la investigación solo está permitida dentro de los límites de las fuentes transmitidas, y la razón, como fuente de conocimiento, no interviene de manera independiente en el análisis, la interpretación de las narraciones y el estudio de las enseñanzas religiosas.[49] Se considera que el textualismo es una continuación de la corriente de los estudiosos del hadiz shiíes durante la época de presencia de los Imames infalibles (P), especialmente durante la época del Imam Rida (P).[50] Durante la época de la Ocultación, con teólogos como Sheij al-Saduq y Muhammad ibn Hasan al-Saffar al-Qummi, este enfoque se convirtió en la corriente predominante de la escuela teológica de Qom.[51]

Diferencias y similitudes entre la teología imamiya y otras escuelas teológicas

La teología imamiya presenta diferencias y similitudes con otras escuelas teológicas musulmanas, especialmente con los mu'tazilas y los ash'aríes, tanto en algunas cuestiones teológicas como en el método utilizado para abordarlas.[59]

En cuestiones doctrinales

Algunas de las cuestiones en las que la teología imamí difiere de otras escuelas teológicas son las siguientes:

  • Identidad entre la esencia y los atributos: Los imamíes y algunos mu'tazilías sostienen que los atributos esenciales de Dios, como el conocimiento y el poder, son idénticos a la esencia de Dios.[60] Los ash'aríes, en cambio, consideran que estos atributos son eternos y distintos de la esencia de Dios.[61]
  • Bondad y maldad racionales: Los imamíes y los mu'tazilíes se encuentran entre quienes sostienen la bondad y la maldad racionales, mientras que los ash'aríes y algunos tradicionalistas shiíes se cuentan entre quienes las niegan.[62]
  • Determinismo y libre albedrío: Los mu'tazilíes creen en la teoría del tafwid, es decir, sostienen que el ser humano no está obligado a realizar sus acciones, sino que las lleva a cabo de manera completamente independiente y apoyándose en su propio poder y voluntad.[63] Por otro lado, los ash'aríes sostienen la teoría del kasb.[64] Según esta teoría, Dios es el creador de todo, incluso de las acciones humanas, y el ser humano solo adquiere sus propias acciones de Dios, en el sentido de que estas acciones se realizan mediante un poder que Dios produce en la persona cuando la acción tiene lugar.[65] Frente a estas dos posiciones, la teología imamíiya sostiene la teoría del amr bayn al-amrayn.[66] Según esta teoría, en las acciones voluntarias del ser humano intervienen tanto su propia voluntad como la voluntad de Dios, pero ambas se encuentran en una relación jerárquica y no al mismo nivel.[67]
  • Ihbat:Los imamíes y los ash'aríes no aceptan el ihbat (es decir, la pérdida de la recompensa de los actos de culto y de las buenas obras como consecuencia de los pecados) y solo lo consideran aplicable a ciertos pecados específicos, como la asociación de otros con Dios. Los mu‘tazilíes, en cambio, sostienen que el pecado elimina la recompensa de las obras anteriores.[68]

En el método

Desde el punto de vista metodológico también existen diferencias y similitudes entre la teología imamí y algunas otras escuelas teológicas.[70] Se ha hecho conocido que, en su racionalismo, la teología mu'tazila llevó el método racional al extremo y que, cuando existía un conflicto entre una prueba racional y una prueba transmitida, los mu'tazilíes interpretaban el significado aparente de esta última en favor de la prueba racional.[71] Los Ahl al-Hadith, por otro lado, son una escuela teológica cuyo enfoque en cuestiones doctrinales se concentra y se apoya completamente en el sentido aparente de los textos, y se oponen a cualquier interpretación o análisis racional en cuestiones doctrinales.[72] Los ash'aríes y los maturidíes adoptaron una posición intermedia que combina el racionalismo y el tradicionalismo.[73]

Según Morteza Motahhari, la teología imamiya no es como la de los Ahl al-Hadith, que rechazan en principio el uso de argumentos racionales en las creencias religiosas, ni como el pensamiento ash‘arí, que otorga la primacía a la razón y la subordina al sentido aparente de las palabras. La teología imamiya concede una posición especial a la razón, pero también considera excesivo el racionalismo mu'tazila. El pensamiento mu'tazila es racional, pero se apoya en la argumentación dialéctica, mientras que la teología imamiya, especialmente después de Nasir al-Din al-Tusi, se inclinó hacia un método racional demostrativo.[74]

También han existido grupos, como los ajbaríes, dentro de la tradición intelectual shi'a, que se apoyaban únicamente en el sentido aparente de los textos para comprender las enseñanzas doctrinales.[75]

Obras destacadas de teología y grandes teólogos

Entre los principales libros de teología shi'a se encuentran Awa'il al-Maqalat, Tashih al-I'tiqad, Tayrid al-I'tiqad y Kashf al-Murad.[76] Sheij al-Mufid, Sayyid Murtada, Sheij al-Tusi, Nasir al-Din al-Tusi y 'Allama al-Hilli también son considerados destacados teólogos imamíes.[77] A continuación se presentan algunas explicaciones sobre estas obras y otros libros de teología imamiya:

  • Kitab al-Tawhid: Es una recopilación de narraciones sobre la unicidad de Dios y el conocimiento de su esencia, atributos, nombres y acciones, además de otras cuestiones teológicas. Fue compilada por Sheij al-Saduq.[78]
  • Al-I'tiqadat: Escrito por Sheij al-Saduq. El autor presenta las cuestiones doctrinales más importantes de los shiíes en 45 capítulos y al comienzo de cada capítulo utiliza el título «Bab al-I‘tiqad fi...» (Capítulo sobre la creencia en...).[79] Tashih I'tiqadat al-Imamiyya, escrito por Sheij al-Mufid, es una de las obras teológicas shiítas y fue redactado para criticar y analizar el libro Al-I'tiqadat de Sheij al-Saduq.[80]
  • Al-Ihtiyay: Al-Ihtiyay es una de las obras teológicas y narrativas shiítas. Fue escrita por Ahmad ibn 'Ali al-Tabrisi, teólogo y jurista del siglo VI de la Hégira. Contiene narraciones de los Imames infalibles (P) cuyo contenido consiste en argumentos y debates frente a los opositores.[81]
  • Tayrid al-I'tiqad: Entre las características de esta obra de Nasir al-Din al-Tusi se encuentran la presentación de cuestiones teológicas mediante un método demostrativo, la innovación en su organización y estructura y la combinación de cuestiones teológicas con la filosofía. Estas características diferenciaron la obra de las demás obras teológicas anteriores e influyeron en las posteriores.[82] Se escribieron numerosos comentarios de Tayrid al-I'tiqad.[83] Entre los más importantes se encuentran Kashf al-Murad, escrito por 'Allama al-Hilli,[84] y Shawarq al-Ilham, de Abd al-Razzaq Lahiyi.
  • Manshur Aqa'id al-Imamiyya: Es un libro en persa de Jafar Subhani que presenta de manera resumida las creencias shiíes en diez partes y 150 principios doctrinales.[85]

Escuelas teológicas imamíes

En la teología imamiya han existido diferentes métodos y escuelas teológicas.[86] Algunas de ellas pueden clasificarse cronológicamente de la siguiente manera.

  • Escuela teológica de Qom: La escuela de Qom se basaba en el tradicionalismo y estuvo vigente en Qom durante los siglos III y IV de la Hégira.[87] Se considera que la principal diferencia de esta escuela con otras escuelas teológicas era su método basado en las narraciones.[88] Aunque el enfoque principal de esta escuela era transmitir las narraciones y explicarlas, se hizo conocida como escuela teológica de Qom porque organizaba y clasificaba las narraciones doctrinales según cuestiones teológicas.[89] El textualismo[90], la oposición al Guluw,[91] admitir la posibilidad de que el Profeta incurriera en inadvertencia[92] y considerar válido el informe de transmisión única incluso en cuestiones doctrinales[93] se encuentran entre las características de esta escuela. Sheij al-Saduq es considerado el principal representante de esta escuela.[94]
  • Escuela teológica de Baqdad: Es una de las escuelas de la teología imamí que se basaba en el racionalismo[95] y estuvo extendida en Bagdad entre los siglos II y VI de la Hégira.[96][97] Se considera que la diferencia fundamental de esta escuela con otras escuelas teológicas, como las de Qom y Kufa, era su método racionalista. Algunos investigadores han dividido la escuela de Bagdad en una escuela de Bagdad temprana y otra tardía, y consideran a Sheij al-Mufid como fundador de la primera y a Sayyid Murtada como fundador de la segunda.[98] Esta última es considerada la escuela más racionalista de la teología imamiya.[99] El racionalismo,[100] negar la validez del informe de transmisión única en cuestiones doctrinales,[101] rechazar la posibilidad de la inadvertencia del Profeta[102] y defender la cuestión de la imamato y de la Ocultación[103] son algunas de las características de la escuela de Bagdad.
  • Escuela teológica de Hilla:Esta escuela se formó en la región de Hilla desde finales del siglo VI y comienzos del siglo VII de la Hégira y tuvo vigencia durante tres siglos.[104] Se considera que Sadid al-Din al-Himmasi al-Razi fue su fundador.[105] La escuela de Hilla alcanzó su apogeo con la llegada de Nasir al-Din al-Tusi a esta región.[106] Según algunos investigadores, en la escuela teológica de Hilla existían tres corrientes intelectuales: la corriente teológica racional y filosófica, la corriente teológica tradicionalista y la corriente mística.[107] Entre las características de esta escuela se mencionan el auge de la teología filosófica,[108] el fortalecimiento y la consolidación de los debates sobre la imamato,[109] la expansión de la teología comparada[110] y una nueva organización y disposición de las cuestiones teológicas.[111]

Referencias

  1. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 110.
  2. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 110.
  3. ↑ Yebraili, Daramadi bar Kalam-e Shi'a, pag. 39.
  4. ↑ Tabataba'i, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, tomo 5, pags. 278-279.
  5. ↑ Rabbani Golpayegani, «کلام و اندیشه‌های کلامی امامیه», pag. 135.
  6. ↑ Rabbani Golpayegani, «کلام و اندیشه‌های کلامی امامیه», pag. 135.
  7. ↑ Rabbani Golpayegani, «کلام و اندیشه‌های کلامی امامیه», pags. 135-136.
  8. ↑ Para muestra, véase: Nahj al-Balaghah, edición de Sobhi Saleh, sermón 1, pags. 39-40.
  9. ↑ Motahari, Sayri dar Nahj al-Balaghah, pag. 49.
  10. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 114.
  11. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pags. 246-248.
  12. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 248.
  13. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 248.
  14. ↑ Shéij Saduq, Al-I'tiqadat, pag. 93; Tabataba'i, Shi'a dar Eslam, pags. 198-199.
  15. ↑ Shahrestani, Al-Milal wa al-Nihal, tomo 1, pag. 58.
  16. ↑ Helli, Nahy al-Haqq wa Kashf al-Sidq, pag. 82.
  17. ↑ Allamah Helli, Kashf al-Murad, Mu'assasat al-A'lami lil-Matbu'at, pags. 280-281.
  18. ↑ Allamah Helli, Kashf al-Murad, pag. 417; Allamah Helli, Nahy al-Haqq wa Kashf al-Sidq, pag. 72.
  19. ↑ Subhani, Buhuth fi al-Milal wa al-Nihal, Mu'assasat al-Nashr al-Islami, tomo 3, pag. 340.
  20. ↑ Mashkur, Farhang-e Feraq-e Eslami, pags. 333, 417, 418.
  21. ↑ Shahrestani, Al-Milal wa al-Nihal, tomo 1, pag. 115.
  22. ↑ Allamah Helli, Kashf al-Murad, pag. 417.
  23. ↑ Para muestra, véase: Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pags. 48-66.
  24. ↑ Rabbani Golpayegani, «کلام و اندیشه‌های کلامی امامیه», pag. 135.
  25. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 49.
  26. ↑ Grupo de autores, Mo'jam-e Tabaqat al-Motakallemin, Instituto Imam Sadiq (a), tomo 1, pags. 79-80; Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 148.
  27. ↑ Motahari, Majmu'e Asar, tomo 3, pag. 94.
  28. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 49.
  29. ↑ Ibn Nadim, Al-Fihrist, Dar al-Ma'rifa, pag. 249.
  30. ↑ Ibn Nadim, Al-Fihrist, Dar al-Ma'rifa, pag. 249.
  31. ↑ Yebraili, "Kalam-e Shi'i; Dowrehaye Tarikhi, Roykardhaye Fekri", pag. 93.
  32. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 51.
  33. ↑ Yebraili, «کلام شیعی؛ دوره‌های تاریخی، رویکردهای فکری», pag. 94.
  34. ↑ Aqa Bozorg Tehrani, Al-Dhari'a, tomo 4, pag. 438.
  35. ↑ Nayashi, Rijal al-Najashi, pag. 375.
  36. ↑ Shéij Saduq, Al-Tawhid, pags. 17-18.
  37. ↑ Shéij Saduq, Kamal al-Din wa Tamam al-Ni'ma, tomo 1, pags. 2-4.
  38. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 51.
  39. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 52.
  40. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 52.
  41. ↑ Karimi, Naqsh-e Hadith dar Estenbat-e Kalami-ye Helleh, pag. 36; Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 52.
  42. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 52.
  43. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pags. 326-328.
  44. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 53.
  45. ↑ Yebraili, «کلام شیعی؛ دوره‌های تاریخی، رویکردهای فکری», pag. 94.
  46. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 54.
  47. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 55.
  48. ↑ Subhani, Madkhal-e Masa'el-e Jadid dar Elm-e Kalam, tomo 1, pag. 9; Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 55.
  49. ↑ Tabataba'i, Tarikh-e Hadith-e Shi'a, pag. 78.
  50. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 98.
  51. ↑ Abedi, Maktab-e Kalami-ye Qom, pags. 20-21; Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 154.
  52. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pag. 156.
  53. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 153.
  54. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pags. 73-74.
  55. ↑ Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (Daftar-e Dovvom: az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir al-Din Tusi), pags. 82-83.
  56. ↑ Grupo de autores, Kalam-e Falsafi, traducción de Ebrahim Soltani y Arash Naraqi, pag. 7.
  57. ↑ Motahari, Majmu'e Asar, tomo 3, pag. 88.
  58. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 159.
  59. ↑ Para muestra, véase: Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 367.
  60. ↑ Para muestra, véase: Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 369.
  61. ↑ Subhani, Buhuth fi al-Milal wa al-Nihal, Mu'assasat al-Nashr al-Islami, tomo 2, pag. 89.
  62. ↑ Subhani, Risala fi al-Tahsin wa al-Taqbih al-Aqliyayn, pag. 120.
  63. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 376.
  64. ↑ Subhani, Subhani, Al-Insaf fi Masa'el Dam fiha al-Khilaf, tomo 3, pag. 105.
  65. ↑ Ashari, Al-Luma fi al-Radd ala Ahl al-Zaygh wa al-Bida, al-Maktaba al-Azhariyya lil-Turath, pag. 76; Subhani, Jabr va Ekhtiyar, pag. 270.
  66. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 5, pag. 228.
  67. ↑ Subhani, Al-Insaf fi Masa'el Dam fiha al-Khilaf, tomo 3, pag. 97.
  68. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 369.
  69. ↑ Subhani, Rasa'el va Maqalat, tomo 1, pag. 373.
  70. ↑ Véase: Yebraili, Daramadi bar Kalam-e Shi'a, pags. 273-295.
  71. ↑ Yebraili, Daramadi bar Kalam-e Shi'a, pags. 272-273.
  72. ↑ Yebraili, Daramadi bar Kalam-e Shi'a, pag. 279.
  73. ↑ Yebraili, Daramadi bar Kalam-e Shi'a, pag. 287.
  74. ↑ Motahari, Majmu'e Asar, tomo 3, pag. 93.
  75. ↑ Motahari, Majmu'e Asar, tomo 21, pag. 107.
  76. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 52.
  77. ↑ Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 52.
  78. ↑ Shéij Saduq, Al-Tawhid, pags. 17-18.
  79. ↑ Shéij Saduq, Al-I'tiqadat, pags. 127-129.
  80. ↑ Shahrestani, "Introducción", en la edición crítica de Al-I'tiqadat al-Imamiyya, pags. 19-20.
  81. ↑ Tabarsi, Al-Ihtiyaj, tomo 1, pag. 13.
  82. ↑ Hoseyni Jalali, "Introducción", en Tajrid al-I'tiqad, pag. 71; Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 158.
  83. ↑ Para muestra, véase: Subhani, "Introducción", en Shawariq al-Ilham, tomo 1, pags. 9-20; Kashefi, Kalam-e Shi'a (Mahiyat, Mokhtasat va Manabe'), pag. 158.
  84. ↑ Schmitke, Andishehaye Kalami-ye Allame Helli, traducción de Ahmad Nemaei, pag. 57.
  85. ↑ Para muestra, véase: Subhani, Manshur-e Aqaed-e Emamiye, pags. 301-346.
  86. ↑ Para muestra, véase: Yebraili, Sayr-e Tatavvor-e Kalam-e Shi'a (az Asr-e Gheibat ta Khaje Nasir Tusi), pag. 66; Ataei Nazari, «نگاهی به ادوار و مکاتب کلامی امامیه در قرون میانی», pag. 171.
  87. ↑ Taleqani, «مدرسه کلامی قم», pags. 70-72 y 88.
  88. ↑ Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pag. 16.
  89. ↑ Taleqani, «مدرسه کلامی قم», pags. 70-72.
  90. ↑ Taleqani, «مدرسه کلامی قم», pag. 72; Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pag. 16.
  91. ↑ Akhavan, «کلینی و عقل‌گرایی», pag. 23, citado en Maktab dar Farayand-e Takamel, pags. 50, 59 y 60.
  92. ↑ Farmanian y Sadeghi Kashani, Negahi be Tarikh-e Tafakkor-e Emamiye az Aghaz ta Zohur-e Safaviye, pag. 48.
  93. ↑ Farmanian y Sadeghi Kashani, Negahi be Tarikh-e Tafakkor-e Emamiye az Aghaz ta Zohur-e Safaviye, pag. 36; Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pag. 20.
  94. ↑ Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pag. 10.
  95. ↑ Farmanian y Sadeghi Kashani, Negahi be Tarikh-e Tafakkor-e Emamiye, pag. 57; Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pag. 16.
  96. ↑ Subhani, «کلام امامیه؛ ریشه‌ها و رویش‌ها», pag. 30.
  97. ↑ Ataei Nazari, «نگاهی به ادوار و مکاتب کلامی امامیه در قرون میانی», pag. 26.
  98. ↑ Ataei Nazari, «نگاهی به ادوار و مکاتب کلامی امامیه در قرون میانی», pags. 21-26.
  99. ↑ Ataei Nazari, «نگاهی به ادوار و مکاتب کلامی امامیه در قرون میانی», pag. 26.
  100. ↑ Farmanian y Sadeghi Kashani, Negahi be Tarikh-e Tafakkor-e Emamiye, pag. 57.
  101. ↑ Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pags. 20-23.
  102. ↑ Yafari, "Moqayese-i Miyane Do Maktab-e Fekri-ye Shi'a dar Qom va Baghdad dar Qarn-e Chaharom-e Hijri", pag. 27.
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  105. ↑ Nadem, «رویکردهای کلامی و تحول‌آفرینی آن در مدرسه حله», pag. 58.
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  109. ↑ Yebraili, «مدرسه حله», pags. 27-28.
  110. ↑ Yebraili, «مدرسه حله», pag. 26.
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