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Borrador:Ulu al-Amr

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Aleya de Uli al-Amr, Aleya 59 de la sura al-Nisa'
Este artículo versa sobre el concepto de Ulu al-Amr. Para obtener información sobre una aleya con este mismo título, remítase a la entrada Aleya de Uli al-Amr

Ulu al-Amr (en árabe: اُوُلوالْاَمْر), que significa los poseedores de la autoridad (o los detentores del mandato), son aquellos cuya obediencia es obligatoria según la Aleya de Uli al-Amr. Este término se encuentra en la aleya 59 de la sura an-Nisa'. En los libros de teología y exégesis shiíes y suníes se han presentado diversas opiniones respecto a la infalibilidad de los Ulu al-Amr y quiénes son sus referentes.

Según la creencia Imamita, el significado de la palabra Ulu al-Amr son los Imames shiítas. Sin embargo, para los suníes, sus referentes incluyen a los califas bien guiados, los gobernantes justos y el consenso. Los shiítas sostienen que, debido a que la Aleya de Uli al-Amr enfatiza la obediencia incondicional a los Uli al-Amr, esta aleya indica la infalibilidad de los poseedores de la autoridad. En cambio, la mayoría de los eruditos suníes creen que no se puede deducir la infalibilidad de los Uli al-Amr a partir de esta aleya.

La Aleya de Ulu al-Amr

Artículo principal: Aleya de Uli al-Amr

El término Ulu al-Amr, que significa los poseedores de la autoridad, se deriva de la aleya 59 de la sura an-Nisa', la cual establece: «¡Oh, creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Mensajero y a Ulī al-Amr de entre vosotros.» (Traducción de: «يا أَيهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِیعُواْ اللّهَ وَأَطِیعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِی الأَمْرِ مِنکمْ») Exégetas shiítas como Fadl ibn Hasan Tabarsi y 'Allamah Tabataba'i[1], así como los teólogos imamitas[2], infieren la infalibilidad de los Ulu al-Amr a partir de esta aleya. Luego, basándose en narraciones sobre los referentes de Ulu al-Amr, argumentan a favor de la infalibilidad de los doce Imames.[3]

La Infalibilidad de Ulu al-Amr

La argumentación de los shiítas respecto a la infalibilidad de Ulu al-Amr, basada en la Aleya de Ulu al-Amr, se fundamenta en que la aleya ordena la obediencia incondicional a los Ulu al-Amr.[4] Sus pruebas para esta afirmación son, por un lado, la naturaleza absoluta de la aleya, es decir, que la aleya no incluye excepción alguna después de ordenar la obediencia a los Ulu al-Amr. Por otro lado, la orden de obedecer a los Ulu al-Amr aparece en la aleya junto a la orden de obedecer al Profeta (PBD) [5]. Según su creencia, esto indica que, del mismo modo que se debe obedecer incondicionalmente al Profeta (P), es igualmente obligatorio obedecer a los Ulu al-Amr de la misma manera.[5]

Sobre esta base, el razonamiento es el siguiente: Según la aleya, la obediencia incondicional a los Ulu al-Amr es obligatoria. Si los Ulu al-Amr no fuesen infalibles y ordenasen una acción ilícita, surgiría un conflicto entre dos mandatos de Dios; pues, por un lado, es obligatorio obedecer a los Ulū al-Amr y realizar la acción ilícita y, por otro, esa acción es ilícita y no se debe realizar. Por lo tanto, los Ulū al-Amr son infalibles.[6]

Fajr Razi, uno de los sabios suníes, también comparte esta perspectiva.[7] Sin embargo, otros sabios suníes tienen una visión diferente al respecto. Según su opinión, la Aleya de Ulu al-Amr, después de ordenar la obediencia a los Ulu al-Amr, menciona que si existiese un desacuerdo sobre un asunto, se debe remitir a Dios y al Profeta (PBD). Esta indicación sugiere que la obligación de obedecer a los Ulu al-Amr no es incondicional. Siempre que ellos ordenen una acción ilícita, no se les debe obedecer. Por lo tanto, según su creencia, esta aleya no indica la infalibilidad de los Ulu al-Amr.[8]

En contraposición, según la creencia chií, la orden presente en la aleya ha sido expresada de tal manera que no admite excepciones; es decir, la comprensión tradicional es que se debe obedecer a los Ulu al-Amr incondicionalmente, y la consecuencia necesaria de esta afirmación es su infalibilidad.[9]

Los Referentes de Ulu al-Amr

En los libros de exégesis shiítas y suníes se ha debatido ampliamente sobre los referentes de Ulu al-Amr[10], y existe un desacuerdo entre shiítas y suníes. Según el Hadiz de Yabir, que se encuentra en fuentes de narraciones shiítas como Kifayat al-Azar[11] y Kamal al-Din[12], los doce Imames son los referentes de Ulu al-Amr. Los shiítas también se remiten a narraciones como el Hadiz al-Safina y el Hadiz al-Zaqalain para probar esta afirmación.[13] Según 'Allamah al-Hilli, existen narraciones convergentes de transmisores tanto chiíes como suníes que atestiguan esta cuestión.[14]

Los sabios suníes no aceptan esta perspectiva y tienen diferentes puntos de vista. Algunos consideran que Ulu al-Amr se refiere a los califas bien guiados; otros opinan que se refiere a los eruditos religiosos; y, según otra perspectiva, sus referentes son los comandantes de las expediciones (saraya).[15] Zamajshari escribió que se refiere a todo gobernante justo que gobierna según la religión, como los califas bien guiados y los gobernantes que actúan como ellos.[16]

Fajr Razi, debido a que, a diferencia de otros sabios suníes y al igual que los chiíes, sostiene que según la aleya es necesario que los Ulu al-Amr sean infalibles, afirma que Ulu al-Amr se refiere al consenso. Su argumento es que el infalible es, o bien la totalidad de la comunidad musulmana, o bien algunos individuos de esta. Dado que hoy en día no es posible identificar a los individuos que sean infalibles, se concluye que no todos los individuos de la comunidad son infalibles. Por lo tanto, se debe decir que el infalible es el consenso de los musulmanes.[17] Su intención con el consenso son los poseedores de la autoridad para desatar y atar, es decir, los sabios musulmanes.[18]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Ṭabarsī, Mayma‘ al-Bayān, 1372 d. h. sh., vol. 3, págs. 100 y 101; Ṭabāṭabā’ī, Al-Mīzān, 1417 d. h. q., vol. 4, pág. 319
  2. ↑ Por ejemplo, véase: ‘Allāmah Ḥillī, Kashf al-Murād, 1417 d. h. q., pág. 493
  3. ↑ Ṭabarsī, Mayma‘ al-Bayān, 1372 d. h. sh., vol. 3, págs. 100 y 101; Ṭabāṭabā’ī, Al-Mīzān, 1417 d. h. q., vol. 4, pág. 319
  4. ↑ Por ejemplo, véase: ‘Allāmah Ḥillī, Kashf al-Murād, 1417 d. h. q., pág. 493; Miṣbāḥ Yazdī, Rāh va Rāhnamāshināsī, 1376 d. h. sh., pág. 206
  5. ↑ Véase: Miṣbāḥ Yazdī, Rāh va Rāhnamāshināsī, 1376 d. h. sh., pág. 206
  6. ↑ ‘Allāmah Ḥillī, Kashf al-Murād, 1417 d. h. q., pág. 493; Miṣbāḥ Yazdī, Rāh va Rāhnamāshināsī, 1376 d. h. sh., pág. 206
  7. ↑ Véase: Fajr al-Dīn Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 1420 d. h. q., vol. 10, pág. 113
  8. ↑ Véase: Taftazānī, Sharḥ al-Maqāṣid, 1409 d. h. q., vol. 5, pág. 250
  9. ↑ Véase: Miṣbāḥ Yazdī, Rāh va Rāhnamāshināsī, 1376 d. h. sh., pág. 207
  10. ↑ Por ejemplo, véase: Ṭabāṭabā’ī, Al-Mīzān, 1417 d. h. q., vol. 4, págs. 392-401; Fajr al-Dīn Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 1420 d. h. q., vol. 10, págs. 112-114; Khazzāz Rāzī, Kifāyah al-Athar, 1401 d. h. q., págs. 54-55
  11. ↑ Jazāz Rāzī, Kifāyat al-Ázar, 1401 h, p. 54-55
  12. ↑ Ṣadūq, Kamāl al-Dīn, 1395 d. h. q., vol. 1, págs. 253-254
  13. ↑ Por ejemplo, véase: Ṭabāṭabā’ī, Al-Mīzān, 1417 d. h. q., vol. 4, pág. 399
  14. ↑ Véase: ‘Allāmah Ḥillī, Kashf al-Murād, 1417 d. h. q., pág. 539
  15. ↑ Fajr al-Dīn Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 1420 d. h. q., vol. 10, págs. 113, 114
  16. ↑ Véase: Zamajsharī, Tafsīr Kashshāf, 1407 d. h. q., vol. 1, pág. 524
  17. ↑ Véase: Fajr al-Dīn Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 1420 d. h. q., vol. 10, pág. 113
  18. ↑ Véase: Fajr al-Dīn Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 1420 d. h. q., vol. 10, pág. 113

Bibliografía

  • Taftazānī, Sa‘d al-Dīn Mas‘ūd ibn ‘Umar. Sharḥ al-Maqāṣid. Edición a cargo de ‘Abd al-Raḥmān ‘Umayrah. Qom: Al-Sharīf al-Raḍī, 1.ª ed., 1409 d. h. q.
  • Khazzāz Rāzī, ‘Alī ibn Muḥammad. Kifāyat al-Athar fī al-Naṣṣ ‘alā al-A’immah al-Ithnay ‘Ashar (La Suficiencia del Vestigio sobre el Texto Concerniente a los Doce Imames). Corrección de ‘Abd al-Laṭīf Ḥusaynī Kūhkamarī. Qom: Bīdār, 2.ª ed., 1401 d. h. q.
  • Zamajsharī, Maḥmūd. Al-Kashshāf ‘an Ḥaqā’iq Ghawāmiḍ al-Tanzīl (El Descubridor de las Realidades de las Sutilezas de la Revelación). Beirut: Dār al-Kitāb al-‘Arabī, 3.ª ed., 1407 d. h. q.
  • Shayj Ṣadūq, Muḥammad ibn ‘Alī. Kamāl al-Dīn wa Tamām al-Ni‘mah (La Perfección de la Religión y la Finalización de la Gracia). Teherán: Dār al-Kutub al-Islāmiyyah, 1395 d. h. q.
  • Ṭabāṭabā’ī, Sayyid Muḥammad Ḥusayn. Al-Mīzān fī Tafsīr al-Qur’ān (La Balanza en la Exégesis del Corán). Qom: Intishārāt-i Islāmī, 5.ª ed., 1417 d. h. q.
  • Ṭabarsī, Faḍl ibn Ḥasan. Mayma‘ al-Bayān fī Tafsīr al-Qur’ān (El Conjunto de la Explicación en la Exégesis del Corán). Teherán: Nāṣir Khusraw, 1372 d. h. sh.
  • ‘Allāmah Ḥillī, Ḥasan ibn Yūsuf. Kashf al-Murād fī Sharḥ Tajrīd al-I‘tiqād (El Descubrimiento del Deseo en el Comentario al Abstraer la Creencia). Edición a cargo de Ḥasan Ḥasanzādah Āmulī. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islāmī, 7.ª ed., 1417 d. h. q.
  • Fajr al-Dīn Rāzī, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad ibn ‘Umar. Mafātīḥ al-Ghayb (Las Llaves de lo Oculto). Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-‘Arabī, 3.ª ed., 1420 d. h. q.
  • Miṣbāḥ Yazdī, Muḥammad Taqī. Rāh wa Rāhnamāshināsī (Conocimiento del Camino y del Guía). Qom: Intishārāt-i Mu’assasah-i Āmūzishī wa Pazhūhishī Imām Khumaynī, 1.ª ed., 1376 d. h. sh.
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