Mahdawismo

El Mahdawismo o Mahdismo (en árabe: المهدوية) es una doctrina que consta de una serie de creencias sobre un salvador que vendrá en los Últimos Tiempos para salvar y liberar a los seres humanos y establecer la paz y la justicia. La creencia en un salvador y restaurado mundial existe en diferentes religiones, naciones y pueblos y culturas. En la Escuela Shia se cree en la Reaparición del Imam Mahdi (P) como el restaurador de todo el mundo.

Terminología

El Mahdawismo es una palabra de la raíz "Mahdi" que en su sentido general significa “una persona guiada, y en su sentido específico, se refiere al Mahdi, el salvador mundial prometido. ”
En la cultura islámica, el Mahdawismo es la doctrina que se encuentra en todas las sectas islámicas, según la cual todos esperan el surgimiento de un gran líder de la familia del Profeta (PBD), llamado "Mahdi" que en árabe significa “Guiado”.
Este tema es tan aceptado en todas las escuelas islámicas hasta tal punto que incluso las sectas extremistas – como por ejemplo los wahabíes - también ha aceptado el tema del Mahdawismo, ni siquiera lo han aceptado pero lo defienden seriamente y lo consideran como creencias islámicas ciertas e indiscutibles.
El nombre de Mahdi se ha mencionado en hadices proféticos. Por ejemplo, en un hadiz se dice que el Profeta (PBD) dijo:

“Mahdi es un hombre de mis descendientes.”

El Imam Mahdi (P)

Muhammad Ibn Hasan, también conocido como el Imam Mahdi (P) es el duodécimo Imam de los Imames Infalibles (P). Él es el Salvador prometido que se levantará un día y colmará la tierra de paz y justicia. El Imam Mahdi (P) ha tenido una vida muy larga, y se encuentra en el estado de ocultación por un largo período.
Según los informes más conocidos, el Imam (P) nació el 15 del mes de Sha'ban del año 255 (o 256) de la hégira (869 D.C.).
El Imam (P) nació en Samarra en la casa de su padre, el Imam Hasan al-‘Askari (P) donde actualmente se encuentra su Santuario. El Imam Mahdi (P) alcanzó el Imamato después del martirio de su padre el Imam Hasan al-Askari (P) en el año 260 de la hégira (874 D.C.), cuando tenía cinco años. Según las enseñanzas Shiítas, el Imam Mahdi (P) ha tenido dos Ocultaciones: Una Ocultación Menor, que empezó después del martirio de su padre y duró sesenta años y una Ocultación Mayor, que continúa hasta nuestros días. Durante la Ocultación Menor, el Imam Mahdi (P) se comunicaba con los shiítas a través de Cuatro Representantes. Los mensajes que el Imam (P) enviaba a los shiítas durante este período, permitieron alcanzar un papel importante en el desarrollo del Shiísmo, en aquel entonces. Sin embargo; a partir de la época de la Ocultación Mayor, se acabaron las comunicaciones directas entre el Imam (P) y la gente.
En las Fuentes Shiítas, se han registrado aproximadamente ochenta hadices que se atribuyen al Imam Mahdi (P). Algunos de estos hadices han sido los mensajes escritos que el Imam (P) había enviado a la gente a través de sus cuatro representantes, durante la época de la Ocultación Menor.

Características del Líder Universal

El levantamiento del Imam Mahdi (P) que significa el mayor acontecimiento de la historia de la humanidad y la mayor y más expandida revolución del mundo, ciertamente será realizado por el liderazgo de una persona que tiene las siguientes características.

• Conocimiento amplio y visión profunda;
• Previsión sin igual como la inmensidad del mundo de la humanidad;
• Tener planes analizados revolucionarios para todos los campos;
• Coraje y esfuerzo extraordinario;
• Pureza, honestidad y virtudes tan grandes como su gran objetivo;
• Ver todos los aspectos de la vida y no estar restringido al aspecto material.
• Un alma grande, que está más allá de las categorizaciones, los grupos opuestos y los intereses personales y más allá de los hábitos, tradiciones y escuelas mundanas.

El Gran Salvador Universal en el Corán y los hadices shiítas

El Corán, que es la más importante fuente islámica, tiene solo una discusión general sobre este asunto como muchos otros asuntos, sin mencionar los detalles del tema; y en otras palabras, los versículos del Corán confirman lo que habíamos probado mediante el razonamiento de la sabiduría y las inspiraciones innatas, lo que significa que el Corán también nos informa sobre el acontecimiento de un gobierno de paz universal bajo la sombra de la fe.
A continuación, se mencionan algunos ejemplos de los versículos, que han hablado de este tema:

• La Sura al-Anbia (aleyas 105):

“Y, en verdad, escribimos en los Salmos, después del Recuerdo (de la Tora), que la Tierra la heredarían Mis siervos rectos.”

En esta aleya, la Tierra (ارض) se refiere a toda la tierra e incluye el mundo por completo.
La herencia significa literalmente una cosa, que llega a una persona sin ninguna transacción o negocio, pero en algunos casos del sagrado Corán, la palabra árabe "ارث" (herencia) se ha mencionado en el significado de la victoria de una nación justa sobre los injustos por la que ellos hacen uso de sus instalaciones y beneficios.
El término Zabur, por lo general, se refiere al libro de "David" que ha sido llamado "Salmos de David" en el Antiguo Testamento; y es una colección de poemas sagrados del profeta David; también es posible que "Zabur" se refiera a todos los libros divinos anteriores (antes del Corán).
El término árabe “ذِکر” (recuerdo) significa esencialmente cualquier cosa que aconseje o recuerde, pero en este versículo, se ha interpretado como el libro divino de Moisés (P) (Torá), de acuerdo con el hecho de que se ha introducido antes de “Salmos”, y según otra interpretación "ذِکر" se refiere al sagrado Corán porque se ha mencionado en otros versículos del Corán con este sentido
El término árabe “صالح” significa competente y justo y cuando se menciona en su definición absoluta, incluye cualificación en todo; tal como capacidad científica, capacidad moral, capacidad en la fe, virtud, conocimiento y gestión.

Y en consecuencia, el significado del versículo es este:

Escribimos en los Salmos además de lo que hemos mencionado en el sagrado Corán (o la Torá) que Mis siervos competentes y justos se quedarán con la tierra; y esto es suficiente para los adoradores (y los que dan sus pasos en el camino de la servidumbre de Dios) para alcanzar sus metas.

Mencionar este asunto en "Zabur" (si significa todos los libros divinos anteriores) es la razón por la que este asunto está disponible en todos los libros divinos como un principio constante.
Se pueden encontrar expresiones más explícitas y claras en algunas narraciones, que se han citado sobre la interpretación del versículo antes mencionado. Por ejemplo, se cita que el Imam Baqir (P) dijo sobre este versículo:

“Estos son los compañeros de Mahdi (P) en los últimos tiempos.”

Es de hacer notar que el mismo asunto se puede encontrar, con diferentes expresiones, en “Salmos de David”, que hoy se incluye en el Antiguo Testamento:

“Porque los impíos serán exterminados; pero los que ponen su confianza en Dios poseerán la tierra. Aún dentro de poco, no habrá más impíos; aunque mires bien su lugar, no estarán allí. Pero los sabios heredaran la tierra, y se deleitarán con abundante prosperidad.”

“Porque los "bendecidos" por el Señor poseerán la tierra, pero los maldecidos por Él serán exterminados. Los justos poseerán la tierra y la habitarán para siempre.”

• La sura al-Nur, aleya 55:

“Dios ha prometido que designará herederos de la Tierra a quienes de entre vosotros sean creyentes y realicen buenas acciones, igual que designó herederos (de la tierra) a quienes vinieron antes de ellos, y que, sin duda, establecerá firmemente para ellos la religión que Él tuvo a bien asignarles; y que hará, sin duda, que su anterior estado de temor sea reemplazado por una sensación de seguridad –(puesto que) Me adoran (sólo) a Mí, y no atribuyen poderes divinos a nada fuera de Mí. Pero los que, después de (haber comprendido) esto, eligen negar la verdad --¡esos, precisamente, son los verdaderos perversos!”

En este versículo, el que promete es Dios; y aquellos a quienes se les promete son los creyentes justos; y lo que se promete, son los tres asuntos siguientes:

1. “Heredar la tierra” (استخلاف فی الارض), que se refiere a un gobierno en la tierra que sea para los representantes de Dios”; que es el gobierno de la verdad y justicia.
2. Establecimiento de la religión: que se refiere a la influencia espiritual y gobierno de las leyes divinas en toda la vida"
3. Convertir el miedo en seguridad; y eliminar todas las causas del miedo y la inseguridad; y el establecimiento de una paz y una seguridad completa en la tierra.

El significado de la expresión del "establecimiento de la religión", es que las enseñanzas de la religión influyan constante y profundamente en todos los aspectos de la vida, y no sean limitadas en el sentido de las palabras como paz, libertad y derechos humanos, que hoy en día son solamente pretextos y juguetes en manos de charlatanes e ideologías falsas sin que tengan manifestación en el mundo real.
El resultado de estas tres promesas divinas son los preparativos para la creación del carácter humano con una mayor perfección en las virtudes y la servidumbre pura ante Dios, y la ruptura de todos los ídolos en todas sus formas.
Algunos exégetas creen que este versículo fue revelado cuando los compañeros del Profeta (PBD) habían emigrado a Medina. Se había formado un nuevo movimiento; un movimiento que rechazaba la vieja sociedad que estaba llena de supersticiones, ignorancia, opresión y discriminación.
Aunque, al final de la era del Profeta (PBD), una parte del significado del versículo se volvió práctica, pero el establecimiento del significado completo del versículo y el gobierno de los justos en toda la tierra aún no se ha establecido, y el mundo está esperando eso.
El versículo promete a todos los creyentes verdaderos en todos los tiempos y siglos que finalmente, el gobierno del mundo será para los justos y no será un juguete en manos de dictadores imperialistas egoístas. En las narraciones este versículo ha sido interpretado como el surgimiento del Mahdi prometido; por ejemplo, "Tabarsi", el famoso exégeta, cita un hadiz del Imam Sayyad (P) en el libro de "Mayma 'al-Bayan" donde dijo:

“Este grupo (de creyentes) son nuestros shiítas (seguidores) que logran este asunto con un hombre de nuestra familia, y él es el Mahdi de esta comunidad”.

• La aleya 33 de la Sura al-Tawba:

“Él es Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y con la religión de la Verdad para que prevalezca sobre todas las otras creencias religiosas, aunque esto disguste a los idólatras.”

El mismo contenido se repite en la aleya 28 de la sura al-Fath y también en la aleya 9 de la sura al-Saff con una pequeña diferencia.
La importancia de esta promesa divina puede entenderse brevemente a partir de estos versículos, que se mencionan en tres suras del sagrado Corán.
Pero es importante aclarar el significado de la frase "لیظهره" (prevalecer)
En primer lugar es importante aclarar si el pronombre "ه" en esta aleya se refiere al Profeta (PBD) o a "la religión de la Verdad".
En el primer caso, su significado es la victoria del Profeta (PBD) sobre todas las religiones, y en el segundo caso, la victoria de las religiones del Islam.Pero según las reglas de la literatura árabe, la referencia de este pronombre a la expresión “La religión de la verdad” parece ser más correcta (aunque no tiene mucha diferencia en el resultado).
Además, la victoria de una religión sobre otras religiones es más apropiada que la victoria de una persona sobre otras religiones.
Los exégetas han expresado tres interpretaciones para la victoria de esta religión sobre otras religiones:
1) Victoria lógica; que significa que al comparar el Islam con otras religiones que en su mayoría están mezcladas con supersticiones, la victoria de la lógica razonable del Islam sobre otras lógicas es clara.
Los partidarios de esta interpretación creen que siempre que comparemos el monoteísmo islámico puro con los monoteísmos mezclados con politeísmo o la idolatría, entonces se aclarará la superioridad de la escuela del Islam sobre otras escuelas.
Con esta interpretación, esta promesa divina ya se ha cumplido; incluso al comparar el Azan, que es un lema comunicativo y motivador del Islam con la campana de la iglesia o con otras religiones que no tienen lema, se aclaran los aspectos de este tipo de victoria lógica para el Islam.
2) Victoria práctica y la conquista sobre otras religiones, pero en una escala regional no global o universal.
Con esta interpretación también se ha realizado la promesa divina; porque el Islam conquistó la Península Arábiga en la época del Profeta (PBD) y después de eso, conquistó una gran parte del mundo y seguidores de otras religiones en estas regiones desde la Gran Muralla de China, o tal vez más allá de la Gran Muralla de China hasta las orillas del Océano Atlántico, en su mayoría se rindieron al Islam. Incluso cuando se eliminó el dominio del gobierno islámico en estas regiones, el Islam siguió siendo una religión en estas regiones.
3) La victoria y el dominio prácticos sobre el mundo entero, lo que incluye la victoria cultural, económica y política. Esta interpretación, ha sido aceptada por los exégetas shiítas y algunos exégetas sunitas.
Ciertamente, esta promesa aún no se ha cumplido y solo coincide con el gobierno del Mahdi prometido donde el gobierno de la verdad y justicia cubre en todas partes y esta religión prevalecerá sobre otras religiones a escala global.
En las fuentes islámicas, hay evidencias, que demuestran la prioridad de la tercera interpretación sobre otras interpretaciones, porque en primer lugar, el dominio y la victoria que se deriva de la palabra "ظهور" (prevalencia) se manifiesta en el dominio real, objetivo y externo, no solamente en el dominio intelectual y mental; por lo tanto, en ninguno de los casos que expresamos del Corán, el término "ظهور" no se ha mencionado en el sentido de “dominio mental”. En segundo lugar, mencionar la palabra “کلّه” (todos) es para enfatizar que el dominio no es regional o limitado sino que incluye todas las religiones y creencias del mundo, y no es posible sin que el Islam prevalezca y cubra todo el mundo.
Se ha narrado que el Imam Alí (P) recitó el versículo “Él es Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y con la religión de la Verdad, para hacer que prevalezca sobre todas las religiones, aunque ello disguste a los idólatras.” Luego preguntó a sus compañeros:

¿Acaso se ha logrado esta victoria?

Los compañeros del Imam dijeron: que sí, pero el Imam (P) dijo:

“¡No! Lo juro por aquel que tiene mi vida en sus manos, esta victoria no aparecerá, salvo cuando no quede ningún pueblo en la tierra excepto que se escuche de ello en la mañana y en la noche, el testimonio de “No hay dios sino Allah”.

En otro hadiz del Imam Baqir (P) se narra que el Imam dijo:

“Esta victoria será en el momento del levantamiento del Mahdi de la familia de Muhammad, en la forma en que nadie permanece en el mundo excepto que dé testimonio sobre la profecía de Muhammad (PBD).”

Miqdad ibn Aswad narra que escuchó al Profeta (PBD) decir:

“Ninguna casa de ladrillos ni tienda de campaña (en el desierto) permanecerá en toda la tierra, excepto que el Islam entre en ella.”

Las aleyas antes mencionadas eran parte de los versículos del sagrado Corán, que hablan de la paz y la justicia universal, y la creencia del Islam y el monoteísmo en todo el mundo.

En los hadices shiítas

Creer en la existencia de un salvador universal llamado "Mahdi" es una creencia muy común y muy extendida entre los shiítas, especialmente ente los seguidores de los doce Imames (P). Si los sunitas aceptan esta creencia como un tema secundario, los shiítas lo consideran como una de las creencias principales, porque él es el último Imam Infalible.
Algunos investigadores islámicos han estimado el número de narraciones sobre este tema, que han sido citadas por los narradores sunitas en 200 hadices, mientras que los hadices sobre este tema, que han sido citados por narradores shiítas, sobrepasan los 1000.
Las narraciones que hablan del gran salvador universal, se consideran auténticas entre los sunitas, y entre los shiítas se consideran de entre "las creencias principales de la religión". Por lo tanto, los eruditos shiítas han escrito libros en este campo más que los eruditos sunitas; aunque han intentado solo recopilar las narraciones y no las han analizado salvo en algunos casos, quizás no lo consideraron necesario en ese tiempo.
En las fuentes de hadices, existen varias narraciones sobre las características físicas y espirituales del Mahdi y los signos de su advenimiento y las condiciones de su gobierno y revolución universal y otros temas relacionados con este gran levantamiento.
De estos hadices, en general se entiende que el gran salvador universal, el Mahdi prometido, tiene las siguientes características:

• Es de la familia del profeta del Islam y sus hijos.
• Es de los hijos del Imam Husain (P).
• Es el duodécimo líder después del profeta.
• Es hijo de Hasan ibn Ali al-Askari.
• Llenará el mundo de justicia.
• Establecerá un gobierno universal.
• Los desposeídos y explotados serán libres en su tiempo y las guerras terminarán y la paz y la construcción tomarán su lugar.

En los hadices narrados por el Profeta, la persona del Imam Mahdi se describe como una estrella brillante."
El Imam Ali (P) también lo ha considerado como la prueba de Dios, el final de la línea del Imamato y el salvador de la comunidad.
El Imam Sayyad (P) dice en un hadiz:

“Cuando nuestro Qa’im se levante, Dios quitará la aflicción de nuestros shiítas y hará que sus corazones sean como piezas de hierro (firme e inquebrantable), y a cada hombre se le dará el poder de cuarenta hombres. Ellos serán los gobernantes del mundo".

El Salvador universal en las fuentes de hadices sunitas

Según las fuentes sunitas, en el momento del dominio de la corrupción en el mundo y la distribución de la infidelidad y la opresión, Dios llenará el mundo de justicia por Él (Mahdi). Para los sunitas, él es el último de los doce Califas Rashidun (bien guiados) que el Profeta (PBD) ha informado acerca de ellos y son mencionados en libros auténticos sunitas (Sihah).
Los hadices relacionados con el Mahdi en las fuentes sunitas han sido citados por muchos de los compañeros del Profeta (PBD), entre ellos: Uzman Ibn Affan, Ali ibn Abi Talib, Talha ibn Ubayd-Allah, Abdur Rahman bin Awf, Abdullah ibn Abbas, Ammar ibn Yasir, Abdullah ibn Mas'ud, Abu Sa'id al-Judri, Thawban, Qarat ibn Asas Mazani, Abdullah ibn Harith, Abu Hurairah, Hudhayfah ibn al-Yaman, Yabir ibn Abdullah, Abu Umama, Yabir ibn Mayed, Abdullah ibn Umar, Anas ibn Malik, Umar ibn Hasin y Umm Salama.
Estas veinte personas son de las que han citado las narraciones sobre el Mahdi junto con otros narradores que han transmitido estos hadices.
Además, los compañeros han dicho muchas expresiones sobre el advenimiento del Mahdi que es posible considerarlos en la categoría de las narraciones del Profeta (PBD); porque este tema no está entre los temas que se puedan discutir basado en juicios personales y esto indica que ellos también han escuchado el asunto del profeta (PBD).
Tanto los hadices anteriores que se han citado del Profeta (PBD) como los testimonios de compañeros, se han mencionado en muchos libros islámicos famosos y en los principales textos de hadices del Profeta (PBD), incluidos los libros de Sunan, Ma'ayim y Musnad, que incluyen:

• Sunan Abu Dawud,
• Sunan al-Tirmidhi,
• ibn Maye,
• ibn Amr al-Dani,
• Musnad Ahmad
• Sahih al-Hakim
• Ma'ayim al-Tabarani (Kabir y Awsat)
• Ruyani y al-Dar-qutni
• Abu Na'im en Ajbar al-Mahdi
• Jatib en Historia de Bagdad
• ibn Asakir en Historia de Damasco.
  

Algunos de los eruditos sunitas han escrito libros especiales sobre este tema, que incluyen:

• Abu Na'eem en "Ajbar al-Mahdi",
• Ibn Hayar al-Haythami en "Al-Qawl al-Mujtasar fi Alamat al-Mahdi al-Muntazar",
• Shawkani en "al-Tawdhih fi Tawatur ma Ya'a fi al- Muntazar wa al-Dayyal wa al-Masih ”,
• Idris al-Iraqi al-Maqribi en“ al-Mahdi ”,
• Abu al-Abbas ibn Abd al-Mu'min al-Maqribi en el libro“ al-Wahm al-Maknun fi Radd Ala ibn Jaldun ”.
  

Algunas de las grandes personalidades sunitas también han confirmado en sus escritos que los hadices sobre el Mahdi son tan auténticos que se consideran Mutawatir (narrados con frecuencia con muchos narradores), entre ellos:

• Al-Sajawi en el libro "Fath al-Mugith",
• Muhammad ibn Ahmad al-Safawini en "Sharh al-Aqida",
• Suyuti en "al-Hawi",
• Idris Iraqi en el libro que ha escrito sobre "Mahdi",
• Shawkani en el libro "al-Tawdhih fi Tawatur ma Ya'a fi al-Muntazar ",
• Muhammad Ya'far al-Kattani en "Nazm al-Mutanathir",
• Abu al-Abbas ibn Abd al-Mu'min en "al- Wahm al-Maknun… ”.

Los memorizadores de hadices y los destacados eruditos sunitas han afirmado que los hadices sobre el Mahdi se clasifican en hadices “auténticos” (صحیح) y “aceptables” (حسن) que son totalmente del tipo Mutawatir.
Por lo tanto, creer en el advenimiento del Mahdi es obligatorio para (cualquier musulmán) y se considera como las creencias de Ahl as-Sunnah wa'l-Jama'ah y nadie ignora eso excepto las personas ignorantes y sin conocimiento.

El Mahdawismo, en otras naciones y religiones

Esperar el advenimiento de un Gran Salvador y la erradicación de la opresión y la injusticia, y el establecimiento del gobierno de la verdad y la justicia no es exclusivo de los pueblos musulmanes, sino que es una creencia general y universal en la que se pueden ver sus diferentes características en las creencias de diferentes naciones y este hecho aclara esta verdad que el origen de esta antigua creencia está en la naturaleza humana innata y es la invitación de todos los profetas.
Muchos estudiosos que estudian este tema están de acuerdo en que todas las naciones del mundo están esperando a un gran líder revolucionario el cual es conocido entre cada una de ellas con un nombre diferente, pero todas coinciden en sus características generales y principios de sus planes revolucionarios.

En libros zoroástricos

1) Se ha mencionado en el famoso libro de "Zand", después de mencionar la eterna batalla de "Yazatas" y "Angra Mainyu":

... Y luego la gran victoria es para el lado de Yazatas, y extermina a los demonios de Angra Mainyu...

Después de la victoria de Yazatas y el exterminio de Angra Mainyu, el universo alcanzará su verdadera felicidad y los humanos se sentarán en el trono de prosperidad.
2) Citas de "Yamasb" del Zoroastro en el libro "Yamasb Name":

Un hombre se levantará de la tierra de los árabes... Un hombre con una gran cabeza, un gran cuerpo y grandes piernas, de la religión de su Ancestro y con un gran ejército y se mueve hacia Irán y construye las tierras y llenará la tierra de justicia.

En las escrituras hindúes y brahmanas

Está escrito en el libro "Yoga Vásishtha" de las escrituras hindúes:

Al final, el mundo volverá a quien ama a Dios y es de Sus siervos especiales. ¡Y su nombre es "auspicioso y bendecido"!

Se menciona en otro libro llamado "Didah":

Después de la destrucción del mundo, aparecerá un rey en los Últimos Tiempos que es el líder de todos los seres, y su nombre es "Mansour" y conquistará el mundo entero; y convertirá a todos a su religión.

Está escrito en el libro "Datek" de las escrituras Brahmanas:

... la mano de Dios aparecerá y el último sucesor “Maitreya” se levantará y conquistará el este y el oeste del mundo; y guiará a las criaturas.

Se menciona en "Patikel" de las escrituras hindúes:

Cuando el día termine y el viejo mundo comience a renovarse y se vuelva vivo y aparezca el rey del nuevo reino; de los hijos de dos grandes líderes del mundo, uno de ellos sera el honor del Fin de los Días y el otro se llama “Pashan” y el nombre de ese nuevo rey es “el guía”; se convertirá en rey legítimamente y es el sucesor de Rama. Él gobernará y tendrá muchos milagros.

Está escrito en el libro "Basek" de las escrituras hindúes:

El mundo terminará con un rey justo en los últimos tiempos quien es el líder de ángeles, hadas y humanos; y de hecho él es el rey legítimo, y ganará todo lo que está escondido en los mares, la tierra y las montañas, e informará sobre los cielos y la tierra lo que sea, ¡y nadie nacerá más grande que él!

En la Biblia

Los impíos serán exterminados; pero los que confían en el Señor heredarán la tierra. Aún dentro de poco, los impíos no existirán más; aunque mires bien su lugar, no estarán allí. Pero los justos heredarán la tierra, y gozarán de su abundante prosperidad.

Porque los "bendecidos" por el Señor heredarán la tierra, pero los maldecidos por ÉL serán exterminados.

También se menciona en la frase 29 del mismo salmo:

Los justos heredarán la tierra, y morarán en ella para siempre.

… a pesar de que demore, espéralo; ya que seguramente vendrá, y permanecerá… Él reúne a todas las naciones, y reúne como suyos a todos los pueblos.

Saldrá un retoño del tronco de Isaí , y una rama brotará de sus raíces…Juzgará con justicia por los humillados, y decretará con equidad por los pobres de la tierra…La justicia será cintura, y la fidelidad será su correa…El lobo morará con el cordero... y un niño podrá criarlos…No harán destrucción ni corrupción en todo mi Santo Monte; porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas que cubren el mar.

También, las siguientes frases en el Nuevo Testamento hacen referencia a la reaparición del Salvador mundial:

Cuando el relámpago viene del oriente y llega hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre.

Y verán al “Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo” con poder y gran gloria.

Y enviará a sus ángeles con un fuerte toque de trompeta, y reunirán a sus escogidos…

Vestidos para la acción y encended vuestras lámparas; seáis como los que esperan a su señor, para que os abran la puerta en cuanto Él llegue y lo llaméis.

Características del Imam Mahdi (P) en las Escuelas islámicas

Según la Escuela Shia, Mahdi es el duodécimo sucesor del Profeta (PBD) e hijo del Imam Hasan Askari (P); Su nombre es "Muhammad", su sobrenombre es "Abolqasem" y sus apodos son "Mahdi", "Sahib Al-Zaman" y "al-Qa'im".

• Mahdi” está vivo en nuestros tiempos y según el hecho de que nació en el año 255 después de la Hégira, ahora debe tener más de mil años.
• "Mahdi" se oculta a las vistas de la gente mientras está vivo; lo que a pesar de llevar una vida natural, vive en este mundo en forma desconocida.

Pero algunas sectas islámicas (del sunnismo) creen que Mahdi nacerá en el Fin de los Tiempos, aunque es de la progenie del Profeta (PBD). Por lo tanto, no consideran que tenga tal edad con este largo período de ocultación; aunque, algunas sectas sunitas también consideran que es hijo del Imam Hasan Askari (P).
Las narraciones de los sunitas sobre el Mahdi suelen ser de temas generales; solo hablan de “una persona de la progenie del Profeta (PBD) con el apodo de Mahdi y el nombre de Muhammad (como el nombre de profeta del Islam)”; excepto algunas narraciones que citan todas las características de su padre o antepasados y es compatible con la creencia shiíta, como las dos narraciones siguientes:
1) “Suleiman al-Qunduzi”, que es uno de los eruditos sunitas, cita en el famoso libro de “Yanabi al-Muwadda” y del libro “Fara'id al-Simtayn” un hadiz transmitido por Ibn Abbas donde narra:
Un hombre judío fue ante el Profeta (PBD) e hizo muchas preguntas y después de escuchar las respuestas, la luz de la fe brilló en su corazón y se convirtió en musulmán; entonces preguntó: “¿Quién es tu sucesor? ya que es cierto que cualquier profeta debe tener un sucesor, de la misma manera que nuestro profeta Moisés (P) designó a Josué como su sucesor”.
El Profeta (PBD) respondió a esta pregunta:

“Mi sucesor es Ali ibn Abi Talib y después de él mis nietos Hasan y Husain y después de Husain, nueve imames de su progenie.”

El hombre judío le pidió al Profeta (PBD) que dijera sus nombres; El Profeta (PBD) dijo:

“Después de Husain, vendrá su hijo Alí, luego de él vendrá su hijo Muhammad. Después de él vendrá su hijo Ya’far, luego de él vendrá su hijo Musa, luego de él vendrá su hijo Alí, luego de él vendrá su hijo Muhammad, luego de él vendrá su hijo Alí, luego de él vendrá su hijo Hasan y después de Hasan, viene su hijo Huyyat (Prueba de Dios en la Tierra), Muhammad al-Mahdi. Ellos son los doce Imames.”

Luego preguntó sobre la manera del martirio de los Imames (P) y el Profeta (PBD) después de darle algunas explicaciones, dijo:

“Mi duodécimo hijo será ocultado y no será visto y llegará el momento para mis seguidores de que nada queda del Islam excepto su nombre y nada queda del Corán excepto su texto; en este momento, Dios todopoderoso le dará el permiso para levantarse y manifiesta y renueva el Islam por él...”

Aquel hombre judío dijo unos versos de poema después de aceptar el Islam que incluyen los nombres de los sucesores del profeta y dice sobre el último de ellos:

“El último de ellos riega a los sedientos (de verdad y justicia) y es el Imam esperado.”

2) ’Amir ibn Wathilah, quien es el último de los compañeros del profeta que murió, y narra que el Profeta (PBD) le dijo al Imam Ali (P):

“Oh Ali, eres mi sucesor, el que te toma como enemigo es mi enemigo y el que está en paz contigo está en paz conmigo; y tú eres Imam y padre de once Imames que son todos infalibles y puros; y uno de ellos es "Mahdi" quien llenará la tierra de justicia.”

No obstante, hay muchas narraciones de Ahlul-Bait sobre el Imam Mahdi (P) y el hecho de que él es el undécimo hijo de Ali (P) y el noveno hijo del Imam Husain (P) y el hijo del Imam Hasan Askari.
Cabe destacar que hay muchos hadices en los famosos libros de hadices sunitas sobre los doce Imames y califas (en general) y, no se puede encontrar una interpretación lógica para estas narrativas excepto aceptando la creencia de los shiítas sobre el Imam Mahdi (P).
En algunos de estos hadices como los hadices de "Sahih al-Bujari" y "Sahih al-Tirmidhi" se ha referido a este tema con la expresión de “اثنی عشر امیرا” (doce emires), y en "Sahih Muslim" y en Sahih de Abu Dawud y en “Musnad Ahmad” con la expresión de “اثنی عشر خلیفه” (doce califas) y decenas de cadenas de transmisores.
Según los sabios islámicos, es posible interpretar la expresión de “doce califas” a los califas omeyas como Muawiyah, Yazid y Abd al-Malik, o agregando califas abasíes como Harun, Ma'mun y Mutawakkil a los primeros califas sunitas. Por lo tanto, los doce califas a quienes el Profeta (PBD) nombró y alabó no tiene ninguna interpretación razonable, excepto la creencia de los seguidores de la Escuela de Ahlul-Bait que creen en doce Imames.

La longevidad del Imam Mahdi (P)

Hay personas que critican la creencia sobre el Mahdi diciendo que si él es el hijo del Imam Hasan Askari quien nació en el año 255 después de la Hégira de su madre Naryis y todavía está vivo, entonces él ahora debe tener más de mil años, mientras que ni nuestras observaciones diarias nos muestran personas con esta vejez, ni la ciencia actual acepta eso, ni esta longevidad tiene ejemplos históricos.
Una evidencia viva que es posible introducir para probar esta creencia son los experimentos que un grupo de científicos ha realizado en diferentes plantas o animales en laboratorios y lograron aumentar la vida de un ser vivo en condiciones de laboratorio hasta “doce veces " más.
Por ejemplo, un experimento que se realizó en una planta con una vida de solo dos semanas demostró que es posible mantener esta planta hasta seis meses. Si imaginamos la posibilidad de tal incremento en la vida humana, entonces algún día, bajo ciertas condiciones, habrá seres humanos con más de cien años de edad.
Se ha realizado otro experimento con una mosca de la fruta, que tiene una vida muy corta, y los científicos tuvieron éxito en aumentar su vida útil hasta novecientas veces.
Si es asumible realizar lo mismo en la vida del ser humano, entonces este increíble y extraordinario incremento se vuelve práctico en la vida humana, y cada persona podrá vivir más de setenta mil años.
Por otro lado, si esta hipótesis se vuelve realidad, aun la tierra no está lista para aceptar tantos seres humanos vivos.
Los nutricionistas creen que la vida está estrechamente relacionada con la forma de comer y las condiciones ambientales; han estudiado la vida de la abeja reina, que vive varias veces más que las abejas normales, y han entendido que esta materia es el resultado de la Jalea Real que producen las abejas obreras especialmente para la reina y es diferente a la miel normal; Un grupo de científicos pensaba que era posible aumentar la longevidad del ser humano varias veces con grandes cantidades de esta sustancia.
Los psicólogos dicen que la longevidad del ser humano depende en gran medida de su forma de pensar y sus creencias. Ellos sostienen que la longevidad del ser humano aumenta al tener una serie de espiritualidades, creencias constructivas y tranquilidad.
Un grupo de médicos cree que la vejez es un tipo de enfermedad que aparece debido a la aterosclerosis o “trastorno del metabolismo”; y si podemos superar estos factores mediante una alimentación correcta y una medicina eficaz, podemos vencer la vejez y tendremos una vida larga.
Todas estas discusiones, planes y propuestas demuestran que, según el conocimiento actual, no existe un límite fijo para la longevidad de los seres humanos y otras criaturas vivientes, y que se puede modificar la longevidad del ser humano.
Los seguidores de las religiones celestiales consideran poder ilimitado para Dios y varias características extraordinarias y milagros para sus mensajeros; en otras palabras, consideran a Dios como el que designa todas las leyes naturales y saben que Él está más allá de todas estas leyes. Indudablemente, todos los seguidores de las religiones dicen que los efectos de las leyes naturales son todos por orden de Dios. Para la interpretación de estos fenómenos, ellos dicen que cualquier cosa que Dios desee sucede y su voluntad está más allá de las causas naturales. Si desde el principio de la creación, las personas muertas volvían a la vida o una persona ciega innata recuperaba la vista después de un tiempo o el límite de vida de un ser humano común era de mil años, entonces nadie se sorprendería de estos fenómenos ni los consideraría en contra de la sabiduría.
Por lo tanto, romper estas leyes no es romper un orden lógico y racional; sino que es romper una condición habitual, a la que nos hemos acostumbrado.
La mayoría de los cristianos de hoy creen que los enemigos de Cristo (P) lo crucificaron, lo mataron y lo enterraron; y después de algunos días se levantó de entre los muertos y ascendió a los cielos y todavía está vivo.
Es de hacer notar que según el Corán, los musulmanes no aceptan la crucifixión y el asesinato de Jesús; pero creen que él todavía está vivo; y esta es la expresión que todos los eruditos islámicos, excepto unos pocos, han aceptado.
Si esta excepción no va en contra de la sabiduría, y es posible que un ser humano vuelva a vivir después de la muerte y el entierro y viva unos dos mil años, entonces, no es imposible casos más simples cuando solo se habla de una larga vida un poco más de mil años.
La larga vida de Noé se ha mencionado explícitamente en el Corán que solo el tiempo de su profecía y su invitación al monoteísmo fue de novecientos cincuenta años.

“Ciertamente, Nosotros enviamos a Noé a su pueblo y permaneció entre ellos mil años menos cincuenta.”

Además, todos los musulmanes creen en el profeta Jidr y su larga vida. Por lo tanto, aquellos que creen en las religiones celestiales, no pueden negar la larga vida del Imam Mahdi (P), ni considerarla imposible.

La filosofía de la ocultación prolongada del Imam Mahdi (P)

Según la escuela Shia, el plan del Gobierno de la justicia en el mundo debe establecerse en medios materiales y espirituales necesarios. En otras palabras, el Imam Mahdi (P) no trae consigo una nueva religión, pero ejecuta planes islámicos que todavía no se han ejecutado correctamente. Su profecía no es solamente transmitir mensajes divinos, advertir, enseñar, entrenar, aconsejar y amonestar, sino que también es ejecutar todos los principios que terminan con la opresión, la injusticia y la discriminación, bajo la sombra del establecimiento del gobierno de la ciencia y la fe, y ciertamente la ejecución de este plan no es posible sin la preparación de todo el mundo y sus preparativos necesarios.
Como en el mundo de hoy, aun no existe tal disposición, se necesitan los siguientes tipos de preparación para este asunto:

• Preparación para la aceptación de su gobierno (preparación mental)

La gente del mundo deberá comprender la amargura de las condiciones pésimas e injustas del mundo de hoy.
La gente del mundo deberá sentir la incapacidad y el carácter incompleto de las leyes humanas para la ejecución de la justicia social.
La gente del mundo debe comprender la realidad de que los principios y relaciones materiales no resolverán los problemas del mundo. De hecho, las reglas y las regulaciones disponibles establecidas por los seres humanos, no son la solución de todos los problemas, sino que al revés, los problemas se vuelven más complicados cada día y más complicados como un ovillo interminable.
La gente del mundo debería sentir que las crisis actuales son el resultado de los sistemas actuales; y finalmente, estos sistemas son incapaces de resolver las crisis.
La gente del mundo debe sentir que se necesitan nuevos principios y sistemas, que dependan de los verdaderos valores humanos, la fe, los afectos humanos y las moralidades. Para alcanzar esta gran meta, los principios materiales y las leyes incompletas no sirven para nada.
De hecho, hasta que no haya demanda en la gente del mundo, no les será útil ofrecer ningún tipo de plan correctivo y reformista para ellos.

• Evolución cultural e industrial

Objetivos como reunir a toda la gente del mundo bajo una sola bandera, destronar a los tiranos en todas partes, expandir la educación a su máximo nivel en todas las etapas, aclarar este asunto que la diferencia de idioma, raza y región geográfica no es una razón para la gente del mundo para no convivir en paz, justicia y hermandad.
Según las narraciones que describen el estilo de vida de la gente del mundo en la época del Mahdi (P), el avance de la tecnología y las industrias, especialmente medios de trasporte y comunicación, en ese tiempo es de tal forma que los grandes continentes del mundo prácticamente se convierten como ciudades vecinas; e incluso el Oriente y el Occidente serán considerados como un solo hogar; en otras palabras, en aquel entonces, el problema del tiempo y el lugar quedará completamente resuelto.

• Crear fuerzas revolucionarias

En las narraciones islámicas, se dice que una de las razones de la ocultación prolongada del Imam Mahdi (P) es la cuestión del examen público y la elección del más competente. Los exámenes humanos divinos no son para medir las habilidades del que está siendo examinado, sino que su propósito es entrenar los talentos y revelar las habilidades y separar las diferentes filas de las personas. En otras palabras, su objetivo es la formación, la evolución o la preparación; porque Dios con Su conocimiento ilimitado, no necesita ningún tipo de exámenes para evaluar a la gente.

La filosofía de la existencia del Imam durante la ocultación

La ocultación del Imam Mahdi (P), no significa que el Imam (P) tiene una existencia invisible, sino que, en cuanto a su vida, él tiene una vida real. Él vive entre la gente y dentro de las sociedades y vive en diferentes lugares.
El Imam Mahdi (P) vive dentro de la sociedad humana, pero en forma desconocida. Hay una expresión significativa en varios hadices, sobre este asunto donde el Profeta (PBD) respondió a la pregunta sobre el beneficio de la existencia del Mahdi (P) durante su ocultación, y dijo:

Lo juro por El que me envió como profeta, ¡la gente se beneficia de él y de la luz de su Wilayat durante su ocultación de la misma manera que se benefician del Sol cuando está detrás de las nubes.

Se puede entender a partir de esta narración que aunque las nubes obstaculizan algunos de los efectos de la luz solar, una parte importante aún permanece. De la misma manera, el hecho de la existencia del Imam (P) en la comunidad, aunque está detrás de las nubes de la ocultación tiene diferentes efectos considerables que dan a conocer la filosofía de su existencia. Estos efectos son los siguientes:

• Crear esperanza

El jefe de un grupo o de un país, mientras está vivo, es un motivo para la vida, la acción, el orden y la paz de su pueblo, aunque esté de viaje o esté enfermo. Pero la noticia de su muerte es la desesperación de todos estos factores. Los shiítas que tienen la creencia en la existencia del Imam vivo, nunca se consideran solos o abandonados, aunque no lo vean entre ellos.
Pero si este líder no existe en absoluto y los seguidores de su escuela están esperando su nacimiento y crecimiento en el futuro, entonces las condiciones serán muy diferentes y sin sentido.

• Proteger la religión de Dios

Se ha narrado que el Imam Ali (P), dijo en una de sus breves expresiones en la que señala la necesidad de la existencia de líderes divinos en cualquier tiempo y época:

“La tierra nunca estará sin al-Qa'im (el Imam) que tiene pruebas; ya sean aparentes y conocidas u ocultas y desconocidas, para que las pruebas y evidencias divinas no sean invalidadas y olvidadas (y no distorsionadas y falsificadas”.

Con el paso del tiempo las cuestiones religiosas fueron mezcladas con gustos y juicios personales se formaron diferentes inclinaciones y programas engañosos de sectas extraviadas, y cuando las personas corruptas abusan de los conceptos divinos, la autenticidad de algunos de estos conceptos se perderá y se transformará ante los ojos de la gente.
Algunos estudiosos comparan al Imam (P) y su alma con un cofre indestructible para guardar los documentos de la religión divina que contienen todos los principios esenciales y las características celestiales de estas enseñanzas, para que las pruebas divinas y los signos claros de Dios no sean invalidados y olvidados.

• Formación de compañeros fieles y competentes

A pesar de lo que algunas personas piensan, el Imam no está completamente desconectado de la gente durante la época de su ocultación; ya que, como se entiende a partir de las narraciones islámicas, un pequeño grupo de personas más cualificadas, están en conexión con él y se perfeccionan gradualmente a través de esta conexión.
Según los informes, algunas personas tienen conexión con él por algunos momentos; y algunas personas por algunas horas y algunos días; y algunas personas han tenido una conexión cercana con él durante años. Es de hacer notar que, ellos han sido los que cumplen con una serie de requisitos tales como el conocimiento y el temor a Dios. De todos modos, entrenar a este grupo es otra de las filosofías de su existencia durante este tiempo.

Esperar el Advenimiento del Imam Mahdi (P)

La Espera del Salvador se refiere a la expectativa de la Reaparición del Imam al-Mahdi (P), quien llenará el mundo de justicia. La “Espera” en su sentido general, es el estado de una persona que no está satisfecha con las condiciones actuales y trata de mejorar las condiciones.
La expresión, "Intidar al-Faray" (انتظا الفرج), se refiere a la espera por el alivio que la gente del mundo tendrá después de la Reaparición del Duodécimo Imam (P). En las fuentes islámicas hay muchos hadices que se refieren a este concepto. Se ha narrado que alguien le preguntó al Imam Sadiq (P): ¿Cuál es su opinión sobre una persona que acepta el Wilayat y el liderazgo de los imames y está esperando la aparición del gobierno de la verdad y muere en este estado?
El Imam (P) respondió:

(Tal persona es como la persona que ha estado con el Qaim (el Imam Mahdi) en su tienda - luego se quedó callado un rato - y dijo que es como el que ha estado con el Profeta del Islam (en sus batallas).

Este tema se ha citado en muchas narraciones con diferentes expresiones. En algunas narraciones se dice que tal persona es como aquel que lucha con la espada en el camino de Dios. Y en algunas otras narraciones se dice que es como el que hiere la cabeza del enemigo con la espada al lado del Profeta.

• En algunos otros hadices se dice que es como el que ha estado bajo la bandera del Imam Mahdi.
• Es como la persona que realiza el Yihad en presencia del Profeta (PBD).
• Es como una persona que alcanza el martirio junto con el Profeta (PBD).

Se ha narrado que el Profeta (PBD) dijo:

El mejor acto de mi nación es esperar una apertura y el alivio de parte de Dios.

En el Corán

La espera, si se ejecuta en su verdadero significado en la sociedad y para los individuos, será un factor importante de corrección, auto purificación, motivación y esperanza.
Una de las evidencias claras que confirma este asunto es el versículo coránico que dice:

Dios ha prometido a quienes de entre vosotros sean creyentes y realicen buenas acciones, que los designará herederos (y representantes Suyos) en la Tierra.

Con respecto a la interpretación de esta aleya, se ha narrado por los Imames (P) que el propósito de este versículo es el Mahdi y sus compañeros.
En este versículo Mahdi y sus compañeros se han mencionados como “Aquellos que creen y realizan actos justos”.

Signos de la reaparición del Imam Mahdi (P)

Las narraciones islámicas han mencionado varios signos para los Últimos Tiempos; los cuales ocurren en la época previa a la reaparición del Imam Mahdi (P). Las fuentes islámicas se han referido a muchos eventos naturales, sobrenaturales y sociopolíticos que se han mencionado como signos de los últimos tiempos y la reaparición del Imam Mahdi (P). Sin embargo, la validez y la probabilidad de todos estos signos no son iguales. Además, algunos de estos signos son signos de la reaparición del Imam (P) y otros son signos y eventos que ocurrirán antes del Día del Juicio. Algunos signos son muy generales y y otros son detallados y específicos. Por lo tanto, estos signos se clasifican en dos categorías:

1. Los signos categóricos, los cuales ocurren definitivamente antes de la manifestación del Imam (P).
2. Los signos no-categóricos, que existe la posibilidad de que ocurran antes de la Manifestación.

Según los hadices transmitidos por los Imames Infalibles (P), hay 5 eventos que deberán ocurrir definitivamente antes de la reaparición del Imam Mahdi (P):

El surgimiento del Sufyani y su caída

Según los hadices, el Sufyani es un personaje de la descendencia de Yazid Ibn Mu’awiya, que surgirá al Final de los Tiempos poco antes de la reaparición del Imam Mahdi (P). Es una persona muy hostil a Ahlul-Bait (P) y a los shiítas. Es un opresor y traidor; quien se levantará en Sham (Siria), y rápidamente conquistará cinco ciudades (o estados). Luego se dirige con un gran ejército hacia Irak. Las narraciones dicen que el Sufyani y su ejército cometerán horrendos crímenes y derramamiento de sangre en las ciudades de Irak.
Según los informes, Sufyani finalmente será matado en Jerusalén por las fuerzas del Imam (P).

Levantamiento del Sayyed Jorasáni

Según las narraciones, el Sayyed Jorasani es un líder, de los descendientes del Profeta Muhammad (PBD) en Irán que se enfrentara a Sufyani y no le deja avanzar hacia las fronteras de Irán. El Sayyed Jorasani luchara contra Sufyani hasta que lo vence. Los hadices lo han mencionado entre los compañeros del Imam Mahdi (P). Jorasán es una provincia en Irán. En un hadiz, Muhammad ibn Hanafiiah narra:

“Desde Jorasán partirá un ejército que derrotará a los soldados del Sufyani y se detendrán en Jerusalén, y allanarán el terreno para el Gobierno del Mahdi (P)”. .

Levantamiento del Yamani

Yamani es un apodo para referirse a un comandante justo que lidera un levantamiento en Yemen en la época previa a la Manifestación del Imam Mahdi (P). El levantamiento de Yamani (en Yemen) y el levantamiento del Sayyed Jorasani tendrán lugar en el mismo tiempo. Yamani invita a la gente a seguir al Imam Mahdi (P) y lucha contra las fuerzas de Sufyani.

Martirio de Nafs al-Zakiya

Nafs al-Zakiya es un apodo que se refiere a un personaje justo y piadoso que será martirizado al lado de la Kaaba. Él es de la progenie del Imam Husain (P).

Llamada celestial

Poco antes de la manifestación del Imam Mahdi (P) una albricia celestial llegará a oídos de todo el mundo, anunciando que:

“¡Oh gentes del mundo! Los tiempos del gobierno de los tiranos han llegado a su fin, y ha llegado el momento del gobierno de la Justicia Divina. ¡El Mahdi se ha manifestado!”.

En un hadiz, se ha mencionado que la llamada Celestial ocurrirá en el mes de Ramadán poco antes del levantamiento del Imam Mahdi (P). Se ha narrado que el Imam Ali (P) dijo: "Esperen la reaparición del Mahdi cuando vean tres signos". Alguien preguntó: "¿cuáles son esos signos?" El Imam (P) respondió:

"Los conflictos entre los grupos en Siria; banderas negras procedentes de Jorasán (Irán) y la llamada celestial en el mes de Ramadán".

Jasf al-Baida’

Jasf al-Baida’ es un incidente que dará lugar a la derrota del ejército de Sufyani en la tierra de Bayda', un desierto entre La Meca y Medina. En algunos hadices, este incidente se considera una señal decisiva del levantamiento del Imam Mahdi (P). Este incidente ocurre después de la Reaparición del Imam (P) y antes de su levantamiento.

Los signos no-categóricos

Entre los signos de la reaparición del Imam Mahdi (P), algunos han sido mencionados como no-categóricos o indefinidos; es decir, dependen de otros eventos para que sucedan. En otras palabras, signos indefinidos pueden ocurrir o no antes de que llegue el Imam Mahdi (P). Algunos de estos signos son los siguientes:

• Diferentes causas de muerte.
• Surgimiento del Dayyal y su expansión en el mundo.
• Terremotos frecuentes.
• Guerras y levantamientos mundiales.
• Inesperado eclipse lunar y solar.
• Destrucción de una parte del muro de la Mezquita de Damasco.
• Muerte de las personas y la destrucción masiva en Irak y Siria.
• Conflicto entre tres grupos en Siria.
• La izada de las banderas negras desde el Levante.
• Guerra entre Armenia y Azerbaiyán.
• Destrucción de la Ciudad-Rey en Irán.
• Un eclipse solar en medio del mes de Ramadán.
• Destrucción del muro de la mezquita de Kufa.
• La izada de las banderas negras desde Jorasán, quienes lucharán contra las tropas Sufyani en un área cerca de Shiraz y les infligirán su primera derrota. Estas banderas no se bajarán hasta que lleguen a Jerusalén.
• Una estrella brillante aparecerá en el horizonte oriental, brillando como la luna.
• La aparición de una nube roja en el cielo.
• El desborde del rio Éufrates el cual causará inundaciones en las calles de Kufa.
• La aparición de una figura en el cielo que gritará “Dios ha enviado a Mahdi para vencer a los opresores”.
• Las lluvias fuertes entre el mes de Yumada al-Sani y Rayab.
• El grito de Satanás que se oye en el día 23 de Ramadán invitando a la gente a seguir al Sufyani.

Ray’a y la época después de su Reaparición

Ray’a es uno de los principios doctrinales de la escuela Shia que consiste en la creencia de que en el momento de la reaparición del Imam Mahdi (P), Dios devolverá a la vida a un número de muertos con su cuerpo mundano. Ray’a es una oportunidad para que los creyentes alcancen su máxima perfección. Según un hadiz del Imam Rida (P), aquellos creyentes que no han alcanzado la bendición del martirio la obtendrán durante su Ray’a.
El propósito de este regreso a la vida es que los creyentes ayuden al Imam (P) en su levantamiento y que sean testigos del establecimiento de su gobierno justo. Del mismo modo, Dios también hará revivir a varios enemigos del Islam para que reciban el castigo de este mundo y que sean testigos de la gloria y el poder del gobierno del Imam Mahdi.
La creencia en el Ray’a existía en el Islam Shi’a desde el principio. El libro de Suleim Ibn Qays es uno de los libros más antiguos que han hablado de este tema. En el libro al-Kafi, se han mencionado numerosos hadices acerca del Ray’a.
Según los hadices, el Ray’a tendrá lugar en dos etapas:

• La primera etapa es poco antes de la reaparición del Imam Mahdi (P). En este tiempo, unas pocas personas vuelven a la vida para completar el número de los compañeros del Imam Mahdi (P).
  
• La segunda etapa, es después del establecimiento del gobierno del Imam Mahdi (P). En este tiempo, muchas personas volverán a la vida y serán testigos del establecimiento de un gobierno de justicia y paz en la Tierra por el Imam Mahdi (P).

Las narraciones islámicas demuestran que en los tiempos del Imam Mahdi (P) ni siquiera habrá una persona necesitada, porque el Imam (P), bajo su guía adecuada, llenará los corazones con riqueza espiritual, y erradicará el feo atributo de "codicia y avarícia" de los corazones. La misma codicia que es la fuente de muchas peleas y los esfuerzos vanos de los ricos para acumular riquezas en la cantidad más necesaria para sus vidas y para sus hijos.
Otro factor, o para decir más exactamente, otro pretexto de recolectar riqueza, es la incertidumbre acerca del futuro, la cual elimina por completo la luz de la justicia social. Tal sentido será erradicado completamente durante el gobierno del Imam Mahdi (P) y nadie ve la necesidad de acumular riqueza para garantizar su futuro.
En un hadiz del Profeta (PBD) se ha narrado:

“Llegará un tiempo donde la tierra estará llena de opresión, hasta tal punto que nadie podrá (abiertamente) invocar el nombre de Dios (y gritar por justicia); entonces Dios levantará a un hombre de mí y de mi familia, que hará que la tierra sea tan justa como antes. Entonces la tierra le envía partes de su corazón (sus tesoros), y él distribuye la riqueza entre las personas sin límite y cálculo (y cada uno obtiene lo que necesita...)”

El desarrollo moral, la provisión de necesidades futuras con confianza y la abundancia de recursos, y el aumento de la riqueza espiritual y física causan un estado en la humanidad que ni siquiera necesitarán ni calcularán la riqueza y no se preocuparán por eso.
En el gobierno del Imam Mahdi (P), la ciencia y la tecnología avanzarán más que nunca. Los medios de transporte y la tecnología de aquel entonces no serán comparables con los de hoy en día. En un hadiz del Imam Sadiq (P) se dice:

"Cuando viene el Qai’im (Mahdi) Dios les dará tal capacidad a los oídos y los ojos de nuestros shiítas que no necesitarán ningún medio para comunicarse con él. (El Imam) les habla y ellos lo escuchan, y lo ven mientras él está en su lugar (y ellos están en otra parte del mundo)”

Según los hadices, en el gobierno del Imam Mahdi (P), el Imam (P) distribuye la riqueza del mundo de manera justa, por lo que no se encontrará ningún necesitado en todo el mundo. Le otorgará a todos sus derechos respectivos y no dejará ninguna ruina en la tierra. En una narración del Profeta (PBD), se narra:

"La tierra expone sus tesoros al Imam Mahdi (P) y el Imam (P) distribuye abundantes riquezas entre la gente”.

También se narra en otra narración del Profeta (PBD):

"En los tiempos del Imam Mahdi (P), mi comunidad goza de la riqueza que nunca había tenido, El cielo lloverá sobre ellos, y no habrá ninguna planta a menos que la tierra la haga brotar."

Bibliografía

Las traducciones de las aleyas del Corán usadas en este artículo son propias del traductor y no tienen la misma exactitud del texto original del Sagrado Corán.