Zaidiya
Zaidīyya (en árabe: زیدیه) es una de las sectas separadas de la Shia cuyos seguidores creen que después del Imam Sayyad (P), su hijo Zaid Ibn 'Ali asumió el cargo del Imamato. A pesar de que el mismo Zaid no reclamó el Imamato y creía en el Imamato del Imam de su época, Ya'far al-Sadiq (P), los seguidores de Zaidiya creen que cualquier hombre justo, sabio y valiente de los descendientes de la Señora Fátima (P) que invite a la gente a levantarse contra los gobernantes injustos se considera un Imam.
Esta secta apareció a principios del siglo II de la hégira. Inclinación a la teología Mu'tazila y estar más cerca a la jurisprudencia sunita en comparación con otras ramas shiítas, son las características más resaltantes de Zaidiya. Yemen, actualmente es el país con la mayor población zaidí.
Los líderes zaidíes gobernaron Yemen durante aproximadamente once siglos hasta el establecimiento de la república de Yemen en 1962. Desde entonces, los zaidíes estuvieron aislados durante dos décadas, pero recientemente se han vuelto cada vez más activos en las esferas social y política. El movimiento revolucionario de Ansarul-lah se encuentra hoy entre las influyentes corrientes zaidíes de Yemen.
Surgimiento
Tras el martirio del Imam Husain (P), surgió una idea entre los shiítas que considera la rebelión militar contra los gobernantes injustos como una condición para ser Imam.[1] Después del martirio del Imam Sayyad (P), los seguidores de este pensamiento apoyaron a Zaid Ibn Ali en su levantamiento contra Hisham Ibn 'Abd al-Malik y lo consideraban su Imam. Esto marcó la formación de Zaidiya a principios del siglo II (VIII D.C.).[2]
Levantamiento de Zaid Ibn Ali
Después de que quince mil hombres de la gente de Kufa, Basora, Mada'in y Jorasán le juraron lealtad a Zaid, Zaid tomó la decisión de levantarse contra Hisham Ibn 'Abd al-Malik, el califa omeya. Los partidarios de Zaid aún no estaban organizados cuando el gobernador de Irak atacó el escondite de Zaid. Como resultado, Zaid se vio obligado a iniciar su levantamiento antes de lo previsto en el año 122 H con un pequeño ejército de doscientos hombres; un levantamiento que fue reprimido y tuvo como resultado el martirio de Zaid, el día 24 o 25 del mes de Muharram del mismo año.[3]
Sectas y divisiones de Zaidiya
Las tres divisiones de Yarudiya, Batriya y Sulaymaniya pueden considerarse como las sectas principales de Zaidiya.[4]
Yarudiya
Yarudiya o Sarhubiya son los seguidores de Abu l-Yarud Ziyad Ibn Abi Ziyad. Esta secta es la más antigua o una de las primeras sectas de Zaidiya. Al igual que los shiítas, ellos creían que el Profeta (PBD) designó claramente al Imam Ali (P) como su sucesor. Yarudiya rechazó al califato de Abu Bakr y 'Umar y criticaba a la mayoría de los Sahaba. La creencia en Mahdawiya, el Imamato de los descendientes de la Señora Fátima (P), y la creencia en el conocimiento divinamente inspirado de los Imames (P) son algunas de las creencias que ellos tienen en común con los shiítas.[5] Sin embargo, a diferencia de los shiítas, los Yarudis creen en el papel de la elección en la designación del Imam, aunque algunas fuentes les han atribuido la creencia en el Imamato de cualquier descendiente del Imam Hasan (P) y el Imam Husain (P) que invite a la gente a levantarse contra los gobernantes injustos.[6]
Salihiya
Salihiya (o Batriya) son los seguidores de Hasan Ibn Salih Hamdani y Abu Ismail Ibn Nafi', conocidos como Abtar. Su desacuerdo con Zaid sobre el tema de tawalli y tabarri hizo que Zaid los maldijera, por lo que fueron llamados Batriya.[7] Salihiya al rechazar la designación del Imam por orden divina, creía que el Imam debe ser elegido por un consejo de élites. Creen que cualquier hombre puede convertirse en Imam incluso si hay otro hombre mejor que él. Salihiya tiene semejanzas con los sunníes en cuanto a su jurisprudencia.[8]
Sulaymaniya (Yaririya)
Sulaymaniya son los seguidores de Sulayman Ibn Yarir. Sulayman estaba en contra de la creencia en Bada' y Taqiya. Aunque Sulaymaniya creía en la superioridad del Imam Ali (P) en el Imamato, aceptaban el califato de Abu Bakr y 'Umar sin embargo, al mismo tiempo consideraban el califato de Abu Bakr y ‘Umar como un error de los Sahaba, y también consideraron a 'Uzman, Talha, al-Zubayr y Aisha como incrédulos.[9]
Otras sectas de Zaidiya
Husainiya, Qasimiya, Hadawiya, Nasiriya, Sabahiya y Ya'qubiya son algunas de las sectas Zaidies mencionadas en fuentes históricas.
Puntos de vista y creencias
Imamato
Según los Zaidis, la característica más importante del Imam es un levantamiento armado y abierto contra los opresores. Ellos creen que solo el Imamato de los tres Imames, a saber, el Imam Ali, el Imam Hasan y Husain (la paz sea con ellos), fue determinado y anunciado por el Profeta (PBD), y después de ellos, el Imamato alcanza a uno de los hijos de Fátima (P) que dirige un yihad público o una rebelión contra los opresores. Según esta creencia, los zaidíes no aceptan al Imamato de los otros Imames infalibles (P), en cambio, las personas de la progenie de Fátima (P) que se rebelaron contra los gobernantes se consideraron imames de los zaidíes, como Zaid ibn Ali, Yahya ibn Zaid, Muhammad ibn Abdullah ibn Hasan. (Nafs Zakia), Ibrahim ibn Abdullah y Shahid Faj.[10] Al mismo tiempo, en algunos textos antiguos y fuentes de Zaidiya, el Imamato del Imam Sayyad (P) después del Imam Husain (P) ha sido confirmado para ellos.[11]
En opinión de Zaidiya, la infalibilidad no es un requisito para el Imamato. Ellos creen en el principio del Mahdawismo, pero no aceptan al Duodécimo Imam Infalible como el Imam Mahdi (P). En otras palabras, ellos creen en un mahdi que aparecerá al final de los tiempos, pero no lo consideran hijo del Imam Hasan al-'Askari (P).[12]
Es de hacer notar que el mismo Zaid era un seguidor de Ahlul-Bait (P) y no solo no reclamó el Imamato, sino que también realizó un levantamiento para derrocar al gobierno y devolver el derecho del Imamato a los Imames. En una narración, el Imam Sadiq (P) dijo sobre él:
- “Zaid era una persona veraz y no reclamaba el Imamato, sino que os invitaba para complacer a la familia del Profeta Muhammad (PBD) y si hubiese triunfado, habría cumplido lo que había invitado ".[13]
Jurisprudencia
Uno de los primeros libros de Zaidiya sobre fiqh es Musnad Zaid Ibn 'Ali, también llamado Maymu' al-fiqhi wa l-hadithi o Maymu’ al-fiqhi al-kabir. Entre los puntos de vista de Zaidiya en el campo de Fiqh se encuentran los siguientes:
- Decir "Hayya 'ala jayril-'amal" en el Azan,
- La permisibilidad de realizar la ablución sin quitarse los zapatos
- La permisibilidad de comer los animales sacrificados por los cristianos y judíos.
Ellos hacen hincapié en la necesidad de ordenar el bien y prohibir el mal y, como resultado, los líderes zaidíes se rebelaban contra los gobernantes injustos, aunque eso los condujera a su masacre. Los zaidíes creen que el consenso de los eruditos de la comunidad musulmana es la base de los puntos de vista en la jurisprudencia islámica.[14]
Teología
Los zaidíes aceptan algunas de las creencias de Mu'tazila.[15] Shahrastani cree que la razón detrás de esto es el hecho de que Zaid estudió ante Wasil Ibn 'Ata', el fundador de la secta de Mu'tazila.
Los zaidíes no creen en Bada' ni en Ray'at y tampoco consideran que la Taqiya sea permisible.[16] Creen que un Imam tiene que ser descendiente del Imam Hasan (P) o del Imam Husain (P); tiene que ser sabio, piadoso, valiente, generoso, y debe invitar a la gente a aceptar a su imamato y a levantarse contra los gobernantes injustos. Los zaidíes sostienen que no está permitido que dos Imames se levanten al mismo tiempo en la misma tierra.
Los zaidíes creen en el principio de la posición intermediaria (al-manzila bain al-manzilatayn), según el cual una persona que comete un pecado grave no es ni incrédulo ni creyente; más bien, es un fasiq (un pecador), a menos que rechace la fe y los principios del Islam, en cuyo caso sería un incrédulo y terminará en el infierno.[17]
Líderes de Zaidiya
Las siguientes figuras son los líderes de Zaidiya en diferentes siglos:[18]
- Zaid Ibn Ali 122 H
- Qasim al-Rassi en el siglo III H (IX D.C.)
- Nasir al-Din Hasan Ibn Ali conocido como "Utrush" en Tabaristán y Dailaman en el siglo IV H (X D.C.)
- Ahmed Ibn Yahia Ibn Husain en Yemen en el siglo IV H (X D.C.)
- Yusuf Ibn Yahia Ibn Ahama en Yemen en el siglo V H (XI D.C.)
- Ahmed Ibn Husain Ibn Harun en Dailaman en el siglo V H (XI D.C.)
- Yahia Ibn Husain Ibn Harun, conocido como "Abu Talib Kabir" en Dailaman en el siglo V H (XI D.C.)
- Yahia Ibn Husain Ibn Is-haq Yurjani en Gorgan y Rey en el siglo V H (XI D.C.)
- Yahia Ibn Ahmad Ibn Abi l-Qasim, conocido como "Abu Talib Saqir" en Dailaman en el siglo VI H (XII D.C.)
- Ahmad Ibn Solimán Ibn Muhammad, conocido como "Mutiwakkil" en Yemen en el siglo VI H (XII D.C.)
- 'Abdallah Ibn Hamza Ibn Sulayman, conocido como "al-Mansur bi Allah" en Yemen en el siglo VII H (XIII D.C.)
- Muhammad Ibn Mutahhar Ibn Yahya, conocido como "al-Mahdi li Din Allah" en el siglo VIII H (XIV D.C.)
- Ahmed Ibn Yahia Ibn Murtada en el siglo IX H (XV D.C.)
- Alí Ibn Salah al-Din en el siglo IX H (XV D.C.)
- Yahya Sharaf al-Din Ibn Shams al-Din en el siglo X H (XVI D.C.)
- Al-Mansur bi Allah Qasim Ibn * Muhammad Ibn Ali en el siglo XI H (XVII D.C.)
- Yusuf Ibn Mutiwakkil en el siglo XII H (XVIII D.C.)
- Muhammad Ibn Ahmad Ibn Hasan en el siglo XII H (XVIII D.C.)
- Alí Ibn Abbas Ibn Husain en los siglos XII-XIII H (XVIII-XIX D.C.)
- Ismail Ibn Ahmed Ibn 'Abd Allah Kabs en los siglos XII-XIII H (XVIII-XIX D.C.)
- Muhammad Ibn Yahia Ibn Muhammad en el siglo XIV H (XX D.C.)
Levantamientos
Después del martirio de Zaid Ibn 'Ali, se llevaron a cabo varias revueltas, la mayoría de las cuales fueron reprimidas por los gobernantes omeyas y abasidas.
Levantamiento de Yahya Ibn Zaid
Tras el martirio de Zaid, su hijo Yahia Ibn Zaid fue a Madain y luego a se estableció en la Ciudad Rey y Sarajs para iniciar su revuelta en Jorasán.[19] Él logró derrotar al ejército de Nasr Ibn Sayyar, el gobernador omeya de Irak, pero fue martirizado en otra batalla que tuvo lugar en Yuzyan. Se ha informado que el Imam Sadiq (P) le escribió una carta a Yahya, prohibiéndole que se levantara.[20]
Levantamiento de 'Abd Allah Ibn al-Hasan y sus hijos
En 145 H, hacia el final del reinado de al-Mansur Dawaniqi, se llevaron a cabo dos revueltas en Medina y Basora, una por Muhammad y la otra por Ibrahim, los hijos de 'Abd Allah Ibn al-Hasan. Durante la vida de Zaid, 'Abd Allah no lo apoyó, pero cuando mataron a Zaid, adoptó la ideología de Zaid y se convirtió en el líder de los levantamientos de sus hijos.
Levantamiento de Muhammad Ibn 'Abd Allah al-Mahz
Muhammad Ibn 'Abdallah Ibn al-Hasan, también era conocido como al-Nafs al-Zakiya. Antes de que los gobernantes abasís alcanzaran el poder, Mansur y Saffah le habían jurado lealtad. Sin embargo, después de que alcanzaron el poder, lo traicionaron y establecieron la dinastía abasida.El levantamiento de Muhammad tuvo lugar en 145 H. Cuando al-Mansur se convirtió en califa de la dinastía abasida, escribió cartas a Muhammad, amenazándolo y por último envió un ejército a Medina. En la batalla que tuvo lugar allí, la revuelta de Muhammad fue reprimida y el propio Muhammad fue asesinado; luego cortaron su cabeza y la circularon en las calles de Kufa.[21]
Levantamiento de Ibrahim Ibn 'Abdallah
Cuando los levantamientos de los zaidíes en Kufa y Medina estaban siendo derrotados y Muhammad Ibn 'Abd Allah Madz fue asesinado, su hermano Ibrahim Ibn 'Abd Allah inició otro levantamiento en Basora en 143 H. Con la ayuda de 'Isa Ibn Zaid Ibn 'Ali, él organizó su levantamiento, y muchos zaidíes, Mu'tazilis, así como muchas otras personas de Persia y otros lugares se unieron a él. Sin embargo, en una batalla que tuvo lugar entre el ejército de Ibrahim y el ejército del califa abasida, Ibrahim y cuatrocientos zaidíes fueron asesinados.[22]
Levantamiento de Fajj
El levantamiento de Husain Ibn 'Ali Ibn al-Hasan, conocido como el mártir de Fajj, tuvo lugar en 169 H y fue reprimido por Muhammad Ibn Solaimán. Husain fue asesinado junto con varios de sus compañeros en un lugar llamado Fajj cerca de La Meca y sus cuerpos fueron dejados en el desierto.[23]
Levantamiento de Yahya Ibn 'Abdallah
Durante el reinado de Harun al-Rashid (170-193 H), uno de los hombres que sobrevivieron la masacre de Fajj, llamado Yahya Ibn 'Abdallah, fue a la tierra de Dailam y, con la ayuda de algunos zaidíes, organizó un levantamiento. Sin embargo, sus partidarios lo abandonaron, por lo que no le quedó más remedio que hacer las paces con el califa abasida.[24]
Levantamiento de Idris Ibn 'Abdallah
Idris fue otro sobreviviente de la masacre de Fajj, que fue a Egipto en 172 H y de allí a Marruecos, donde invitó a la gente a apoyar la secta de Zaidiya. Pudo atraer el apoyo de las tribus locales y establecer la dinastía Idrisi, cuyo territorio se extendía hasta el Océano Atlántico. El gobierno Idrisi duró desde el año 172 hasta el año375 de la hégira.[25]
Levantamiento de Ibn Tabataba y Abu l-Saraya
Sari Ibn Mansur al-Shaybani, conocido como Abu l-Saraya, inició una revuelta en 199 H en Kufa junto con su compañero Ibn Tabataba y pudieron obtener la victoria por un período. A pesar de las victorias iniciales, su levantamiento fue reprimido en el año 200 H.[26]
Dinastías y gobiernos de Zaidiya
Los zaidíes establecieron dinastías independientes en el norte de África, Tabaristán (Irán) y Yemen.
En Marruecos
La dinastía Idrisi fue la primera dinastía Zaidi en Marruecos, establecida en 172 H. por Idris Ibn 'Abdallah Ibn al-Hasan Ibn al-Hasan Ibn Ali (P), el hermano de Muhammad al-Nafs al-Zakiya.
El gobierno Idrisi en Marruecos se mantuvo como una dinastía independiente hasta 305 H, cuando la dinastía fatimí apareció en Egipto y los idrisíes no tuvieron más remedio que aceptar su gobierno. Así, los idrisíes gobernaron en la región de Fez bajo la autoridad de los fatimíes hasta el año 375 H. Posteriormente, la dinastía Idrisi llegó a su fin y, en consecuencia, la secta de Zaidiya desapareció gradualmente del norte de África.[27]
En Yemen
El gobierno Zaidi en Yemen fue establecido por primera vez en 284 H por Yahya Ibn Husain Ibn Qasim Rassi, descendiente del Imam Hasan (P), también llamado al-Hadi ila al-haqq. Su capital fue la ciudad de Sa’da y la secta de Zaidiya fue declarada como la religión oficial del estado en Yemen.[28]
El gobierno Zaidi en Yemen fue testigo de tres períodos de gobierno:
Desde la época de Hadi ila al-haqq en 284 H hasta la segunda mitad del siglo IV H en la época de Qasim Ibn Ali al-'Iyani, descendiente de al-Qasim al-Rassi. Este período llegó a su fin a principios del siglo V (H) cuando Isma'ili Sulayhids derrotó repetidamente a los líderes Zaidies, lo que resultó en un período de declive que duró hasta finales del siglo VI de la hégira.[29]
El segundo período comenzó a fines del siglo VI H por 'Abd Allah Ibn Hamza y duró hasta el siglo XI H cuando Isma'il al-Mutawakkil 'ala Allah era el líder de Zaidiya.
El tercer período de este gobierno comenzó con la conquista de Yemen por parte de los otomanos. En este período, Qasim Ibn muhammad Ibn Ali (un descendiente de Hadi Ila l-Haqq) tomó el liderazgo de los zaidíes y entró en guerra con los otomanos. El tomó el control de Yemen y lo devolvió a su gobierno. Después de él, sus hijos Mu'ayyid Billah y Mutawakkil 'Ala Allah Isma'il continuaron su camino, pero en este período, los zaidíes tenían debilidad interna y disputas que llevaron al regreso de los otomanos y la ocupación de Yemen hacia fines del siglo XIII H.
Tras la caída del Imperio Otomano en 1918, Yahya Ibn Muhammad Hamid al-Din, el líder de los zaidíes en Yemen fue asesinado por revolucionarios yemeníes en 1948, pero esto no puso fin al gobierno Zaidi, ya que el hijo de Yahya, llamado Ahmad Ibn Yahya sucedió a su padre y continuó con el gobierno Zaidi. Sin embargo, cuando Badr Ibn Ahmad llegó al poder, el gobierno zaidí ya no pudo resistir a la oposición, llamada republicanos y modernistas; y fue derrocado en 1962 por un golpe de Estado liderado por Abd Allah al-Sallal con el apoyo del gobierno de Yamal 'Abd al-Nasir.[30]
En Irán
El gobierno Zaidi en Irán se estableció en Tabaristán y Dailaman, supuestamente por Hasan Ibn Zaid Ibn Isma'il, también conocido como al-Da'i al-Kabir. Esta gobierno duró hasta el año 316 de la hégira.[31]
En el norte de Irán
Según algunos informes, los zaidíes entraron en Irán a principios del siglo II H. y su primer levantamiento fue el de Yahya Ibn Zaid que se rebeló contra los omeyas en Sabziwar y fue asesinado en 126 H. Se ha narrado que la gente de Sabziwar nombró a todos sus hijos Yahya para mostrarle su simpatía y apoyo.[32]
Después de él, Yahya Ibn 'Abdallah Ibn al-Hasan fue a Irán y se instaló en secreto en Dailam e invitó a la gente a apoyarlo y pudo ganar seguidores. Sin embargo, su levantamiento fracasó porque Fadl Ibn Yahya al-Barmaki, el comandante del ejército de Harun al-Rashid, logró amenazar y sobornar a los partidarios de Yahya. Como resultado, Yahya tuvo que hacer las paces con Fadl y regresar a Bagdad, donde fue enviado a la cárcel y falleció allí en el año 172 H.[33]
Al-Da'i al-Kabir
Cuando la gente de Tabaristán invitó a Da'i al-Kabir, él fue allí en el año 250 H y la gente le juró lealtad. Después de derrotar al gobernador de la dinastía Tahiri, entró en Amol y gobernó allí durante veinte años. Cuando al-Da'i al-Kabir falleció, su hermano Muhammad Ibn Zaid, llamado al-Da'i al-Saqir, se convirtió en el gobernante de Tabaristán. Su reinado duró diecisiete años hasta que murió en una batalla.[34]
Nasir Utrush
13 años después de la caída de Da'i al-Kabir, Hasan Ibn Alí Ibn al-Hasan, también conocido como Nasir Utrush o Nasir al-Kabir, pudo recuperar Tabaristán.[35] Nasir Utrush fue uno de los líderes de Zaidiya que produjo muchas obras. A diferencia de otros líderes de Zaidiya que estaban más influenciados por Mu'tazila, él estaba más inclinado hacia el Shiismo.[36]
Algunos líderes de Zaidiya pudieron establecer reglas locales temporales en Irán. Según algunos historiadores, en este período los líderes de Zaidiya alcanzaron la cima de su poder y tenían a Tabaristán, Dailam, Guilan y Gorgan bajo su control.[37]
Zaidiya en la actualidad
Desde el siglo III h (IX D.C.), Yemen ha sido el principal lugar de asentamiento de los zaidíes. Desde la segunda mitad del siglo XX, se disolvió el gobierno de mil años de los líderes zaidíes, lo que llevó a la persecución y discriminación contra los zaidíes por parte del gobierno de aquel entonces. Sin embargo, la decisión de los líderes y académicos zaidíes de revivir el papel y el patrimonio político y cultural de los zaidíes mediante el establecimiento de partidos políticos y centros religiosos y académicos ha llevado a un aumento de la influencia zaidí entre los pueblos y tribus yemeníes. Como resultado, la revolución huthí de 2014 fue apoyada por muchos yemeníes, lo que marcó el gran movimiento de Ansar Allah en Yemen.[38]
hoy en día, los zaidíes forman el 35% de la población de Yemen; y residen principalmente en las provincias de Sa'dah, Hayyah, Dhamar y Sana'a.[39]
Corrientes Políticas y Culturales de Zaidiya en Yemen
Hay cuatro corrientes activas de Zaidiya en Yemen.
Corriente conservadora de Ahlul-Bait
En 1990, tras la unión de Yemen y la ratificación de la ley de partidos libres, se brindó una buena oportunidad para que los zaidíes salieran del aislamiento al que habían estado sometidos durante más de veinte años. En este contexto, se formó una corriente compuesta por eruditos zaidíes que tenían como objetivo revivir la herencia Zaidi. Comenzaron a enseñar y entrenar a los jóvenes según las enseñanzas de Zaidiya. Más tarde establecieron el "partido al-Haqq", que fue el primer partido político establecido después de la caída del gobierno de los zaidíes.
Entre los líderes de este partido estaban Majd al-Din al-Mu'ayyidi y Badr al-Din al-Houthi, dos de las autoridades religiosas de Zaidiya. Salah Ahmad Falita fue elegido como primer secretario general del partido al-Haqq. En las elecciones parlamentarias de 1993, el partido pudo ganar dos escaños, y Husain Badr al-Din al-Houthi y 'Abd Allah 'Ayda al-Razzami se convirtieron en representantes del partido al-Haqq en el parlamento.
La revolución islámica en irán también tuvo un gran impacto en los eruditos zaidíes de Yemen, alentándolos a revivir el papel social e intelectual shiíta. Los viajes de varias figuras zaidíes a Irán, la enseñanza de cursos sobre la revolución iraní en los programas educativos zaidíes, su apoyo a Emam Jomeini y el apoyo a Irán en la guerra Irán-Irak son algunas de las manifestaciones de la proximidad entre los eruditos zaidíes e Irán.[40]
Corriente Revolucionaria
Entre las autoridades religiosas y eruditos de Zaidiya, había una corriente inclinada a la Shia en materia de teología y jurisprudencia. Esta corriente insistía en el Imamato como principio fundamental de Zaidiya.[41] Haciendo hincapié en el principio de ordenar el bien y prohibir el mal, ellos sostienen que levantarse contra los gobernantes injusto es una obligación. Este grupo ha establecido una nueva institución educativa, denominada "Muntada l-Shabab al-Mu'minin" (Asociación de Jóvenes Creyentes), para formar y educar a los jóvenes zaidíes, que luego amplió y cambió su nombre a "Tanzim al-Shabab al-Mu'minin" (Organización de la Juventud Creyente).[42] El líder espiritual de esta organización fue Badr al-Din al-Houthi y su fundador político y teórico fue Husain al-Houthi quien fue influenciado por Emam Jomeini.[43]
La corriente revolucionaria solía estar activa principalmente en esferas intelectuales y culturales desde 1997 hasta 2002. Sin embargo, cuando el gobierno de los Estados Unidos atacó Afganistány y a Irak, la corriente revolucionaria amplió sus actividades políticas y al-Houthi criticaba cada vez más a Estados Unidos y a Israel.
Al-Houthi criticó severamente al gobierno yemení cuando se unió a la llamada coalición antiterrorista liderada por los Estados Unidos. Como resultado, el gobierno de Ali Abdullah Saleh, el entonces presidente yemení, comenzó a arrestar a los partidarios de la corriente revolucionaria y luego en 2004 utilizó la fuerza militar para reprimirlos, pero la corriente revolucionaria, que pasó a ser conocida como los huthíes, resistió y se defendió.[44]
El gobierno yemení mató a Husain al-Houthi, pero esto no puso fin a su conflicto con los huthíes; más bien, el conflicto continuó hasta el 2010 en el norte de Yemen, y muchas personas de ambos lados fueron asesinadas o desplazadas. La falta de piedad del ejército yemení al matar a civiles y la continuación de la discriminación del gobierno yemení contra los zaidíes hizo que los huthíes fueran cada vez más populares entre los jóvenes zaidíes, y muchos de ellos se unían cada vez más a los huthíes. Después de Husain al-Houthi y el fallecimiento de Badr al-Din al-Houthi, 'Abd al-Malik al-Houthi se convirtió en el líder de la corriente revolucionaria.
Desde 2013, la corriente Houthi cambió su nombre a Harakat Ansar Allah (Movimiento Ansar Allah) y ganó mayor popularidad entre las tribus y el pueblo yemení. El Movimiento Ansar Allah inició una revolución contra el gobierno yemení en 2014, cuyo presidente era 'Abd Rabbih Mansour Hadi, debido a la corrupción y el incumplimiento de las demandas del pueblo por parte del gobierno.[45]
Corriente modernista
El desarrollo de la corriente intelectual Zaidi en Yemen se remonta a la revolución de 1947 contra el gobierno de Yahya Hamid al-Din. Esta corriente creía que el gobierno debe tener cuatro poderes: el poder ejecutivo compuesto por el líder Zaidi y sus funcionarios, el parlamento, el poder judicial y los eruditos religiosos. La familia de Al Wazir es el líder de la corriente intelectual. Después de la revolución de 1962, aunque rechazaron el modelo de gobierno occidental, apoyaron el establecimiento de un gobierno islámico basado en su modelo propuesto.
Ellos cuestionan la autenticidad del hadiz profético que dice que los Imames todos son de Quraysh. La idea de gobierno de Al Wazir está muy cerca de la democracia occidental.[46]
Corriente secular
Esta corriente incluye a aquellos zaidíes que creen que las enseñanzas tradicionales del Islam sobre política y sociedad son insuficientes. Los partidarios de Ali Abdullah Saleh y muchos de los republicanos yemenís pertenecen a esta corriente. El partido político más importante de la corriente laica es el Congreso General del Pueblo.
Referencias
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- ↑ Saberi, Tarij Firaq Islami, volumen 2, página 95.
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