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Mus-haf de Fátima (P)

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El Muṣ-ḥaf de Fátima (P) (en árabe: مصحف فاطمة عليها السلام, literalmente: el Libro de Fátima) es el nombre de un libro, cuyo contenido fue revelado a la señora Fátima (P), y fue escrito por el Imam Ali (P). El libro contiene temas sobre la posición del Profeta (PBD) en el paraíso y algunos de los eventos futuros. El Mus-haf de Fátima (P) no estaba a la disposición del público, sino que se guardaba ante los Imames Infalibles (P), hasta que fue heredado por el Imam Mahdi (P).

La escritura del Libro

Se ha informado que después del fallecimiento del Profeta (PBD), un ángel de Dios le reveló algunos asuntos a La señora Fátima (P). En algunos hadices, se ha afirmado que este ángel fue Gabriel.[1]
Según los eruditos shiítas y los hadices, cada vez que Fátima recibía las revelaciones, el Imam Ali (P) las escribía en este libro.[2]

Posibilidad de Revelación a Fátima (P)

Según el Corán, es posible que un ángel divino descienda para revelar asuntos a personas distintas a los profetas. Algunos versículos describen el descenso del ángel a la Virgen María (P).[3] Las narraciones islámicas también han hablado del descenso de un ángel a la Señora Fátima (P).[4]
Se ha narrado del Imam Sadiq (P) que los ángeles, después de expresar la virtud de Fátima (P), su pureza y su superioridad sobre todas las mujeres, le dijeron que orara a Dios y se postrara ante Él. Además, hay hadices que hablan de las conversaciones entre Fátima (P) y los ángeles, donde le dijeron que María (P) fue la señora de las mujeres de su tiempo, mientras que Dios ha escogido a Fátima (dándole virtud) sobre todas las mujeres del mundo, desde el principio hasta el fin del universo".[5]

Contenido del libro

Según las narraciones, el contenido del Mus-haf de Fátima (P) no es el Corán, ni es la Ley Islámica, sino más bien algunas predicciones de los eventos futuros.[6] Como se indica en algunos hadices, La señora Fátima (P) estaba profundamente afligida por el fallecimiento del Profeta (PBD), por lo que Gabriel descendía a ella a darle consuelo y le informaba de la posición de su padre en el Paraíso, y de lo que iba a pasar con sus descendientes después de ella.[7]
Se podría concluir de todos los informes relacionados con este Mus-haf, que los siguientes temas han sido el contenido de las conversaciones entre Gabriel y la señora Fátima (P):

  • Ofreciendo condolencias a la señora Fátima (P)
  • Informes sobre el Profeta (PBD) y su posición en el Paraíso
  • Informes sobre los eventos futuros
  • Informes sobre los futuros gobernantes de la comunidad islámica
  • Informes sobre los profetas y los creyentes e incrédulos del pasado y del futuro, y sus relatos.

Confianzas del Imamato

Según lo informado por muchos hadices, el Mus-haf de Fátima (P) ha sido una herencia de los Imames infalibles, una de las confianzas del Imamato que se entregaba al siguiente Imam en cada generación. Este libro fue una colección de informes divinos, revelados a la Señora Fátima (P) por un ángel divino, y transcritos por el Imam Ali (P), y después de él se mantuvo con los Imames Infalibles (P), y ahora está con el Duodécimo Imam (P).[8]

Se informa que un grupo de transmisores de hadices estaban en presencia del Imam Sadiq (P), y el Imam (P) después de un discurso dijo:

Juro por Dios, (señalando su pecho con una mano) los secretos de la profecía, y la espada y la armadura del Profeta (PBD) están con nosotros, y lo juro por Dios que con nosotros está, el Mus-haf de Fátima.[9]

Las dudas de los sunitas sobre el Mus-haf de Fátima

Algunos sunitas han acusado a los shiitas de tener un segundo Corán como el Mus-haf de Fátima. 'Allama' Askari afirma:

Algunos escritores sunitas acusan a los seguidores de la escuela de Ahlul-Bait (P) y dicen que tienen un segundo Corán llamado Mus-haf de Fátima. Esta acusación se debe al hecho de que el nombre del libro de Fátima es Mus-haf, y el Corán también se llamaba Mus-haf en el período islámico temprano.[10]

Un sacerdote wahabí contemporáneo ha argumentado que los shiitas, creyendo en el descenso de la revelación a Ahlul-Bait, en realidad han reclamado la profecía para sus Imames, y ha dicho que un ejemplo de esto es el Mus-haf de Fátima.[11]
Se podría concluir a partir de algunas narraciones que la primera crítica se debe al hecho de que los sunitas piensan que los shiitas creen que algunos versos del Corán fueron eliminados del Corán actual, pero existen en el Mus-haf de Fátima. Por lo tanto, los Imames han negado enérgicamente la existencia de cualquier parte del Corán en este libro.[12] Se ha narrado que el Imam al-Sadiq (P) dijo:

Por Allah, el Mus-haf de Fátima está con nosotros, y no hay ni un solo versiculo del Corán en ello.[13]

También en otra narración dice: Este (Mus-haf de Fátima) es tres veces más grande que el Corán.[14] Además todos los shiitas creen que este libro es diferente al sagrado Corán, y no se considera un segundo Corán.[15]

En respuesta a la segunda crítica, los shiítas creen que la revelación echa a los Imames (P) y a la señora Fátima (P) es diferente a la revelación profética y no indica que sean profetas. Para distinguir entre este tipo de revelación y la de los profetas, los shiítas usan el término Muhaddaz (una persona con la que hablan los ángeles) para los Imames (P) y para la dama Fátima (P).
Por otro lado, según el Sagrado Corán, es posible que Dios inspire y envié revelaciones a personas fuera de los profetas, un ejemplo de esto es la madre de Moisés (P):

Y revelamos a la madre de Moisés: ¡Amamántale! y cuando temas por él, ponlo en el río y no temas ni estés triste. En verdad, Nosotros te lo devolveremos y le haremos uno de los Mensajeros. (Corán 28: 7)

También es posible que una persona que no es profeta hable con los ángeles. Por ejemplo, según el Corán, la virgen María (P), en varias ocasiones hablaba con los ángeles.
Estos todos son argumentos que rechazan las acusaciones de los wahabíes contra los shiítas y demuestran que el hecho de que Fátima (P) hablaba con los ángeles y recibía revelaciones divinas no contradice ninguna creencia islámica.

Véase también

Notas

  1. Ṣaffār, Baṣā’ir al-Darayat, pág. 152-154
  2. Mahdawī Rād, Mus-haf-i Fāṭima, pág. 73; Véase también: Ṣaffār, Baṣā’ir al-Darayat, págs. 153-155
  3. Ver: Corán 3: 43-45
  4. Ver: Ṣadūq, ʿIlal al-sharāʾiʿ, vol. 1, pág. 182
  5. Ṣadūq, ʿIlal al-sharāʾiʿ, vol. 1, pág. 182
  6. Ṣaffār, Baṣā’ir al-Darayat, págs. 156-157
  7. Ṣaffār, Baṣā’ir al-Darayat, págs. 154-157; Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, págs. 186-187
  8. Āqā Buzurg al-Tihrānī, ‘‘ al-Dharīʿa ilā taṣānīf al-Shīʿa, vol. 21, pág. 126; Mahdawī Rād, Mus-haf-i Fāṭima, págs. 83-84
  9. Ṣaffār, Baṣā’ir al-Darayat, pág. 153; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 26, pág. 40
  10. ʿAskarī, Maʿālim al-madrasatayn, vol. 2, pág. 32
  11. Kīyānī, Kudāmīn rāh, pags. 5
  12. Muqnīya, al-Shīʿa fī al-Mīzān, p. 61
  13. Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 238
  14. Mūsawī, al-Kawthar fī aḥwāl-i Fāṭima, vol. 4, pág. 320
  15. Faḍl Allāh, Fāṭimat al-Zahrā, (traducción de Ma’muri) p. 163

Bibliografía

  • Āqā Buzurg al-Tihrānī, Muḥammad Muḥsin. Al-Dharī'a ilā taṣānīf al-Shī'a. Beirut: Dār al-Aḍwā'.
  • 'Askarī, Sayyid Murtaḍā. Ma'ālim al-madrasatayn. 4ª edición. Teherán: Mu'assisat al-Bi'tha, 1412 H.*
  • Faḍl Allāh, Sayyid Muḥammad Ḥusayn. Fāṭimat al-Zahrā. Traducido al farsi por Ma'muri. Teherán: Dār al-Malik, 1383 S.
  • Kulaynī, Muḥammad Ibn Ya'qūb, Al-Kāfī. Editado por Najm al-Dīn al-Amulī. Teherán: Al-Maktabat al-Islāmīyya, 1388 H.
  • Kīyānī, Muhandis. Kudāmīn rāh. Qom: Ma'ṣūmīn, 1385 S.
  • Muqnīya, Muḥammad Jawād, Al-Shī'a fī l-mīzan.
  • Mūsawī, Al-Sayyid Muḥammad Bāqir, al-Kawthar fī aḥwāl-i Fāṭima. Qom: 1420 H.
  • Mahdawī Rād, Muḥammad 'Alī. Mus-haf-i Fāṭima dar Dānishnāmi-yi Fāṭimī. volumen 3. Teherán: Sāzmān-i Intishārāt-i Pazhūhishgāh-i Farhang wa Andīsha-yi Islāmī, 1393 S.
  • Raḥmān Sitāyish, Muḥammad Kāzim. Muḥaddithī būdan-i Fāṭima (P) dar Dānishnāmi-yi Fātimi. volumen 2. Teherán: Pazhūhishgāh-i Farhang wa Andīsha-yi Islāmī, 1393 S.
  • Ṣaffār, Muḥammad Ibn Ḥasan. Baṣā'ir al-Darayat fī faḍā'il-i Āl-i Muḥammad. Editado por Muḥsin Kūchabāqī. Qom: Kitābjāna-yi Āyat Allāh al-Mar'ashī, 1404 H.
  • Ṣadūq, Muḥammad Ibn 'Alī, 'Ilal al-sharā'i' . Editado por Sayyid Muḥammad Ṣādiq Baḥr al-'Ulūm. Najaf: al-Maktaba al-Ḥaydariyya, 1380 H.