Martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P)

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El martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P) es uno de los acontecimientos de la historia del Islam, según el cual la Señora Fátima al-Zahra (P), la hija del Profeta del Islam (PBD), salió de este mundo siendo una mártir y su fallecimiento no fue por muerte natural, sino debido a las heridas causadas por algunos de los Sahabas y los partidarios del califato de Abi Bakr. Los sunitas consideraron que su muerte se debió a su extrema tristeza por la muerte de su padre, el Profeta Muhammad (PBD). Pero los shiítas consideran a Umar Ibn Jattab como la principal causa de su martirio, ya que él atacó la casa de Fátima (P), quemó la puerta de su casa mientras ella se encontraba detrás de la misma, y le dio golpes que resultaron en el aborto de su hijo Muhsin Ibn 'Ali (P).

En una narración del Imam Kazim (P), el Imam (P) se refiere a Fátima (P) con el título Siddiqa al-Shahida. El término Shahida en árabe es la forma femenina del termino Shahid, que significa mártir. Además, Muhammad Ibn Yarir Tabari, en su libro Dalail al-Imama, ha narrado una narración del Imam Sadiq (P), en la que el Imam ha explicado que la causa del martirio de la señora Fátima (P) fue su aborto debido a un golpe que recibió en el suceso del ataque a su casa.

Tanto las fuentes shiítas como los suníes han mencionado los detalles de los acontecimientos que condujeron al martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P); incluyendo el ataque a la casa de Fátima (P), el aborto de su feto (Mohsin Ibn 'Ali), además de ser abofeteada y azotada por parte de los partidario de Abu Bakr. La fuente más antigua citada por los shiítas a este respecto es el Libro de Sulaim Ibn Qais Helali, que fue escrito en el primer siglo de la Hégira. Los shiítas también han considerado que el martirio de Fátima (P) está documentado en hadices que se encuentran en fuentes sunitas. En este sentido, el libro "Al-Huyum Ala Bait Fatimah" (Ataque a la casa de Fátima) ha narrado varias narraciones de 84 narradores en fuentes sunitas en relación al martirio de Fátima (P).

Se ha narrado que por orden del Profeta del Islam (PBD) el Imam 'Ali (P) tuvo que mantenerse en silencio y tener paciencia frente a estos eventos para proteger los intereses de los musulmanes y preservar el Islam contra los conflictos internos después del fallecimiento del Profeta (PBD). Sin embargo, según el libro de Sulaim Ibn Qais, cuando Umar Ibn Jattab entró a la fuerza en la casa de Fátima (P), 'Ali (P) lo atacó y lo tiró al piso, pero Umar pidió ayuda a sus compañeros y ellos ataron las manos de 'Ali (P).

Algunos escritores sunitas han tratado de interpretar el silencio del Imam 'Ali (P) contra los tres califas sunitas como una evidencia para rechazar el martirio de Fátima (P); Pero según los informes históricos, la consulta de los califas con 'Ali (P) no fue una prueba de su cooperación y simpatía hacia ellos, porque el Imam (P) a pesar de que su derecho del califato fue usurpado, aún tenía la posición del Imamato, y por lo tanto la orientación sobre las reglas de la religión era obligatoria para él. Fue por lo tanto que a veces le daba consejos a los califas, aunque ellos habían aislado a 'Ali (P) durante más de 30 años.

Importancia del tema

El martirio de Fátima Zahra (P) significa que la hija del Profeta del Islam (PBD), salió de este mundo no por muerte natural, sino debido a las heridas causadas por algunos compañeros del Profeta (PBD). La cuestión del martirio o fallecimiento natural de Fátima (P) es uno de los temas controversiales entre shiítas y sunitas.[1] A pesar de algunas diferencias en la narración de los eventos posteriores al fallecimiento del Profeta del Islam, los shiítas creen que Fátima al-Zahra (P) fue martirizada y consideran que este incidente fue el resultado de un golpe en su costado y el aborto de su hijo debido a los golpes que le dio Umar Ibn Jattab y otros partidarios del califato de Abu Bakr en el suceso del ataque a su casa. Por otro lado, los sunitas creen que ella falleció por muerte natural debido a la tristeza después del fallecimiento del Mensajero de Dios (PBD).[2]

Cada año, los shiítas realizan ceremonias de luto por el martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P) en los días conocidos como días de Fatimiyya,[3] especialmente el tercer día del mes de Yumada al-Sani, que según la cita más famosa fue el día del martirio de Fátima[4] es un día feriado oficial en Irán[5] y procesiones de luto circulan en las calles.[6] Dado que Umar Ibn Jattab se considera como la causa principal del martirio de Fátima (P), en muchas reuniones de luto, se hace mención de los crímenes cometidos por Umar Ibn Jattab[7] y algunas personas lo maldicen.[8] La cuestión del martirio de Fátima incluso ha provocado que algunos shiítas nombren el 9 de Rabi’ al-Awwal, como Eid al-Zahra (P) ya que según una narración, este día se considera el día en que Umar Ibn Jattab fue asesinado.[9]

Los días de Fatimiyya

Según los hadices, el martirio de la señora Fátima al-Zahra (P), fue después de 75 o 95 días después del fallecimiento del Profeta (PBD) a la edad de dieciocho años en el undécimo año de la hégira lunar.
La razón de esta diferencia de opinión, es el hecho de que en la escritura árabe la forma escrita de la palabra “setenta” (سبعین) es muy parecida a la de la palabra “noventa” (تسعین); especialmente cuando son escritas sin puntuación, por lo tanto, algunas personas consideran que este hadiz dice que Fátima (P) falleció noventa y cinco días después del fallecimiento del Profeta (PBD) y otros lo han leído como setenta y cinco días.[10]

Es por lo tanto que cada año, hay dos ocasiones de luto para el aniversario del martirio de la honorable señora Fátima al-Zahra (P):

  • El 13 del mes de Yumada al-Awwal que se conoce como el primer Fatimiyya (según la opinión que dice que Fátima (P) alcanzó el martirio 75 días después del fallecimiento del Profeta).
  • El 3 del mes de Yumada al-Sani que se conoce como el segundo Fatimiyya (según la opinión que dice que Fátima (P) alcanzó el martirio 95 días después del fallecimiento del Profeta).

Historia

Fátima bint Muhammad
(فاطِمة بنت مُحمّد)
DescripciónHija del Profeta del Islam (PBD), madre de los Imames infalibles (P)
NombreFátima
ApodosZahra (luminosa) • Seddiqa (honesta) • Shahida (mártir) • Tahirah (pura) • Sayyeda Nisa' al-'Alamin (Señora de las mujeres del universo) • Batul (purificada de impureza)
Nacimiento20 de Yumada al-Sani, 5 años después de la aparición del Islam (614 D.C.)
Lugar de nacimientoLa Meca
Martirio3 de Yumada al-Sani, año 11 de la hégira
Lugar de martirioMedina
Lugar de entierroDesconocido
PadreProfeta Muhammad (PBD)
MadreSeñora Jadiya (P)
CónyugeImam 'Alí (P)
HijosHasan • Husain • Muhsin
HijasZainab • Umm Kulzum
ResidenciaLa Meca, Medina
ActividadesEmigración a Medina • Participación en las batallas de Uhud • Jandaq... • Oposición contra el evento de Saqifa • Oposición contra la usurpación de Fadak • Defender al Imam Ali (P) durante la invasión a su casa

Las razones del martirio de Fátima (P) se deben a los acontecimientos que ocurrieron después del fallecimiento del Profeta (PBD) y los conflictos sobre la sucesión del Profeta Muhammad (PBD). Después de que un grupo de emigrantes y Ansar juraron lealtad a Abu Bakr en Saqifa Bani Sa’ida, un grupo de los compañeros del Profeta (PBD) se negó a jurarle lealtad a Abu Bakr en vista de las órdenes del Profeta para el califato y la sucesión de 'Ali ibn Abi Talib (P). Por esta razón, por orden de Abu Bakr, Umar Ibn Jattab junto con algunos otros partidarios del califato de Abu Bakr fueron a la casa de 'Ali para obligarlo a jurarle lealtad a Abu Bakr, pensando que tras este juramento de lealtad, la gente olvidaría las órdenes del Profeta (PBD) con respecto al califato de 'Ali (P). En este suceso, Umar amenazó que si 'Ali no salía para jurarle lealtad a Abu Bakr, quemaría la casa de Fátima (P) con todos sus residentes.[11]

Las fuentes shiítas son casi unánimes en que Muhsin Ibn 'Ali fue abortado debido a un ataque a su casa[12] y según algunas fuentes sunitas, entre ellas, Ibn Abi al-Hadid (fallecido en 656 H), en un debate con su maestro Abu Ya'far Naqib, el aborto de Muhsin fue debido a los eventos que ocurrieron en el día de la Bai’ah.[13]

Según muchas narraciones, Fátima (P) fue sepultada por la noche.[14] Según Yusefi Qaravi, un historiador del siglo XV, este entierro nocturno se realizó por el testamento de Fátima,[15] porque, como se afirma en varias narraciones,[16] Fátima no quería que quienes la habían agraviado asistieran a su funeral.

Según algunos investigadores, en el libro "Al-Tahrish" escrito por Zarrar Ibn Amr en el siglo II, Fátima (P) falleció debido a un golpe de Umar Ibn Jattab.[17] Además, Abdullah Ibn Yazid Fazari, un teólogo del siglo II, en "Kitab al-Rudud" ha mencionado la creencia de los shiítas de que Fátima fue herida por algunos Sahabas y su feto fue abortado.[18] Según Mohammad Husain Kashif al-Qita (fallecido en 1373 H), los poetas shiítas del segundo y tercer siglos lunares, han dicho versos de poesías sobre la historia del martirio de Fátima (P).[19]

Ibrahim Ibn Siyar conocido como Nazam Mu'tazili (un clérigo sunita fallecido en 221 H) creía que el feto de Fátima (P) fue abortado debido al golpe que le dio Umar.[20] Según Shahrashtani, esta creencia y algunas otras creencias del sistema Mu'tazili le hicieron distanciarse de sus seguidores.[21] Qazi Abdul Yabbar otro sabio sunita de la escuela Mu'tazili (fallecido en 415 H) refiriéndose al tema del martirio de Fátima, mencionó a algunos de los eruditos musulmanes en Egipto, Bagdad y en algunas regiones de Siria que lloraban de luto por Fátima y su hijo Muhsin.[22] En algunos libros sunitas, aquellos que creían en el martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P) eran llamados con el título Rafizi.[23]

Evidencias del martirio de Fátima (P) en las fuentes shiítas

  • En una narración del Imam Kazim (P), el Imam (P) se refiere a Fátima (P) con el título mártir diciendo: “Ciertamente Fátima es una mártir veraz (Siddiqa al-Shahida)”[24]
  • En una narración del Imam Sadiq (P) en el libro de Dalail al-Imama, el Imam ha explicado que la causa del martirio de la señora Fátima (P) fue su aborto debido a un golpe que recibió en el suceso del ataque a su casa.[25] Según esta narración, este golpe fue infligido por Qunfuz, por orden de su amo Umar.[26]
  • Según otra narración que fue narrada en Nahy al-Balaga, el Imam 'Ali (P) habló sobre la reunión de la comunidad musulmana después del fallecimiento del Profeta (PBD) para oprimir a Fátima.[27]
  • También, las palabras del Imam 'Ali (P) durante el entierro de Fátima (P), el hecho de que el lugar de la tumba de Fátima (P) es desconocido, y el testamento de Fátima (P) con respecto a su entierro nocturno, son de las pruebas del martirio de Fátima.[28]

Existen más de 260 narraciones y citas históricas de más de 150 narradores, en cada una de las cuales han sido mencionados algunos detalles de la historia del martirio de Fátima al-Zahra (P), como la invasión a su casa de Fátima, causar el aborto de su feto, abofetearla y azotarla.[29] La fuente más antigua citada por los escritores shiítas es el Libro de Sulaim Ibn Qais, quien falleció en el año 90 de la hégira.[30] Según Sheij Tusi (fallecido en 460 H), entre los shiítas no hay desacuerdo con respecto a que Umar golpeó a Fátima (P) en el vientre, lo que provocó que abortara su feto[31] y los hadices a este respecto son auténticos.[32]

Evidencias del martirio de Fátima (P) en las fuentes sunitas

Los Informes y narraciones acerca del ataque a la casa de Fátima (P) y la amenaza de Umar Ibn Jattab de prender fuego a la casa, se han mencionado en fuentes sunitas como los siguientes libros:

Existen numerosas fuentes de hadices y libros de la escuela sunitas en los que se ha hecho mención a la historia del martirio de Fátima (P); Por ejemplo, el libro "El ataque a la casa de Fátima" (Al-Huyum Ala Bait Fatimah), al enumerar 84 narradores y escritores, ha recopilado una colección de informes en los libros sunitas sobre el ataque a la casa de Fátima.[38] La fuente más antigua en esta lista es un libro llamado al-Maqazi escrito por Musa Ibn Uqbah (fallecido en 141 H).[39]
También el libro de "Ihraqu Bait Fatima fi al-Kutub al-Mu’tbara y Ahl al- Sunna" ha recopilado más de 20 narraciones de libros y narradores sunitas a este respecto.[40] Su primera narración es del libro Al-Musanaf de Ibn Abi Shaiba (fallecido en 235 H) donde narra:
Después del fallecimiento del Profeta (PBD) cuando la gente le juró lealtad a Abu Bakr, 'Alí (P) y Zubayr fueron ante Fátima (P), la hija del Profeta (PBD) y consultaron con ella acerca de su negativa de jurarle lealtad a Abu Bakr. Cuando Umar Ibn Jattab se informó de este hecho, fue a la casa de Fátima (P) y gritó:

“Oh hija del Mensajero de Dios! Aunque no hay nadie más amado para nosotros que tu padre y Tú, juro por Dios que este amor nunca me va a impedir que queme esta casa con todos aquellos que se han reunido en ella.”[41]

Entonces, la honorable señora Fátima (P) le dijo a aquellos que se habían reunido en su casa (quienes no le habían jurado lealtad a Abu Bakr):

“Ustedes ya oyeron que Umar me ha amenazado con quemar mi casa. Juro por Dios que él va a hacer lo que ha dicho.”.[42]

Además, en un libro titulado "El martirio de mi madre Zahra no es un mito", la historia del ataque a la casa de Fátima se narra a partir de 18 libros sunitas.[43] Estas fuentes han narrado la historia del día de la Bai’ah y las amenazas de Umar con quemar la casa de Fátima (P), con diferentes frases y de varios narradores.[44]

Algunas preguntas sobre la historia del ataque a la casa de Fátima (P)

Algunos sunitas han tratado de rechazar las narraciones sobre el ataque a la casa de Fátima (P) planteando varias dudas a este respecto; Por ejemplo, han dicho que las casas en Medina no tenían puertas en aquel momento, o el hecho de que 'Ali (P) y otros no defendieran a Fátima (P) es cuestionable. Sin embargo, las respuestas de estas dudas existen claramente en las fuentes de la historia del Islam.[45]

¿Acaso las casas de Medina tenían puertas?

Algunos han dicho que en aquel entonces, las casas de Medina no tenían puertas[46] y han concluido que, por lo tanto, la historia del incendio de la puerta de la casa de Fátima no puede ser correcta. La respuesta de esta duda es clara según algunos hadices auténticos sobre la historia del Islam,[47] entre ellos, el hadiz de Sadd al-Awab, que significa: “el cierre de las puertas”. Este hadiz se refiere al evento en que el Profeta Muhammad (PBD) ordenó a los musulmanes y sus compañeros que se cerraran todas las puertas que se abrían hacia la mezquita de Medina, excepto la puerta de la casa del Imam 'Ali (P). Según los informe, varias personas se molestaron por esta orden y algunos de los compañeros del Profeta (PBD) se quejaron al respecto. El Profeta (PBD) respondió:

"Dios me ordenó cerrar todas las puertas, excepto la de la casa de 'Ali Ibn Abi Talib'. Escuché vuestras palabras. Por Dios, no ordené cerrar ni abrir ninguna puerta por mi propia decisión. Yo mismo fui asignado (por Dios) para dar tal orden y cumplí la tarea."[48]

Este hadiz, que se ha mencionado en las fuentes shiítas y sunitas, además que demuestra el hecho de que las casas de medina tenían puertas, habla explícitamente de la puerta de la casa de 'Alí (P) y Fátima (P) en los tiempos del Profeta (PBD).

¿Por qué 'Ali (P) mantuvo silencio y no defendió a Fátima (P)?

Una de las preguntas sobre el ataque a la casa de Fátima (P) y su martirio es ¿por qué 'Ali (P), guardó silencio frente a las amenazas de Umar y no defendió a Fátima (P) cuando ellos le atacaron?[49] La principal respuesta al respecto es que el Profeta (PBD) en su última voluntad antes de su fallecimiento, había informado a 'Ali (P) sobre los eventos trágicos que iban a suceder después de su fallecimiento, y le había ordenado tener paciencia y no reaccionar mutuamente con el fin de proteger los intereses del Islam.[50] Según la narración en el Libro de Kafi, 'Ali (P) prometió en presencia del Profeta (PBD) que sería paciente y calmaría su ira ante las opresiones que le infligirían después del fallecimiento del Profeta y ante la profanación de su santidad.[51]

Además, según lo narrado por Salman Farsi en el Libro de Sulaim Ibn Qais, después de que 'Umar atacó a Fátima (P), 'Alí (P) defendió a Fátima (P) tomando a 'Umar por la mano y lo tiró al suelo, como si tuviera la intención de matarlo. En este instante, le dijo que “si no fuera por mi pacto con el Mensajero de Dios (PBD), sabías que no podrías entrar a mi casa”. En ese momento, 'Umar pidió ayuda a otros y entonces sus compañeros atacaron a 'Alí (P) en grupos, lo separaron de Umar y ataron sus manos.”[52]

La relación del Imam 'Ali (P) con los califas sunitas

Una de las razones por las que los sunitas niegan el martirio de Fátima Zahra (P) es la relación entre los califas y el Imam 'Ali (P) y las consultas que el Imam (P) les daba en algunas cuestiones. En realidad, ellos han tratado de mostrar que el primer y segundo califa sunita tenían mucho amor por Ahlul-Bait y Fátima Zahra (P).[53]
Las fuentes auténticas de hadices sunitas han afirmado que Fátima (P) nunca le juró lealtad a Abu Bakr y después de la confiscación de Fadak por parte de Abu Bakr, ella expresó explícitamente que estaba molesta con él y sus seguidores.[54] De hecho, el amor hacia la familia del Profeta (PBD) no es compatible con acciones como atacar su casa, usurpar sus derechos y golpearlos.[55]

Según Sayyed Mortaza (fallecido en 436 H), el hecho de que el Imam 'Ali (P) diera consultas a los califas sunitas no puede usarse como una cooperación con ellos, porque el Imam (P) a pesar de que su derecho de califato fue usurpado, aún tenía la posición del Imamato, y por lo tanto la orientación sobre las reglas de la religión era obligatoria para él. Fue por lo tanto que a veces daba consejos a los califas, aunque ellos habían aislado a 'Ali (P) durante más de 30 años.[56]

Además, el autor del libro "Enciclopedia de las relaciones políticas de Imam 'Ali (P) con los califas" después de examinar 107 casos de consejos del Imam 'Ali (P) para los tres califas sunitas, llegó a la conclusión de que la consulta de los califas con el Imam 'Ali (P) no es una señal de empatía o acuerdo con los califas, porque la mayoría de estas consultas se han realizado en consultas públicas, no porque los califas hubiesen nombrado a 'Ali (P) como su ministro y asesor. Ellos habían aislado a 'Ali (P) y él se dedicaba a la agricultura y a cavar pozos en aislamiento político. Además, si en algunos casos los califas consultaron con 'Ali (P), fue por necesidad y para solucionar problemas difíciles.[57]

Los informes sobre el matrimonio de Umm Kulzum, la hija del Imam 'Ali con el segundo califa, es uno de los pretextos utilizados por los sunitas para demostrar la amistad entre Umar y Ahlul-Bait (P), lo que contradice su participación en el asesinato de Fátima (P).[58] Algunos estudiados e historiadores niegan la autenticidad de los informes sobre este matrimonio.[59] Seyed Morteza lo considera un matrimonio bajo coacción y amenaza[60] lo que en este caso no puede indicar una relación íntima entre dos personas.[61]
Incluso, si este matrimonio se hubiese llevado a cabo, no se considera una evidencia de buena relación entre Umar Ibn Jattab y Ahlul-Bait (P). Según una prueba coránica, el hecho de que una persona se case con la hija de alguien, no significa que haya buena relación entre ellos. Por ejemplo, el Profeta Lot (P) ofreció a los pecadores de su pueblo que se casaran con sus hijas:

Y cuando Nuestros enviados vinieron a Lot él se disgustó por causa de ellos y se sintió impotente para protegerles y dijo: “Este es un día difícil.” Y vino a él su pueblo apremiándole y ya desde antes eran gente que cometía indecencias. Dijo: «¡Oh, pueblo mío! Esas son mis hijas. ¡Ellas son una opción más pura para vosotros! ¡Temed a Dios y no me avergoncéis con mis invitados! ¿No hay entre vosotros un hombre recto?»[62]

El Profeta Lot (P), ofreció a los hombres pecadores de su pueblo que se casaran con sus hijas y esto no demuestra que él aprobaba a aquellas personas ni demuestra ninguna virtud para ellos. De la misma manera, si aceptamos que Umar Ibn Jattab se casó con Umm Kulzum hija del Imam 'Alí (P), no significa que el Imam (P) lo aprobaba.

¿Por qué algunos de los hijos del Imam 'Alí (P) fueron llamados con nombres similares a los Califas Sunitas?

Algunos sunitas argumentan que el hecho de que el Imam 'Ali (P) dio el nombre de algunos califas sunitas a sus hijos, es una señal de la buena relación entre ellos,[63] y esto no es compatible con la afirmación de la historia del martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P).[64]

Al respecto de la similitud de los nombres de algunos de los hijos del Imam 'Alí (P) a los nombres de los Califas Sunitas, cabe destacar que este hecho no prueba que ellos fueron nombrados en honor a los Califas Sunitas. De hecho, en aquel entonces, estos nombres no fueron exclusivos de los Califas, y hubo muchas personas entre los compañeros del Profeta e Imames (la paz sea con ellos) que tenían estos mismos nombres. Por ejemplo, uno de los grandes compañeros del Profeta (PBD), fue llamado Uzman Ibn Maz’un. Sayyed 'Ali Shahrashtani (nacido en 1337) sostiene que este tipo de nombres no pueden indicar una buena relación entre personas, porque estos nombres eran comunes antes y después de los califas.[65] Por otro lado, nombres como Abu Bakr básicamente no son nombres propios sino apodos.[66]
Ibn Taymiyyah Harrani (fallecido en 728 H), un famoso erudito sunita, también cree que nombrar a alguien por su nombre de otro hombre no es una prueba de amor hacia él; ya que los compañeros del Profeta (PBD) usaban los nombres de los infieles para nombrar a sus hijos.[67]

Es de hacer notar que no hay ningún registro histórico auténtico que haya mencionado que el mismo Imam 'Alí (P) hubiese elegido personalmente los nombres de "Umar" y "Abu Bakr" para sus hijos; por lo tanto, existe la posibilidad de que estos nombres fuesen escogidos por sus cónyuges. También, hay informes que dicen que los mismos Califas eligieron estos nombres para los hijos del Imam 'Alí (P) y lo anunciaron en público con el fin de lograr sus objetivos políticos. Belazari y Zahabi, dos historiadores sunitas, afirman que 'Umar Ibn Jattab, el segundo Califa Sunita fue quien cambió el nombre del hijo del Imam 'Alí (P), y lo llamó “Umar”.[68]

Confesión de Abu Bakr sobre atacar la casa de la señora Fátima (P)

Abd al-Rahman Ibn Awf dice, Fui a la casa de Abu Bakr para visitarlo cuando estaba enfermo. Después de una larga conversación, Abu Bakr dijo:

“Ojalá no hubiera hecho estas tres cosas: Una de las tres cosas que he cometido y me gustaría no haberlo hecho es que, ojalá no hubiera abierto la puerta de la casa de Fátima (P) profanando su santidad. Ojala la hubiera dejado en paz.”[69]

Tabarani, quien se considera confiable entre los sunitas, en el Libro de Al-Mu’yam al-Kabir, ha mencionado también estas palabras de Abu Bakr en sus últimos momentos de su vida.[70]

Masoudi escribe en el libro de Muruy al-Dhahab:

“Cuando Abu Bakr estaba muriendo, dijo: Hice tres cosas pero hora deseo que ojala no las hubiera hecho; Una de esas tres cosas es que ojala no hubiera atacado la casa de Zahra (P).”[71]

Estas expresiones muestran claramente que las amenazas de Umar contra la familia del Profeta (PBD) fueron realizadas y la puerta de la casa fue quemada y abierta a la fuerza.

Referencias

  1. ↑ Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, página 14.
  2. ↑ Véase al-Madihash, Fatima bint al-Nabi, 1440 H, vol.3, págs. 550-431.
  3. ↑ Mazaheri, Farhang Soq Shi’i, 1395, página 365.
  4. ↑ Shubairi, “El martirio de Fátima (P)”, Vol. 1, página 347.
  5. ↑ “La historia del día feriado por el martirio de la Señora Fátima al-Zahra”, sitio web Aftabnews.
  6. ↑ Véase, “La gran ceremonia de luto de Fatimiya”, sitio web de la agencia de noticias Shafqna.
  7. ↑ Mazaheri, Farhang Soq Shi’i, 1395, página 366.
  8. ↑ Sitio web de la Agencia de Noticias Mehr.
  9. ↑ Masa’eli, El 9 de Rabi al-Awwal, 1387, págs. 117-119.
  10. ↑ Nazari Munfard, págs. 427-431.
  11. ↑ Tabari, Tarij al-Al-Umam wa al-Muluk, 1387 H., volumen 3, página 202; Ibn Abd Rabbah, al-Iqd al-Farid, 1407 H, vol.5, p.13.
  12. ↑ Allah Akbari, “Muhsin Ibn Ali”, págs. 68-72. Por ejemplo, véase Moqaddis Ardabili, Usul Din, 1387, págs. 113-114; Mofid, Al-Ijtisas, 1413 H, página 185.
  13. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Comentario sobre Nahy al-Balaga, 1404 H, vol.14, págs. 192-193.
  14. ↑ Yusefi Qaravi, Enciclopedia Al-Tarij al-Islami, 1438 H, vol.4, págs. 157-162.
  15. ↑ Yusefi Qaravi, Enciclopedia Al-Tarij al-Islami, 1438 H, vol.4, págs. 144-147.
  16. ↑ Por ejemplo, véase Fattal Nishaburi, Rawda Al-Waezin, 1375, volumen 1, página 151.
  17. ↑ “¿Tiene un registro histórico la creencia en el martirio de la Señora Fátima al-Zahra (P)?”, sitio web Vali Asr (Aj).
  18. ↑ Salimi, Early Ibadi Theology: New Material on Rational Thought in Islam from the Pen of al-Fazārī, p.33.
  19. ↑ Kashif al-Qita, Yanna al-Ma’wa, 1429 H, página 62.
  20. ↑ Shahrashtani, Milal wa Nihal, 1364, vol.1, p.71.
  21. ↑ Shahrashtani, Milal wa Nihal, 1364, vol.1, p.71.
  22. ↑ Qazi Abdul Yabbar, Tasbit Dala’il al-Nubuwwah, 2006, volumen 2, página 595.
  23. ↑ Véase Safadi, Al-Wafi Bil-Wafayat, 1420 H, vol.6, p.15; Dahhabi, “Siar Al-lam al-Nubala”, 1405 H, volumen 15, página 578; Ibn Hayar Asqlani, Lisan al-Mizan, 2002, vol.1, p.609.
  24. ↑ Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, Vol. 1, página 458.
  25. ↑ Tabari, Dalail al-Imamah, 1413 H, página 134.
  26. ↑ Tabari, Dalail al-Imamah, 1413 H, página 134.
  27. ↑ Nahy al-Balaga, editado por Sobhi Saleh, página 319, jutbah 202.
  28. ↑ Tabrizi, Sirat al-Nayat, 1418 H, vol.3, págs. 440-441.
  29. ↑ Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, págs. 221-356.
  30. ↑ Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, página 221.
  31. ↑ Tusi, Taljis al-Shafi, 1382, vol.3, p.156.
  32. ↑ Tusi, Taljis al-Shafi, 1382, vol.3, p.156.
  33. ↑ Belazari, Ansab al-Ashraf, 1417 H, volumen 1, página 586.
  34. ↑ Tabari, Tarij al-Umam y al-Muluk, 1387 H, volumen 3, página 202.
  35. ↑ Ibn Abd Rabbah, al-'Iqd al-Farid, tomo 5, p 13.
  36. ↑ Ibn Abi Shiba, al-Musnaf, 1425 H, volumen 13, página 469.
  37. ↑ Ibn Qutiba, al-Imamah wa al-Siyasah, 1413 H, vol.1, p.30.
  38. ↑ Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, págs. 154-217.
  39. ↑ Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, págs. 154-155.
  40. ↑ Qaib Qolami, Ihraq Bait Fatimah, 1375.
  41. ↑ Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, págs. 154-217.
  42. ↑ Qaib Qolami, Ihraq Bait Fatimah, 1375, página 79.
  43. ↑ Un grupo de escritores, el martirio de mi madre Zahra no es un mito, 1388, pp. 25-32.
  44. ↑ Un grupo de escritores, el martirio de mi madre Zahra no es un mito, 1388, pp. 25-32.
  45. ↑ Por ejemplo, ver: Ameli, La tragedia de al-Zahra, 1418 H, vol.1, p.266-277, vol.2, p.229-321.
  46. ↑ Tabasi, Hayat al-Sadiqah Fatimah, 1381, página 197. (El autor del libro atribuye esta afirmación a quienes no están familiarizados con la historia del Islam).
  47. ↑ Aamili, La tragedia de Al-Zahra, 1418 H, volumen 2, págs. 229-321.
  48. ↑ Qazi Neishaburi, al-Mustadrak, tomo.3. p.342; Ibn Kasir, al-Bidāyah wa al-Nihāyah, tomo.7. p. 342; Fatal Neishaburi, Rauzah al-Wā'izin, pág. 118; Ibn Hanbal, Fazāil Amirul Mu’minin 'Ali Ibn Abi Tālib, pág. 177.
  49. ↑ Al-Madihash, Fatima bint al-Nabi, 1440 H, vol.5, págs. 68-70 y 83.
  50. ↑ Véase Aamili, La tragedia de Al-Zahra, 1418 H, Volumen 1, págs. 266-277; Mahdi, Al-Afsal, 1425 H, págs. 446-449 y 452-458; Kothrani, 12 dudas sobre al-Zahra, págs. 15-26.
  51. ↑ Kulaini, Kafi, 1407 H, Vol. 1, págs. 281-282.
  52. ↑ Yusefi Qaravi, Enciclopedia Al-Tarij al-Islami, 1438 H, vol.4, p.112.
  53. ↑ Véase al-Madihash, Fatima bint al-Nabi, 1440 H, volumen 4, a partir de la página 357 hasta el final, y volumen 5, desde el principio hasta la página 89.
  54. ↑ Véase al-Madihash, Fatima bint al-Nabi, 1440 H, vol.4, págs. 521-523.
  55. ↑ Maryani, “La relación de los tres califas sunitas con Ali y Fátima”, sitio web Sunni online.
  56. ↑ Seyed Morteza, Al-Shafi fi al-Imama, 1410 H, vol.3, p.251.
  57. ↑ Labaf, Enciclopedia de las relaciones políticas de Imam Ali (P) con los califas sunitas, 1388, págs. 73-76.
  58. ↑ Al-Madihash, Fatima bint al-Nabi, 1440 H, vol.5, p.54.
  59. ↑ Véase Allah Akbari, “El matrimonio de Umm Kulzum con Umar “, págs. 11-12.
  60. ↑ Véase Sayyed Morteza, Al-Shafi fi al-Imama, 1410 H, vol.3, págs. 272-273.
  61. ↑ Allah Akbari, “El matrimonio de Umm Kulzum con Umar “, págs. 11-12.
  62. ↑ Ver: Sura Hud, aleyas: 77-78.
  63. ↑ Husaini, “Introducción del traductor”, Los nombres de los califas sobre los hijos de los Imames, p.11.
  64. ↑ Shahrashtani, Tasmiat, 1431 H, página 12.
  65. ↑ Shahrashtani, Tasmiat, 1431 H, págs. 98-99.
  66. ↑ Shahrashtani, Tasmiat, 1431 H, págs. 427-472.
  67. ↑ Ibn Taymiyyah, Minhay Sunna, 1406 H, Vol. 1, págs. 41-42.
  68. ↑ Ver: Belazari, Ahmad, Ansab al-Ashraf, tomo 1, pág. 247; Zahabi, Shams al-Din, Siyar A’lam al-Nubala, tomo 4, pág. 134.
  69. ↑ Al-'Iqd Al-Farid, Vol. 4, Pág. 93; Qasim Ibn Salam, al-Amwal; Pág. 144.
  70. ↑ Mu’yam Kabir, por Tabarani; tomo 1; página 62; H 34.
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