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Borrador:Nass sobre el Imam

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Caligrafía en Mu'alla que contiene el nass del Profeta (PBD) sobre la sucesión del Imam 'Alí (P).

El Nass sobre el Imam (en árabe: النص على الإمام) es un texto del Corán o de un hadiz que señala la imamato de una persona o de un grupo y puede proceder de Dios, del Profeta (PBD) o del Imam anterior. Desde la perspectiva de los imamíes, la designación del Imam debe ser clara y explícita, y cada Imam presenta a su sucesor mediante un Nass.

Los Nusus (Plural de nass) se dividen en dos categorías: el nass explícito, en el que el significado de la imamat se expresa claramente, como el Hadiz al-Ghadir, y el nass implícito, en el que no se expresa de manera explícita y debe deducirse de su contenido, como el Hadiz de Manzilat. En el Corán también se hace referencia de manera indirecta a la imamat de los Imames, pero sus nombres no aparecen para evitar su alteración. Se han escrito numerosas obras sobre los nusus relacionados con la imamat, que incluyen la recopilación de los nusus sobre la imamat de todos los Imames, el estudio de textos específicos, como el Hadiz al-Ghadir, y el análisis de las afirmaciones de otras sectas. Algunos grupos han afirmado que existen nusus del Profeta (PBD) o de los Imames que designan a otras personas, como Abu Bakr, Ismail, hijo del Imam Sadiq (P), y Abdullah al-Aftah, pero los eruditos imamíes han rechazado estas afirmaciones. Algunos suníes creen que, después del Profeta (PBD), no existe un nass que designe al Imam y que este es elegido por decisión de la comunidad o mediante la fuerza.

Concepto y posición

Según Sheij Mufid, teólogo shi'a (fallecido en 413 de la Hégira), el nass se refiere a las pruebas del Corán y de la tradición del Profeta (PBD) que indican la imamat de un Imam.[1] Según él, la existencia de un nass sobre la imamat después del Profeta (PBD) fue un tema de desacuerdo entre shiítas y suníes, y los eruditos imamíes se esforzaron por recopilar los textos relacionados con la imamat de 'Alí (P).[2]

Fadil al-Miqdad, teólogo del siglo IX de la Hégira, considera que el nass puede proceder de Dios y manifestarse en forma de una palabra o de un acto extraordinario que indique la imamat de una persona.[3] Ibn Meitzam al-Bahrani, (fallecido en 679 o 699 de la Hégira), también afirma que el nass puede proceder del Profeta o del Imam anterior y que puede manifestar la imamat de una persona mediante palabras o actos.[4]

Nass explícito e implícito

Los nusus relacionados con la imamat se dividen en nass explícito y nass implícito. Se denomina nass explícito a una prueba cuyo significado respecto a la imamat se desprende de su sentido aparente de forma clara y sin necesidad de análisis interpretativo, como el Hadiz al-Ghadir.[5] En cambio, el nass implícito es aquel en el que la imamat se expresa de manera no explícita y se deduce del sentido y contenido de las palabras, como el Hadiz al-Manzilat.[6] Según la perspectiva imamiya, el nass sobre la imamat debe ser explícito, y no basta con mencionar solamente las características del Imam, porque para la mayoría de las personas no es posible determinar características como la infalibilidad.[7]

Sayyid Murtada (fallecido en 436 de la Hégira) también presentó otra clasificación del nass explícito y el implícito. Según esta explicación, una narración que solo haya sido transmitido en fuentes shiítas se considera un nass explícito. En cambio, una narración que, además de las fuentes shiítas, haya sido transmitido en las obras de eruditos de otras creencias y haya sido aceptado por ellos, se denomina nass implícito.[8]

Opiniones sobre el nass sobre la imamat después del Profeta (PBD)

El principio de que es posible designar al Imam mediante un nass es aceptado por todos los musulmanes.[9] Sin embargo, la mayoría de los suníes creen que no existe ningún nass del Profeta (PBD) sobre la imamat después de él.[10] Abu al-Hasan al-Ash'ari se basa en el juramento de fidelidad de Umar a Abu Bakr en Saqifa para negar la existencia de un nass, y afirma que, si Abu Bakr hubiera sido designado por un nass del Profeta (PBD), el juramento de fidelidad de Umar a Abu Bakr, pese a existir un nass sobre la imamat de Abu Bakr, habría sido una acción injustificada e inútil.[11] Sayyid Murtada, al criticar esta postura de los suníes, señala un conjunto de nusus que, según él, indican de manera explícita o implícita la imamat de 'Alí (P).[12] Entre los zaydíes, Yahya ibn Hamza al-'Alawi, conocido como al-Mu'ayyad bi-Llah (fallecido en 749 de la Hégira), considera que creer en un nass explícito sobre la imamat de 'Alí (P) es una creencia propia de los imamíes y sostiene que únicamente existe un nass implícito sobre la imamat de 'Alí (P).[13]

Nusus sobre la imamat de los Imames shiítas (P)

Nusus coránicos

El Profeta Muhammad (PBD), en el Hadiz Yawm al-Dar, dirigiéndose a su clan y a sus familiares, dijo:
«¿Quién me apoyará en el asunto del islam para que sea mi hermano, mi albacea y mi sucesor entre ustedes?». Entonces, tras anunciar el apoyo del Imam Alí (a), se dirigió a los presentes y dijo: «Este, Alí, es mi hermano, mi albacea y mi califa entre ustedes. Escúchenlo y obedézcanlo».
Tabari, Tarij Tabari. 1387 H.S/2008 d.C. tomo 2, pág. 320-321.

Los Nusus coránicos relacionados con la imamat se dividen en tres categorías: las referencias a los Imames a lo largo de la historia; la designación de Imames de la descendencia de Ibrahim (P); y la designación de los Imames de la Familia del Profeta (PBD), como las aleyas de Wilaya, Purificación, Mawaddat y Tabliq. Según Mohsin Araki, los nombres de los Imames no aparecen en el Corán para preservar el texto y evitar su alteración.[14] Según una narración transmitido en al-Kafi del Imam Sadiq (P), el Corán presenta los principios y las características de los Imames, mientras que la identificación de las personas a las que se refieren esos principios y características correspondía al Profeta (PBD).[15]

Nusus narrativos

En las narraciones del Profeta (PBD) y de los Imames también se ha hecho referencia a los sucesores. Las fuentes shiítas, además de mencionar su número, también han transmitido los nombres de los Imames, mientras que las fuentes suníes generalmente solo hacen referencia al número de califas.[16] En las fuentes shiítas, además del número, también se han transmitido los nombres de los sucesores del Profeta; en algunos relatos solo se menciona el nombre del primer Imam,[17] mientras que en otras, como el Hadiz de la Tabla, se mencionan los nombres de todos los Imames (P).[18]

La base de la creencia imamiya es que cada Imam es presentado mediante un nass del Profeta (PBD) o del Imam anterior.[19] Por ello, el Imam 'Alí (P) fue presentado mediante el nass del Profeta (PBD),[20] el Imam Hasan (P) mediante el nass del Profeta (PBD) y de Imam 'Alí (P),[21] y el Imam Husain (P) mediante el nass del Profeta (PBD), deImam 'Alí (P) y del Imam Hasan (P).[22] Los nueve Imames posteriores también fueron presentados mediante el nass del Imam anterior.[23]

Obras relacionadas con los nusus sobre la imamat de los Imames (P)

Para demostrar la existencia de un nass sobre la imamat de los Imames (P), se han escrito diversas obras que pueden dividirse en dos categorías:

- Obras dedicadas a recopilar los nusus relacionados con la imamat de todos los Imames shiítas; entre ellas se encuentran al-Imama wa al-Tabsira, de Saduq al-Awwal; Izbat al-Wasiya, de al-Mas‘udi; Kifayat al-Azar, escrito por Ibn Khazzaz al-Qummi; Muqtadab al-Azar, de al-Jawhari; ‘Uyun al-Mu'yizat, de Husayn ibn Abd al-Wahhab; y al-Istinsar, de al-Karayuki, correspondientes a los siglos IV y V de la Hégira. También existen obras como al-Arba‘in, de Muhammad Tahir al-Qummi; Ithbat al-Hudat, de al-Hurr al-‘Amili; Bahjat al-Nazar y al-Insaf, de al-‘Allama al-Bahrani; así como ‘Abaqat al-Anwar, de Hamid Husayn, pertenecientes a los siglos X al XIV de la Hégira.

- Obras centradas en un nass específico; entre ellas se encuentran estudios sobre el Hadiz al-Ghadir, como Dalil al-Nass bi-Khabar al-Ghadir, de al-Karajuki (fallecido en 449 de la Hégira); al-Imama, de al-Musawi al-Shifti (fallecido en 1290 de la Hégira); y al-Ghadir, de ‘Allama Amini (fallecido en 1390 de la Hégira). Asimismo, en las fuentes narrativas shiíes existen capítulos independientes dedicados a transmitir los textos sobre la imamat.[24]

Los nunus que otras sectas afirman que existen sobre la imamat

Abu Bakr

Los Bakriyya, junto con un grupo de hanbalíes y los jawariy, creen que el Profeta (PBD) designó explícitamente a Abu Bakr como su sucesor.[25] Otro grupo, entre ellos al-Bayhaqi, sostiene que el Profeta (PBD) hizo referencia a su imamat de manera indirecta al designarlo como imam de la oración.[26] La mayoría de los suníes no acepta esta postura y sostiene que no existe ningún nass sobre la imamat del Profeta respecto a la designación de un sucesor después de él.[27] Sayyid Murtada, basándose en la debilidad de los narradores, la falta de claridad de las narraciones y otras evidencias externas, rechazó esta afirmación.[28]

Los Rawandiyya también creían que el Profeta designó implícitamente a su tío Abbas como Imam. Esta postura surgió durante los primeros años del período abasí.[29]

Ismail ibn Ya'far

En la doctrina ismailí, Ismail, hijo del Imam Sadiq (P), es reconocido como el Imam después de su padre, y el nass es el único criterio para demostrar la imamat en esta doctrina.[30] Sin embargo, en las fuentes ismailíes no se ha transmitido ningún nass explícito sobre la imamat de Ismail.[31] No obstante, Ja'far ibn Mansur al-Yaman transmitió algunos relatos sobre este tema sin cadena de transmisión,[32] que se consideran poco conocidos.[33] Los teólogos imamíes rechazan cualquier nass sobre la imamat de Ismail y consideran que su muerte durante la vida del Imam Sadiq (P) es una prueba de que no era Imam.[34]

Abdullah al-Aftah

Abdullah al-Aftah, otro hijo del Imam Sadiq (P), afirmó ser Imam después del martirio de su padre, y un grupo de shiítas creyó en su imamat.[35] Se ha dicho que uno de los factores que llevaron a esta afirmación fue el testamento del Imam Sadiq (P),[36] en el que había designado a cinco personas, entre ellas Abdullah, como sus albaceas.[37] 'Allama Maylisi, señalando la debilidad de la cadena de transmisión de esta narración, consideró que la designación de algunas personas, como Mansur al-Dawaniqi y Hamida, esposa del Imam, como albaceas, se debía a la taqiyya.[38] Además, según él, el hecho de que Hamida fuera mujer impedía que asumiera la imamat y, si el hijo mayor hubiera tenido la aptitud para ser Imam, no habría sido necesario mencionar al hijo menor. Por ello, la mención de los dos hijos solo indica la imamat de Musa ibn Ya'far (P).[39]

Referencias

  1. ↑ Shéij Mofid, Masalatan fi al-Nass ala Ali (a), tomo 2, pág. 3.
  2. ↑ Shéij Mofid, Masalatan fi al-Nass ala Ali (a), tomo 2, pág. 3.
  3. ↑ Fazel Meqdad, al-Anwar al-Yalaliyya, pág. 160.
  4. ↑ Fazel Meqdad, al-Anwar al-Yalaliyya, pág. 160.
  5. ↑ Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 2, pág. 67; grupo de autores, Sharh al-Mustalahat al-Kalamiyya, pág. 366.
  6. ↑ Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 2, pág. 67; grupo de autores, Sharh al-Mustalahat al-Kalamiyya, pág. 367.
  7. ↑ Shéij Tusi, al-Iqtisad, págs. 314–315; Amirjani, Nass, pág. 338.
  8. ↑ Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 2, págs. 67–68.
  9. ↑ Malek-Makan, Imamat dar Negah-e Ahl-e Sonnat, pág. 234.
  10. ↑ Para muestra, véase: Taftazani, Sharh al-Maqasid, págs. 258–263; Yuvayni, Lom'a al-Adilla, pág. 128; Shahrestani, Nahayat al-Iqdam, pág. 395; Qadi Abd al-Yabbar, al-Moghni, edición crítica de Qasim Mahmud Mohammad, tomo 20, parte 1, págs. 112–129.
  11. ↑ Ashari, al-Luma, al-Maktaba al-Azhariyya lil-Turath, págs. 133–134.
  12. ↑ Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 2, págs. 179–184.
  13. ↑ al-Mu'ayyad Billah, Aqd al-La'ali, pág. 73.
  14. ↑ Araki, Nazariyye-ye Nass bar Emamat, pág. 111.
  15. ↑ Kolayni, al-Kafi, tomo 1, págs. 286–288.
  16. ↑ Bujari, Sahih al-Bujari, tomo 9, pág. 81, hadiz 7222; Qushayri Nishaburi, Sahih Muslim, Dar Ihya al-Turath, tomo 3, pág. 1452, hadiz 1821; Abu Dawud Sijistani, Sunan, Dar Ihya al-Sunna, tomo 4, pág. 106; Tirmidhi, Sunan, tomo 4, pág. 501; Ibn Hanbal, Ahmad, Musnad, tomo 1, pág. 398; Hakem Nishaburi, al-Mustadrak, tomo 3, pág. 715.
  17. ↑ Shéij Saduq, Man la Yahduruhu al-Faqih, tomo 4, pág. 180.
  18. ↑ Para muestra, véase: Kolayni, al-Kafi, tomo 1, pág. 527; Noamani, al-Ghayba, pág. 62; Shéij Saduq, Kamal al-Din, tomo 1, pág. 308; Shéij Tusi, al-Ghayba, pág. 143; Tabarsi, al-Ihtiyaj, tomo 1, pág. 85; Shazan Qomi, al-Fadail li-Ibn Shazan, tomo 1, pág. 113; Ibn Shahr Ashub, Manaqib Al Abi Talib, tomo 1, pág. 256; Nabatí Ameli, al-Sirat al-Mustaqim, tomo 2, pág. 131; Shéij Mofid, al-Irshad, tomo 2, pág. 346.
  19. ↑ Sadabadi, al-Moqni fi al-Imama, pág. 145.
  20. ↑ Kolayni, al-Kafi, tomo 1, págs. 292–297; Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 2, págs. 179–184; Tabari, Tarij Tabari, tomo 2, pág. 321; Suyuti, Yame al-Ahadiz, edición de Hasan Abbas Zaki, tomo 31, pág. 154; Abu al-Fida, al-Mojtasar, al-Matba'a al-Husayniyya, tomo 1, pág. 117.
  21. ↑ Kolayni, al-Kafi, tomo 1, págs. 297–300.
  22. ↑ Kolayni, al-Kafi, tomo 1, págs. 300–303.
  23. ↑ Sadabadi, al-Moqni fi al-Imama, pág. 145.
  24. ↑ Kolayni, al-Kafi, tomo 1, págs. 292–328; Maylisi, Bihar al-Anwar, tomo 23, pág. 104 en adelante.
  25. ↑ Ashari, Maqalat al-Islamiyyin, pág. 455; Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 1, pág. 7.
  26. ↑ Bayhaqi, al-I'tiqad, pág. 464.
  27. ↑ Para muestra, véase: Ashari, al-Luma, al-Maktaba al-Azhariyya lil-Turath, págs. 133–134; Qadi Abd al-Yabbar, al-Moghni, edición crítica de Qasim Mahmud Mohammad, tomo 20, parte 1, págs. 112–129; Taftazani, Sharh al-Maqasid, págs. 258–263; Yuvayni, Lom'a al-Adilla, pág. 128; Shahrestani, Nahayat al-Iqdam, pág. 395.
  28. ↑ Seyyed Morteza, al-Shafi fi al-Imama, tomo 2, págs. 107–201.
  29. ↑ Hoseyni Jatib, Muqaddimat al-Shafi fi al-Imama, tomo 1, pág. 7.
  30. ↑ Abu Yaqub Sijistani, al-Iftijar, págs. 168–169; Kermani, al-Masabih fi Izbat al-Imama, pág. 111; Nasiri, Imamat az Didgah-e Esmailiyyeh, pág. 219.
  31. ↑ Habibi Mazaheri, Ismail ibn Yafar, tomo 11, pág. 269.
  32. ↑ Yafar ibn Mansur al-Yaman, Sara'er wa Asrar al-Nutaqa, pág. 256.
  33. ↑ Habibi Mazaheri, Ismail ibn Yafar, tomo 11, pág. 269.
  34. ↑ Para muestra, véase: Seyyed Morteza, al-Fusul al-Mujtara, Matba'e-ye Haydariyya, págs. 101–102; Shéij Saduq, Kamal al-Din, págs. 70–71.
  35. ↑ Shahrestani, al-Milal wa al-Nihal, tomo 1, págs. 195–196.
  36. ↑ Kolayni, al-Kafi, tomo 1, pág. 310.
  37. ↑ Kalantari y Yadidi, Tahlil va Tabyin-e Edde'a-ye Emamat-e Abdollah Aftah va Dalayel-e Radd-e Emamat-e Vey, pág. 143.
  38. ↑ Maylisi, Mir'at al-Uqul, tomo 3, págs. 337–338.
  39. ↑ Maylisi, Mir'at al-Uqul, tomo 3, págs. 337–338.

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