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Bay'at de Imam Alí (P) hacia los califas

De wikishia

El Bay'at de Imam Alí (P) hacia los califas (en árabe: بيعة الإمام علي (ع) للخلفاء) se refiere a las posturas sobre si Imam 'Alí (P) juró lealtad o no a Abu Bakr, Úmar y Uzmán, y es considerado uno de los temas más polémicos de la historia temprana del Islam.

Los sunitas consideran que esta lealtad fue voluntaria y una señal de la legitimidad de los tres primeros califas. Mientras tanto, en la visión Shi'a, el imamato es un cargo divino e independiente de la lealtad de la gente. Los sabios Shiítas no aceptan originalmente esa lealtad, o consideran que ocurrió por presión, obligación, taqiyya y conveniencia para preservar la unidad de la comunidad islámica. Además, algunos reportes históricos, incluido el incidente del ataque a la casa de la Señora Fátima (P), son mencionados como evidencias de que esa lealtad fue impuesta.

Los sabios shiítas también creen que Imam 'Alí (P), aunque defendió su derecho a ser el sucesor del Profeta (PBD) en el evento de Saqifah, evitó reclamarlo de manera práctica para impedir divisiones dentro de la comunidad islámica y debido a la falta de suficientes seguidores.

Posición

La lealtad de Imam 'Alí (P) hacia los tres primeros califas es uno de los temas controvertidos de los primeros años del Islam[1] y uno de los asuntos más debatidos entre shiítas y sunitas.[2] Este tema ha sido estudiado en obras teológicas, históricas y de estudios sobre las distintas corrientes de ambas escuelas.[3]

Los sunitas consideran que la lealtad de Imam 'Alí (P) a los califas fue voluntaria, la ven como una señal de la legitimidad política de los primeros califas y la consideran el fin de las disputas políticas que surgieron tras el fallecimiento del Profeta (PBD).[4] En la visión shi'a, el imamato es un cargo divino y no depende de la lealtad de la gente.[5] Por esta razón, algunos sabios chiitas niegan que Imam 'Alí (P) haya prestado lealtad a los califas y otros, aunque aceptan que ocurrió, la interpretan como resultado de la presión, la imposición o la taqiyya.[6]

Sin embargo, el Sheij Saduq (f. 381 de la Hégira) transmitió un escrito atribuido al Imam Mahdi (P), en el que se hace referencia a la lealtad de los imames hacia los gobernantes de su época.[7] No obstante, Sayyid Ya'far Murtadá al-'Amili, historiador shi'a (f. 1441 de la Hégira), consideró que esas lealtades fueron impuestas y que no indican la aceptación de la legitimidad de los gobernantes.[8]

Significado de la lealtad

Artículo principal: Bay'at

Muhammad Taqi Ya'fari (f. 1377 S/1998 d.C), comentarista de Nahyul Balaga, considera la lealtad como un pacto consciente y voluntario entre el pueblo y el líder, que pierde su validez cuando no se cumplen sus condiciones.[9] Según Muhammad Taqi Misbah Yazdi (f. 1399 S/2020 d.C), en el pensamiento sunitas la lealtad es la fuente de la legitimidad del gobierno; mientras que en la visión shi'a se considera únicamente una declaración de fidelidad a un gobernante que ya posee legitimidad divina.[10]

¿Imam Alí (P) prestó lealtad a los califas?

Los sabios shiítas tienen dos posturas sobre la lealtad de Imam Alí (P) a los califas:

La postura de que Imam Alí (P) no prestó lealtad a los califas

Algunos sabios shiítas, entre ellos el Sheij Mufid[11] y Sayyid Murtadá[12] (f. 436 de la Hégira), sostienen que Imam 'Alí (P) nunca prestó lealtad a los Califatos.

Jaya Nasir al-Din Tusi[13] (f. 672 de la Hégira), teólogo shi'a, y Jwandamir (f. 942 de la Hégira), historiador del sunismo, mencionaron esta postura como una creencia propia del shi'a.[14] El Sheij Mufid argumenta, basándose en la demora de Imam 'Alí (P) en prestar lealtad a Abu Bakr, que si la lealtad hubiera sido una obligación, retrasarla habría implicado un error o una oposición deliberada, algo que no sería aceptable en una persona infalible.[15]

Algunos consideran que la intención del Sheij Mufid era negar una lealtad voluntaria, ya que una lealtad obtenida por la fuerza no se considera una lealtad real.[16] Según Muqatil ibn Atiyya (f. 505 de la Hégira), incluso si la mano de Abu Bakr hubiera sido colocada sobre la mano cerrada de Imam Alí (P), ese acto no sería una señal de lealtad, porque una mano cerrada indica rechazo y negativa a prestar lealtad.[17]

El Sheij Tusi (f. 460 de la Hégira) transmitió una narracion que muestra que Imam 'Alí (P) rechazó prestar lealtad a Abu Bakr y se consideraba a sí mismo el más digno de suceder al Profeta (PBD).[18] también, Muhammad Báqir Maylisi (f. 1110 de la Hégira) sostiene que Imam 'Alí (P) tampoco prestó lealtad a Abu Bakr, incluso seis meses después del inicio de su gobierno.[19] Según esta postura, la actitud de Imam 'Alí (P) se interpreta como una actitud de silencio y de renuncia a reclamar su derecho, y no como una medida para preservar el interés general.[20]

La lealtad forzada de Imam Alí (P) a los califas

Algunas fuentes shiítas han informado que la lealtad de Imam Alí (P) a los califas tuvo lugar bajo presión y amenazas.[21] Según el historiador Rasul Ya'farian, esta interpretación también ha sido planteada por algunos sunitas.[22]

Algunos relatos presentes en fuentes sunitas también mencionan que Imam Alí (P) fue amenazado por los líderes de Saqifa para que prestara lealtad a Abu Bakr.[23] Al-Tabari, teólogo imamí del siglo III de la hégira, transmitió siete narración que describen la existencia de coerción y amenazas en la lealtad a Abu Bakr.[24] Asimismo, Balazuri (f. 279 de la Hégira) informó que la lealtad de Imam 'Alí (P) a Uzmán tuvo lugar bajo las amenazas de 'Abd al-Rahman Ibn 'Awf.[25]

Zaqafi (f. 283 de la Hégira), en Al-Gharat, hace referencia a una carta de Imam 'Alí (P) que indica que la lealtad tuvo lugar en circunstancias de necesidad.[26] Asimismo, en la carta 28 de Nahyul Balaga , Imam 'Alí (P) considera que haber sido obligado a prestar lealtad fue una muestra de la injusticia que sufrió.[27] Madelung (f. 2023 d.C), orientalista e islamólogo, sostiene que la aceptación aparente del gobierno de Abu Bakr por parte de 'Alí (P) no significó que las diferencias hubieran sido resueltas, y que Abu Bakr sabía que dicha aceptación se había producido bajo coerción.[28]

Relatos sobre la lealtad forzada

Algunas fuentes shiítas hacen referencia al incidente del ataque a la casa de la Señora Fátima (P) después del evento de Saqifa, cuyo objetivo era obtener la lealtad de Imam Alí (P).[29] Varios compañeros del Profeta (PBD) que estaban junto a 'Alí (P) se refugiaron en la casa de Fátima (P) y se negaron a prestar lealtad.[30] Umar ibn al-Jattab, tras amenazar con incendiar la casa, llevó por la fuerza a 'Alí (P) ante Abu Bakr.[31] Asimismo, varias fuentes sunitas también han transmitido el hecho del ataque a la casa de Fátima, aunque con diferencias en algunos detalles.[32] Según el libro Al-Imamato wa al-Siyasat, una fuente del siglo III de la hégira, Imam Alí (P) prestó lealtad a Abu Bakr cuando fue amenazado de muerte.[33] Según Mas'udi (f. 346 de la Hégira), historiador shi’a, llevaron por la fuerza a 'Alí ibn Abi Talib (P) ante Abu Bakr para que prestara lealtad y finalmente le sujetaron la mano por la fuerza. Sin embargo, como sus dedos permanecían cerrados y no los abrió, Abu Bakr tomó su mano cerrada y la consideró como una lealtad.[34]

Las razones de la lealtad forzada o del silencio de Imam Alí(a)

Los estudiosos shiítas consideran que la negativa de Imam Alí (P) a prestar lealtad, o su demora en hacerlo, se debió a la preservación de intereses superiores y a la prevención de la división dentro de la comunidad islámica.[35] Algunos relatos indican que Imam Alí (P) impidió un levantamiento contra Abu Bakr[36] y que solo le prestó lealtad con el fin de preservar la unidad de la comunidad islámica.[37] Según el relato de Balauri, Uzmán consideraba que la negativa de Imam 'Alí (P) a prestar lealtad era un obstáculo para la unidad y para la participación de los musulmanes en las guerras de Ridda. Después de eso, Imam 'Alí (P) prestó lealtad.[38] Según una narración transmitida por Sayyid Murtadá[39] y Sheij Tusi,[40] Imam 'Alí (P) se encontraba ante la disyuntiva de elegir entre prestar lealtad a Abu Bakr o aceptar la apostasía de la comunidad islámica. Según el historiador shi'a Rasul Ya'farian, el gobierno esperaba que, así como Imam 'Alí (P) había prestado lealtad, también participara en las guerras de Ridda; sin embargo, él no participó.[41]

Los relatos históricos muestran que Imam 'Alí (P) no contaba con un amplio apoyo frente a la cuestión de la lealtad a los califas,[42] y que solo un número reducido de sus seguidores estaba dispuesto a acompañarlo en un levantamiento.[43] Tabari señala que el Profeta (PBD) había hecho que 'Alí (P) se comprometiera a guardar silencio si no contaba con suficientes partidarios para reclamar su derecho.[44]

La lealtad de Imam Alí (P) a los califas desde la perspectiva Sunismo

Los eruditos Sunismo consideran que la lealtad de Imam 'Alí (P) a los califas fue resultado de su consentimiento, y ven en los apoyos de Imam 'Alí (P) a los califas una señal de aprobación y de legitimación de su autoridad.[45] Ibn Abi al-Hadid al-Mu'tazilí[46] y Rashid Rida (f. 1354 de la Hégira), comentaristas de Nahyul Balaga, sostienen que 'Alí (P) prestó lealtad a Abu Bakr con el fin de preservar la unidad de la comunidad islámica.[47] aunque, según Ibn Abi al-Hadid, tenía más méritos para ocupar el califato.[48] Según Mir Hamid Husayn Lakhnawi, estudioso shi’a del Imamato, los hadices sobre el retraso en la lealtad, transmitidos en fuentes sunitas reconocidas, ponen en cuestión la base de la creencia surgida de Saqifa, según la cual la lealtad a Abu Bakr fue consensuada.[49]

Lugar y momento de la lealtad a Abu Bakr

Los relatos difieren respecto al lugar donde tuvo lugar la lealtad.[50] Entre los lugares mencionados se encuentran la Mezquita del Profeta (PBD),[51] el camino entre la casa y la mezquita,[52] la casa de Sa'd ibn Ubada[53] y la casa de Imam 'Alí (P).[54] En cuanto al momento, también existen diferentes versiones. Según la narración de Sheij Mufid, existe consenso entre los musulmanes en que la lealtad no fue inmediata y que se produjo con al menos tres días de retraso.[55] En las fuentes históricas, el momento de la lealtad se ha transmitido de las siguientes formas:

  • antes del entierro del Profeta (PBD)[56]
  • inmediatamente después del entierro del Profeta (PBD)[57]

Algunas fuentes también informan que Imam 'Alí (P) no prestó lealtad mientras Fátima (P) estuvo con vida.[60] En base a esto, el momento de la lealtad habría sido setenta y tantos días después del fallecimiento del Profeta (PBD),[61] o seis meses después de ello.[62]

Referencias

  1. ↑ Orayi Moemeni, Bey’at Imam Ali ba Julafa, pág 163.
  2. ↑ Hashemi, Barresi bay’at Hazrat Imam Ali (P) ba jolefa, pág 12.
  3. ↑ Para muestra, véase: Seyyed Mortaza, Al-Shafi fi al-imama, tomo 3, pág 237; Ibn Hazm, Al-Fasl, tomo 3, pág 79.
  4. ↑ Bujari, Sahih al-Bujari, tomo 6, pág 396; Qushayri, Muslim ibn Hajjaj, Sahih Muslim, tomo 3, pág 1381; Ibn Abd al-Barr, Al-Istiab, tomo 3, pág 973.
  5. ↑ Ibn Maytham, Al-Najat fi al-qiyama, pág 69.
  6. ↑ Fakhri, Tarij-e Tashayyo az Sadr-e Eslam ta Payan-e Dowre-ye Jolafo-ye Rashidin, pág 129.
  7. ↑ Sheij Saduq, Kamal al-Din, tomo 2, pág 485.
  8. ↑ Ameli, Al-Sahih min Sirat al-Imam Ali alayhi al-salam, tomo 9, pág 314.
  9. ↑ Yafari, Sharh va Tafsir Nahy al-Balaga, tomo 3, pág 18.
  10. ↑ Mesbah Yazdi, Porsesh-ha va Pasoj-ha, pág 29.
  11. ↑ Sheij Mufid, Silsilat Moallafat al-Sheij al-Mofid, tomo 2, pág 56.
  12. ↑ Seyyed Mortaza, Al-Shafi fi al-imama, tomo 3, pág 239.
  13. ↑ Jayé Nasir al-Din Tusi, Ali (P) Mizan al-Haqq, pág 199.
  14. ↑ Jandamir, Tarij Habib al-Siyar, tomo 1, pág 447.
  15. ↑ Sheij Mufid, Silsilat Moallafat al-Sheij al-Mofid, tomo 2, pág 56.
  16. ↑ Kurani, Sire-name Amir al-Momenin, tomo 1, pág 668.
  17. ↑ Ibn Atiya, Abha al-Midad, tomo 1, pág 203.
  18. ↑ Sheij Tusi, Al-Amali, pág 568.
  19. ↑ Maylisi, Bihar al-Anwar, tomo 28, pág 366.
  20. ↑ Labaf, Mazlumi Gomshode dar Saqife, tomo 4, pág 149.
  21. ↑ Para muestra, véase: Askari, Naqsh Ayesha dar Tarij Eslam, tomo 1, pág. 105; Ameli, Al-Sahih min Sirat al-Imam Ali alayhi al-salam, tomo 9, pág. 308; Beyzun, Raftarshenasi Imam Ali dar Ayine-ye Tarij, pág. 34; Hoseyni Milani, Yavahir al-Kalam, tomo 1, pág. 337.
  22. ↑ Ya'farian, Tarij va Sirat-e Siyasi Amir al-Mo'menin Ali ibn Abi Talib (P), pág. 19; y véase también: Gholami, Pas az Ghorub, pág. 187.
  23. ↑ Para muestra, véase: Ibn Qutayba al-Dinawari, Al-Imama wa al-Siyasa, tomo 1, págs. 30-33; Sultan al-Wa’izin Shirazi, Shab-ha-ye Pishavar, pág. 507-517.
  24. ↑ Tabari, Al-Mustarshid fi al-imama, pág. 373-384.
  25. ↑ Baladhuri, Jamal min Ansab al-Ashraf, tomo 6, pág. 128.
  26. ↑ Zaqafi, Al-Gharat, tomo 1, pág. 306.
  27. ↑ Seyyed Radi, Nahj al-Balagha, págs. 387-388.
  28. ↑ Madelung, Yaneshini-ye Hazrat-e Mohammad (PBD), pág. 80.
  29. ↑ Para muestra, véase: Hilali, Kitab Sulaym ibn Qays, pág. 40; Mas‘udi, Isbat al-Wasiyya, pág. 146; Ayyashi, Tafsir al-Ayyashi, tomo 2, pág. 67.
  30. ↑ Ya‘qubi, Tarij al-Ya‘qubi, Dar Sadir, tomo 2, pág. 124.
  31. ↑ Ibn Qutayba, Al-Imama wa al-Siyasa, tomo 1, págs. 30-31.
  32. ↑ Para muestra, véase: Safadi, Al-Wafi bi al-Wafayat, tomo 6, pág. 15; Dhahabi, Siyar A‘lam al-Nubala, tomo 15, pág. 578; Ibn Hajar al-Asqalani, Lisan al-Mizan, tomo 1, pág. 609.
  33. ↑ Ibn Qutayba al-Dinawari, Al-Imama wa al-Siyasa, tomo 1, pág. 31.
  34. ↑ Mas‘udi, Isbat al-Wasiyya, pág. 146.
  35. ↑ Beyzun, Raftarshenasi-ye Imam Ali dar Ayine-ye Tarij, págs. 40-41.
  36. ↑ Tabari, Tarij al-Umam wa al-Muluk, Beirut, tomo 3, pág. 209.
  37. ↑ Ibn Shahr Ashub, Al-Manaqib, Nashr Allameh, tomo 1, pág. 263; Gholami, Pas az Ghorub, pág. 192.
  38. ↑ Baladhuri, Ansab al-Ashraf, Dar al-Ma‘arif, tomo 1, pág. 587.
  39. ↑ Seyyed Mortaza, Al-Shafi fi al-imama, tomo 3, págs. 243-244.
  40. ↑ Sheij Tusi, Taljis al-Shafi, tomo 3, pág. 79.
  41. ↑ Ya‘farian, Hayat Fekri va Siyasi-ye Imamane Shi‘e, pág. 53.
  42. ↑ Jawhari al-Basri, Al-Saqifa wa Fadak, Maktabat Ninawa al-Haditha, pág. 69.
  43. ↑ Ya‘qubi, Tarij al-Ya‘qubi, Dar Sadir, tomo 2, pág. 126.
  44. ↑ Tabari, Al-Mustarshid fi al-imama, págs. 370-373.
  45. ↑ Para muestra, véase: Bujari, Sahih al-Bujari, 1410 A.H, tomo 6, págs. 396-397; Ibn Hanbal, Fada’il al-Sahaba, 1403 A.H, tomo 1, pág. 336; Qushayri, Sahih Muslim, 1412 A.H, tomo 3, pág. 1381; Ibn Abd al-Barr, Al-Isti‘ab, 1412 A.H, tomo 3, pág. 973; Ibn Taymiyya, Minhaj al-Sunna al-Nabawiyya, 1406 A.H, tomo 5, pág. 490 y tomo 8, pág. 293.
  46. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahj al-Balagha, Maktabat al-Mara‘ashi, tomo 11, págs. 111-113.
  47. ↑ Rida, Tafsir al-Manar, 1414 A.H, tomo 8, pág. 224; Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahj al-Balagha, Maktabat al-Mara‘ashi, tomo 11, págs. 111-113.
  48. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahj al-Balagha, Maktabat al-Mara‘ashi, tomo 11, págs. 111-113.
  49. ↑ Kunturi, Abqat al-Anwar, 1404 A.H, tomo 2, pág. 287.
  50. ↑ Ora‘i Mo’meni, Bay‘at-e Imam Ali ba Jolafo, pág. 166.
  51. ↑ Hilali, Kitab Sulaym ibn Qays al-Hilali, pág. 45; Bujari, Sahih al-Bujari, tomo 6, pág. 396.
  52. ↑ Baladhuri, Ansab al-Ashraf, Dar al-Ma‘arif, tomo 1, pág. 585.
  53. ↑ Ibn Kathir, Al-Bidaya wa al-Nihaya, Dar al-Fikr, tomo 5, pág. 249; Ibn Asakir, Tarij Madinat Dimashq, tomo 30, pág. 277.
  54. ↑ Ibn Abd Rabbih, Al-‘Iqd al-Farid, tomo 5, pág. 14.
  55. ↑ Sheij Mofid, Silsilat Moallafat al-Sheij al-Mofid, tomo 2, pág. 56.
  56. ↑ Ibn Kathir, Al-Bidaya wa al-Nihaya, Dar al-Fikr, tomo 6, pág. 302.
  57. ↑ Tabari, Tarij al-Umam wa al-Muluk, Beirut, tomo 3, pág. 207; Mas‘udi, Ithbat al-Wasiyya, pág. 146.
  58. ↑ Baladhuri, Ansab al-Ashraf, Dar al-Ma‘arif, tomo 1, pág. 586; Ibn Abd al-Barr, Al-Isti‘ab, tomo 3, pág. 974.
  59. ↑ Ya‘qubi, Tarij al-Ya‘qubi, Dar Sadir, tomo 2, pág. 126.
  60. ↑ Yawhari al-Basri, Al-Saqifa wa Fadak, Maktabat Ninawa al-Haditha, pág. 61.
  61. ↑ Mas‘udi, Muruj al-Dhahab, tomo 2, pág. 309; Ibn Qutayba al-Dinawari, Al-Imama wa al-Siyasa, tomo 1, pág. 31.
  62. ↑ Tabari, Tarij al-Umam wa al-Muluk, Beirut, tomo 3, pág. 208.

Bibliografía

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