Yihad Ibtida'i

La yihad ibtida'i, que significa el inicio de la guerra por parte de los musulmanes contra los politeístas y los infieles, tiene como objetivo la expansión del islam y el establecimiento del monoteísmo y la justicia. La mayoría de los juristas chiíes han considerado como condiciones para la yihad ibtida'i la presencia de un imán infalible, la suficiente capacidad de los musulmanes para la yihad y la invitación a los infieles al islam antes de iniciar la guerra. Sin embargo, un grupo de juristas, incluidos el Sheij Mufid (336 o 338 H. - 413 H.), Sayyed Abul-Qasim Khoei, Sayyed Ali Jamenei, Hossein-Ali Montazeri y Mohammad Momen, no han considerado la presencia de un imán infalible como una condición para la obligatoriedad de la yihad ibtida'i.

Algunos juristas e investigadores han considerado que las guerras en la época del Profeta (P.B.U.H.) y los Imames (A.S.) fueron de carácter defensivo. Por otro lado, Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi cree que considerar todas las guerras del islam como defensivas surge de la adopción de los criterios y valores actualmente aceptados y prevalecientes en muchos países del mundo.

En respuesta a la objeción de la aparente contradicción entre la yihad ofensiva y la libertad de credo, así como el versículo coránico "No hay coacción en la religión" (Corán 2:256), los eruditos chiíes han aclarado que no se puede inferir de los versículos sobre la yihad que se deba obligar a los infieles y politeístas a aceptar el islam. Esto se debe a que el objetivo de la yihad ofensiva es ayudar a los oprimidos, combatir la represión y crear un entorno para la libre elección de la religión.

Definición conceptual

La yihad inicial significa la guerra contra los politeístas e incrédulos para invitarlos al Islam y al monoteísmo, y para establecer la justicia; cuyos iniciadores son los musulmanes. El ayatolá Montazeri (fallecido en 1388 h.s.) de las autoridades de imitación (maraji' taqlid) consideró la yihad inicial como la presentación de la religión islámica y sus valores a otras naciones; que busca eliminar la opresión, el gobierno tiránico y crear las condiciones para la realización de la religión divina con la voluntad y elección de la gente.[2]

Posición e importancia

Mohammad Taqi Mesbah Yazdi (fallecido en 1399 h.s.), filósofo y uno de los juristas chiíes, ha llamado a la yihad inicial una de las "necesidades del derecho islámico" y cree que los juristas chiíes y suníes están de acuerdo en su legitimidad.[3] Según algunos, la yihad inicial, conforme a la opinión célebre de los juristas, se considera una obligación colectiva (wajib kifa'i)[4] y la mayoría de los eruditos chiíes, especialmente los juristas de los primeros siglos hijríes, creen que la yihad inicial es obligatoria contra estas personas: los incrédulos, un grupo de la gente del libro (como judíos, cristianos y zoroastrianos) que no aceptan el pago del tributo (yizya) y vivir bajo las leyes del gobierno islámico.[5] Husayn Ali Montazeri[6] y Naser Makarem Shirazi (nacido en 1305 h.s.)[7] de los juristas chiíes, y Ne'matullah Salehi Najafabadi (1302-1385 h.s.),[8] han calificado las yihads de los primeros tiempos del Islam como defensivas; que se realizaron con el objetivo de salvar a los oprimidos y eliminar los obstáculos para la predicación del Islam. En contraposición, Mesbah Yazdi (1313-1399 h.s.) cree que el hecho de que los pensadores musulmanes califiquen todas las guerras del Islam como defensivas se debe a que se enmarcan y se justifican dentro de los criterios y valores actualmente aceptados y dominantes en muchos países del mundo (como el liberalismo y el amor por la libertad).[9]

Condiciones de la yihad inicial

Según las opiniones célebres de los eruditos chiíes, la yihad inicial tiene tres condiciones: 1. Presencia del infalible: Por lo tanto, en el tiempo de la ocultación, la yihad inicial no es lícita. 2. Poder suficiente de los musulmanes para iniciar la yihad. 3. Invitación de los incrédulos al Islam y completar la argumentación con ellos, antes del inicio de la guerra.[10] La presencia del imán infalible y su permiso o el de su representante específico,[11] según la opinión célebre de los juristas chiíes, incluyendo al Shaykh Tusi (385-460 h.),[12] el Qadi Ibn Barraj (aproximadamente 400 a 481 h.),[13] Ibn Idris (aproximadamente 543-598 h.),[14] Muhaqqiq Hilli (602-676 h.),[15] Allama Hilli (648-726 h.),[16] Shahid Thani (911-955 o 965 h.)[17] y Sahib Jawahir (1202-1266 h.),[18] es condición para realizar la yihad inicial[19] y no incluye a los representantes generales (los juristas).[20] Sin embargo, algunos juristas como el Shaykh Mufid,[21] Abu al-Salah Halabi (374-447 h.),[22] y Salar Daylami (fallecido en 448 h.),[23] no consideran la presencia del imán infalible como condición para la yihad inicial, por lo que consideran lícita su realización en el tiempo de la ocultación.[24] Algunos juristas contemporáneos también, como el Sayyid Abu al-Qasim Khu'i (fallecido en 1371 h.s.),[25] Sayyid Ali Khamenei (nacido en 1318 h.s.),[26] Husayn Ali Montazeri (fallecido en 1388 h.s.),[27] y Muhammad Mu'min (fallecido en 1397 h.s.), no consideran demostrable la condición de la presencia del imán infalible basándose en los versículos coránicos y las tradiciones de los infalibles, y creen que la yihad inicial, con la condición de que se cumplan las condiciones, es obligatoria también en el tiempo de la ocultación del imán infalible;[28] y según algunos, la expresión "imán justo" en las tradiciones de la yihad no significa imán infalible.[29] Conflicto con la libertad de creencia Artículos principales: Libertad de creencia y versículo "No hay coacción en la religión" Según la creencia de algunos, la yihad inicial lleva a la expansión del Islam mediante la imposición de creencias sobre la gente y está en conflicto con el versículo "No hay coacción en la religión, pues la guía se ha distinguido claramente del extravío"[30] que niega la coacción y compulsión en la religión.[31] Los eruditos chiíes han tenido diferentes enfoques en respuesta a esta objeción, incluyendo: 1. Todos los versículos de la yihad en el Corán, ya sea directa o indirectamente, están condicionados y limitados a que la yihad debe realizarse para ayudar a los oprimidos, luchar contra la opresión y proporcionar las condiciones para la elección libre de la religión, no para imponer la religión. Algunos con este mismo enfoque han considerado todas las yihads como yihad defensiva.[32] 2. En ninguno de los versículos de la yihad se ha hecho obligatorio para los musulmanes luchar contra los politeístas y obligarlos a aceptar el Islam, y si no lo aceptan, matarlos.[33] Además, según la creencia del ayatolá Khamenei, líder del sistema de la República Islámica de Irán, la expansión de los asuntos de fe no es posible por la fuerza.[34] 3. Mohammad Taqi Mesbah Yazdi (1313-1399 h.s.) cree que la legitimidad de la "yihad inicial" en el Islam[35] se realiza con el objetivo de conocer la verdad y adorar a Dios y el dominio de la religión de Dios. No para el afán de poder y apropiarse de los beneficios económicos y materiales de cualquier sociedad;[36] porque la adoración de Dios en todo el mundo se considera uno de Sus derechos para que mediante la yihad inicial (que es una forma de defensa del monoteísmo) se eliminen el politeísmo, la incredulidad, la opresión y la corrupción de los politeístas e incrédulos, y el sistema monoteísta domine el mundo. No en el sentido de que todas las personas en todo el mundo se conviertan al Islam por fuerza y compulsión.[37] Según el ayatolá Montazeri, este significado es compatible con el versículo 256 de la sura al-Baqara.[38] Monografías Yihad Ofensiva en la Tradición y el Comportamiento del Profeta (La paz sea con él) por Mohammad Morvarid, Mashhad, Fundación para la Investigación Islámica Astan Quds Razavi, 1400 H.S. (2021 d.C.). En esta obra, el autor, además de exponer el concepto de yihad y sus tipos, sostiene que la yihad ofensiva, a pesar de su diferencia con la yihad defensiva, en la conducta del Mensajero de Dios (La paz sea con él) se ajustó al criterio de la yihad defensiva con el objetivo de establecer la seguridad y la estabilidad de los musulmanes. [39] Yihad Ofensiva en el Sagrado Corán por Mohammad Javad Fazel Lankarani, editado y compilado por Mohammad Hasan Danesh, Qom, Centro de Jurisprudencia de los Imames Infalibles (A.S.), 1397 H.S. (2018 d.C.). En esta obra, el autor, con un enfoque jurisprudencial y exegético, examina los versículos que indican la legitimidad de la yihad ofensiva contra los infieles y los politeístas, y la demuestra. Luego, responde a la objeción de quienes consideran que algunos versículos del Corán contradicen la legitimidad de la yihad ofensiva, utilizando un método ijtihadi (esfuerzo interpretativo) y jurisprudencial. [40]

Referencias

[1] Sarami, Adalat Nejad, «Jihad» 1386 HS, vol. 11, p. 434. [2] Montazeri, Castigos Islámicos y Derechos Humanos, 1429 H., p. 90. [3] Mesbah Yazdi, Guerra y Yihad en el Corán, 1383 HS, p. 139. [4] Ansari, Al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah al-Muyassarah, 1415 H., vol. 4, p. 24; Sarami, Adalat Nejad, «Jihad» 1386 HS, vol. 11, p. 434. [5] Bahrami, Sistema Político Social del Islam, 1380 HS, pp. 139-141. [6] Montazeri, Gobierno Religioso y Derechos Humanos, 1387 HS, p. 60; Montazeri, Respuestas a Preguntas sobre Castigos Islámicos y Derechos Humanos, 1387 HS, p. 90. [7] "Jihad Ofensiva", sitio web de la oficina del Ayatolá Makarem Shirazi. [8] Salehi Najafabadi, Jihad en el Islam, 1386 HS, pp. 34-35. [9] Mesbah Yazdi, Ética en el Corán, 1391 HS, vol. 3, p. 408. [10] Amid Zanjani, Fiqh Político, 1377 HS, vol. 3, p. 139. [11] Sarami, Adalat Nejad, «Jihad» 1386 HS, vol. 11, p. 435. [12] Sheikh Tusi, Al-Mabsut, 1387 H., vol. 2, p. 8. [13] Ibn Barraj, Al-Muhadhdhab, 1406 H., vol. 1, p. 296. [14] Ibn Idris, Al-Sara'er, 1410 H., vol. 2, p. 3. [15] Mohaghegh Hilli, Sharai' al-Islam, 1408 H., vol. 1, p. 278. [16] Allama Hilli, Tadhkirat al-Fuqaha, 1414 H., vol. 9, p. 19. [17] Shahid Thani, Al-Rawdah al-Bahiyyah, 1410 H., vol. 2, p. 381. [18] Najafi, Jawahir al-Kalam, 1362 HS, vol. 21, p. 11. [19] Javid, «Derechos Humanos Contemporáneos y Yihad Ofensiva en el Islam Contemporáneo», pp. 129-134. [20] Sarami, Adalat Nejad, «Jihad» 1386 HS, vol. 11, p. 435. [21] Sheikh Mufid, Al-Muqni'ah, 1410 H., p. 810. [22] Abu al-Salah Halabi, Al-Kafi fi al-Fiqh, sin fecha, p. 246. [23] Salar Daylami, Al-Marasim fi al-Fiqh al-Imami, 1404 H., p. 261. [24] Javid, «Derechos Humanos Contemporáneos y Yihad Ofensiva en el Islam Contemporáneo», pp. 127-129. [25] Khoei, Minhaj al-Salihin, 1410 H., vol. 1, p. 364. [26] Jamenei, Risalah-ye Amoozeshi, 1398 HS, vol. 1, p. 322. [27] Montazeri, Dirasat fi Wilayat al-Faqih, 1409 H., vol. 1, pp. 116-119. [28] Momen, «Jihad Ofensiva en la Era de la Ocultación», p. 51. [29] Montazeri, Dirasat fi Wilayat al-Faqih, 1409 H., vol. 1, p. 118. [30] Sura Al-Baqarah, versículo 256. [31] Kamyab, «Estudio de la objeción de la Jihad ofensiva en la interpretación del versículo 'La ikraha fi al-din'», p. 8. [32] Kamyab, «Estudio de la objeción de la Jihad ofensiva en la interpretación del versículo 'La ikraha fi al-din'», p. 27. [33] Kamyab, «Estudio de la objeción de la Jihad ofensiva en la interpretación del versículo 'La ikraha fi al-din'», p. 28. [34] Edrakani; Moghimihaji, «Jihad», p. 424. [35] Mesbah Yazdi, Ética en el Corán, 1391 HS, vol. 3, p. 408. [36] Mesbah Yazdi, Ética en el Corán, 1391 HS, vol. 3, p. 412. [37] Mesbah Yazdi, Guerra y Yihad en el Corán, 1383 HS, pp. 152-154. [38] Montazeri, Castigos Islámicos y Derechos Humanos, 1429 H., pp. 89-90. [39] Jihad Ofensiva en la Tradición y la Conducta del Profeta, sitio web de la Fundación de Investigación Islámica Astan Quds Razavi. [40] Jihad Ofensiva en el Sagrado Corán, sitio web del Ayatolá Mohammad Javad Fazel Lankarani.