Imamiya
- Este artículo se refiere a los seguidores de los doce Imames (P). Acerca del Shiísmo, véase Shi'a.
Imamiya o Imami es la denominación principal del Islam Shia que se refiere a los seguidores de los doce Imames Infalibles (P). Según esta escuela de pensamiento, después del Profeta Muhammad (PBD), el liderazgo de la sociedad recae en los Imames Infalibles (P) y cada Imam es designado por Dios. Según la Escuela Shia Imamiya, el Imam Alí (P) es el sucesor del Profeta del Islam (PBD). El primer Imam de los doce Imames Infalibles (P) es el Imam Ali (P), y el duodécimo Imam, es Mahdi, quien está vivo y pero se encuentra en su período de ocultación.
Es de hacer notar que en las fuentes islámicas, el término Shia, o shiíta, a veces sin usar el adjetivo “Imami” se usa para referirse a la Shia Imamiya, es decir, a los seguidores de los doce Imames Infalibles (P). Otras sectas de la Shia, como Zaidiya e Ismailiya, no creen en los doce Imames tampoco limitan el número de Imames a doce.
Los principios fundamentales de la Escuela Shia Imami son cinco. El monoteísmo, la profecía y la resurrección son considerados como los principios fundamentales del Islam que todas las escuelas de pensamiento tienen en común. Además de estos, la escuela Shia Imami cree en los dos principios de Imamato y Justicia divina.
La escuela Imamiya tiene unas grandes fuentes de leyes religiosas que cubren diferentes aspectos y asuntos de la vida, como la adoración, el comercio y la vida social. Sus pensamientos teológicos, jurisprudenciales y morales se originan a partir de las cuatro fuentes de las enseñanzas del Islam, es decir el Corán, la Sunna del Profeta del Islam (PBD) y de los doce Imames (PBD), la razón y el consenso de los sabios islámicos. Sheij Tusi, Al-lameh Hil-li y Sheij Morteza Ansari se encuentran entre los sabios jurisprudentes más destacados de la Escuela Imamiya. El Sheij Mufid, Jaye Nasiruddin Tusi y Al-lameh Hil-li se conocen como los teólogos destacados de esta escuela de pensamiento.
Los días festivos religiosos más importantes de la escuela Shia Imami son el Eid al-Gadir, el nacimiento del Imam Ali (P), el nacimiento de Fátima al-Zahra (P) y el 15 de Sha'ban. Tambien, el luto por los Imames Infalibles (P), especialmente por el Imam Husain (P) y sus compañeros en el mes de Muharram es uno de los rituales importantes de la escuela Shia Imami.
Con respecto a la población de los Shiítas Imamies en el mundo, no hay estadísticas exactas, ya que las estadísticas disponibles incluyen también a los Zaidies e Ismai'lies. Según algunas estadísticas, la población de Shiítas en el mundo está entre 154 y 200 millones de personas, un número que equivale a aproximadamente el 13 por ciento de los musulmanes del mundo. Según otras estadísticas, el número total de los shiítas es más de 300 millones, es decir, el 19% de la población de los musulmanes del mundo; La mayoría de los Shiítas, viven en cuatro países: Irán, Irak, India y Pakistán.
Su origen e historia
Con respecto al origen de la Shia Imamiya como una escuela de pensamiento del Islam, existen diferentes puntos de vistas, entre ellos, se dice que la Shia Imamiya llegó a ser conocida desde las siguientes ocasiones:
- Durante la vida del Profeta del Islam (PBD),
- Después del evento de Saqifa y la usurpación del Califato por los califas sunitas,
- Después del asesinato de Uzman
- Después del evento de Hakamiya.[1]
Según los informes más auténticos, la denominación “Shia” se usaba durante la época del Profeta Muhammad (PBD) para referirse a los seguidores del Imam Alí (P), ya que en un hadiz, el Profeta (PBD) dijo que Alí (P) y sus seguidores serían los que alcanzarían la salvación y la prosperidad en el día de la Resurrección.[2] Es de hacer notar que al principio, este término no se usaba solamente para los que creían en el Imamato del Imam Ali (P) sino también para aquellos que amaban al Imam Ali (P) y a Ahlul-Bait del Profeta (PBD).[3] Durante la misma época, ha existido shiítas que creían que Dios había designado al Imam Ali (P) para el Imamato,[4] pero el número de este grupo era muy pequeño.[5]
Durante la época del Imam Hasan (P) y el Imam Husain (P), aumentó el número de los shiítas imamies,[6] pero según algunos hadices el número de quienes consideraban que los Imames (P) tenían una posición divina no llegaba ni a cincuenta personas.[7]
A partir de los finales del siglo III de la hégira, la Shia Imami se distinguió de otras denominaciones como la principal escuela de pensamiento de Ahlul-Bait (P). Después del martirio del Imam Hasan Askari (P), y tras el inicio del Imamato del Imam Mahdi (P), la expresión de “Shia Imami” fue usada para los seguidores de los doce Imames Infalibles (P).[8] En las fuentes islámicas, el término Shia, o shiíta, a veces sin usar el adjetivo “Imami” se usa para referirse a esta denominación.
Doctrina
Los principios fundamentales de la Shia Imami son cinco. Al igual que otros musulmanes, los shiítas creen en el monoteísmo, la profecía y la resurrección como los principios de su religión, y además de estos tres, creen en los dos principios del Imamato y la justicia divina.[9]
El Imamato como un principio que distingue la Shia del sunismo, significa que después del Profeta (PBD), es necesario que una persona llamada Imam, que sea nombrada por Dios para asumir este cargo, tome su lugar y continúe su misión. Los shiítas imamies hacen hincapié en que el nombramiento de los profetas e imames (P) debe ser por Dios, y creen que Dios presenta al Imam a la gente a través del Profeta.[10]
Según los hadices proféticos que existen en las fuentes islámicas, los shiítas imamies creen que el Profeta (PBD), por mandato de Dios, presentó al Imam Ali como su sucesor y el primer Imam.[11] Ellos creen en doce Imames basados en hadices como la narración de Lawh.[12]
Los doce imames infalibles (P) después del Profeta Muhammad (PBD) son los siguientes:
- Ali ibn Abi Talib
- Hasan Ibn Alí
- Husain Ibn Alí
- Ali Ibn Husain
- Muhammad Ibn Ali
- Ya’far Ibn Muhammad
- Musa Ibn Ya’far
- Ali Ibn Musa
- Muhammad Ibn Ali
- Ali Ibn Muhammad
- Hasan Ibn Ali
- Muhammad Ibn Hasan[13]
Mahdi (P), el duodécimo Imam, está vivo pero está en ocultación. Él es el restaurador prometido que se levantará y establecerá la justicia en la tierra.[14]
La justicia divina, es otro principio de la escuela Shia. De acuerdo con esta doctrina, Dios otorgará Sus recompensas y castigos en base a la justicia y Su gracia.[15]
A parte de los principios fundamentales de la religion, una de las creencias que distingue la Shia de otras sectas del Islam, es la creencia en la Ray’a (Retorno). Ray’a significa que después de la aparición del Imam Mahdi (P), un grupo de creyentes, y un grupo de los enemigos de Ahlul-Bait (P) volverán a la vida, y los malhechores serán castigados por sus obras.[16]
[17] Sheij Mufid, Sheij Tusi, Jaye Nasir al-Din Tusi (597-672 H) y Al-lame Hil-li se encuentran entre los más destacados teólogos de la escuela Imamiya.[18]
Diferencias entre la Shia Imamiya y otras sectas shiítas
Los seguidores de otras sectas como Zaidiya e Ismailiya, no creen en todos los Imames Infalibles (P). Tampoco limitan el número de Imames a doce. Zaidiya cree que el Profeta solo especificó el Imamato de tres personas, es decir, el Imam Ali (P), el Imam Hasan (P) y el Imam Husain (P).[19] Ellos creen que después de ellos, en cualquier momento, si una persona justa, valiente y de la progenie de Fátima al-Zahra (P) se levanta para establecer la justicia, se considera un Imam.[20] Zaid Ibn Ali, Yahya Ibn Zaid, Muhammad Ibn Abdullah Ibn Hasan, Ibrahim Ibn Abdullah y Shahid Fakh se encuentran entre los Imames de Zaidiya.[21]
Los Ismaelitas no aceptan el Imamato del segundo Imam, el Imam Hasan (P).[22] El Imamato de los otros Imames es aceptado por ellos solo hasta el Imam Sadiq (P).[23] Después del Imam Sadiq (P), creen en el Imamato de su hijo Ismail y después de él, en Muhammad Ibn Ismail.[24] Según la secta ismaelita, el imamato tiene diferentes períodos y en cada período siete Imames lideran la comunidad.[25]
Prácticas y leyes
En la escuela de la Shia Imamiya, muchos asuntos de la vida, como las prácticas de adoración, el comercio, los contratos, el matrimonio y la división de la herencia, deben ser realizados de acuerdo con las reglas de la religión.[26] El Corán y los hadices de los doce Imames Infalibles (P) son las dos fuentes principales de las leyes religiosas de Imamiya.[27]
Sheij Tusi, Muhaqqiq Hil-li, Al-lame Hil-li, Shahid Awwal, Shahid Sani, Kashif Al-Qita, Mirza Qomi y Sheij Ansari se encuentran entre los sabios jurisprudentes más destacados de esta escuela islámica.[28]
Hoy en día, las leyes prácticas del Islam se han recopilado en libros llamados Risala Towzih al-Masa’il.[29] Los seguidores de cada Muytahid pueden acceder fácilmente a sus fatwas, y basado en estos libros pueden llevar a cabo sus obligaciones religiosas.[30]
Efemérides religiosas
Las efemérides religiosas que todos los musulmanes tienen en común son las siguientes:
Además de estas festividades religiosas de todos los musulmanes, los shiítas Imamies celebran otras fechas y efemérides religiosas, entre ellas se destacan las siguientes:
- Eid al-Qadir
- el nacimiento del Imam Ali (P)
- el nacimiento de Fátima al-Zahra (P)
- 15 de Sha'ban
- Los días de nacimiento de todos los Imames (P).[31]
En la cultura shia Imami, se recomiendan prácticas religiosas específicas para cada una de las festividades islámicas; Por ejemplo, en el día de Eid al-Adha, se recomiendan realizar prácticas como el baño completo y las oraciones especiales del Eid al-Adha, ofrecer sacrificios, Ziyarat del Imam Husain (P) y recitar la súplica de Nudba.[32]
Ceremonias de luto
Los shiítas organizan reuniones y ceremonias de luto en algunos días del año para expresar su amor por los Imames Infalibles (P) y conmemorar los dolores y dificultades que sufrieron hasta el martirio.[33] La mayoría de los Shiítas lloran el martirio del Imam Husain (P) y sus compañeros en el mes de Muharram. Las ceremonias de luto más importantes se llevan a cabo durante los primeros diez días del mes de Muharram, los últimos diez días del mes de Safar, el Día de Arba'ín y los días de Fatimiya.
Ziyarat y súplica
La peregrinación al Profeta del Islam, y a los Imames infalibles, es una de las prácticas religiosas más importantes de los Shiítas.[34] Según la Escuela Shia Imami, la Ziyarat es una vía para establecer una relación espiritual y un vínculo cordial con esos seres nobles (ya sea a través de visitar sus santuarios, o enviarles saludos desde lejos).
Según una serie de narraciones, si una persona quiere cumplir plenamente su alianza con cada uno de los Imames, debe visitar sus tumbas. Todos los que peregrinan a sus santuarios con entusiasmo y dan fe en su Escuela de pensamiento, merecerán su intercesión en el día de la Resurrección.[35]
Se ha narrado que el Imam Sadiq (P) dijo:
- “El que peregrina y visita a nosotros los Imames (P) es como el que ha visitado al Mensajero de Dios, la paz sea con él y su familia, y el peregrino del Mensajero de Dios, la paz sea con él y su familia, es el peregrino de Dios en Su Trono.”[36]
En la narración de Yabir en la que el Profeta (PBD) habla sobre el martirio de su familia, cuando su hijo Husain (P) pregunta sobre los peregrinos de sus tumbas, el Santo Profeta (PBD) responde:
- "Ellos son grupos de mi comunidad que os visitan y buscan bendición en vosotros, y es apropiado que yo vaya a verlos en el Día del Juicio para liberarlos de los problemas de ese día y sus pecados, y que Dios los coloque en el Paraíso".[37]
En el Islam también se considera recomendable visitar las tumbas de los descendientes de los Imames (P), los sabios islámicos y los padres y parientes.
En las fuentes Shiítas, hay muchos textos de Ziyarat y súplicas para recitar en diferentes lugares y ocasiones del año.[38]
Algunos de los textos de Ziyarat y súplicas más famosos de la Shia Imamiya son los siguientes:
- La Súplica de Kumayl[39]
- la Súplica de 'Arafa[40]
- la Súplica al-Nudba[41]
- la Letanía de Sha'baniya[42]
- la súplica de Tawassul,
- la Ziyarah de Ashûra[43]
- la Ziyarah Yami'a al-Kabira[44]
- la Ziyarah Amin Allah.[45]
Fuentes de pensamiento
Los Shiítas Imamies, para sus pensamientos teológicos, jurisprudenciales, morales, entre otros, se refieren a las cuatro fuentes islámicas, que son las siguientes:
El Corán
En la escuela Shia, el Corán se considera como la fuente principal y más importante de enseñanzas y conocimientos islámicos. Para los shiítas imamies, la importancia del Corán es tal que si una narración lo contradice, no será considerada válida.[46] Los Shiítas consideran que el Corán que está disponible hoy en día es el mismo Corán que fue revelado al Profeta Muhammad (PBD) y es correcto y completo.[47]
La Sunna
La escuela Shia Imamiya, al igual que otras escuelas islámicas, considera la Sunna del Profeta Muhammad (PBD), es decir, su discurso y su conducta como una de las fuentes para extraer las leyes de la religión.[48] Según algunos hadices como el hadiz de Zaqalain y el hadiz de Safina, los cuales ordenan a la gente a referirse al Ahlul-Bait (P) y a seguirlos, las narraciones de Ahlul-Bait se consideran como una de las principales fuentes del pensamiento islámico.[49] Los sabios shiítas han prestado gran atención a la recopilación de los hadices del Profeta (PBD) y los doce Imames Infalibles (P).[50]
Los libros de hadices más importantes en la escuela Shia Imami son los siguientes:
- Al-Kafi
- Tahzib al- Ahkam
- Al-Istibsar
- Man la Yahzuruhul Faqih.[51]
- Al- Wafi
- Bihar al-Anwar
- Wasa'il al-Shi'a[52]
- Mustadrak al-Wasa'il
- Mizan al-Hikma
- Yami' Ahadiz al-Shi'a.[53]
Los Shiítas no consideran auténticos todos los hadices, sino que utilizan conocimientos como Diraya y Riyal (ciencia que estudia los hadices) para analizar los criterios necesarios para probar la validez del hadiz, entre ellos:
- Compatibilidad con el Corán
- Confiabilidad de los narradores
- Tawatur de los hadices.[54]
La Razón
El intelecto tiene un lugar especial en la escuela shia Imami. Los imamies confían en la razón para probar los principios fundamentales del Islam.[55] También consideran la razón como una de las fuentes de las leyes islámicas.[56]
El Consenso
El consenso de los sabios islámicos (Iyma’) es una de las cuatro fuentes para la derivación de las leyes islámicas.[57] Los sabios shiítas, a diferencia de los sunitas, no consideran el consenso como una prueba independiente; a menos que aluda a la opinión de los Imames Infalibles (P).[58]
Gobiernos
A lo largo de la historia se han establecido algunos gobiernos Shiítas, entre ellos se destacan los siguientes:
- El gobierno Alawi establecido por los zaidíes en Tabaristán,[59]
- Ale-Buye en Iran,
- Los ismaelitas en Alamut,
- Los Fatimíes en Egipto,
- Los Safavidas en Irán.
- República Islámica de Irán.
Sultán Muhammad Jodabande (reinó 716-703 H) es considerado el primer gobernante que declaró la Shia Imami como la religión oficial y trató de difundirlo ampliamente.[60]Sin embargo, se retiró de este trabajo debido a la oposición de sus ministros y agentes gubernamentales, quienes fueron influenciados por el sunismo.[61]
Shah Ismail Safavi estableció el gobierno safavidaa en 907 H y declaró la Shia Imamiya como la religión oficial de Irán.[62]
República Islámica de Irán
Después del triunfo de la Revolución Islámica iraní en 1979 bajo el liderazgo del Emam Jomein, una República Islámica basada en la Escuela Shia Imami se estableció en Irán.[63] El Wilayat al-Faqih es uno de los pilares más importantes de la República Islámica de Irán, basado en el cual, el líder supremo, que es un sabio jurisprudente, supervisa todas las fuerzas gubernamentales.[64] Según la Constitución de la República Islámica de Irán, las leyes de este país no son válidas si no se ajustan a las leyes islámicas.[65]
Geografía y estadísticas
Con respecto a la población de los shiítas imamies del mundo no hay estadísticas exactas, ya que las estadísticas disponibles incluyen a los Zaidies y los Ismailies. En el informe presentado del Centro de Investigaciones Pew, se estima que el número de Shiítas en el mundo es de entre 154 y 200 millones de personas, lo que equivale al 10-13 por ciento de los musulmanes del mundo.[66] Sin embargo, el traductor de este informe considera que esta estadística no era realista y estima que la población real de los Shiítas es de más de 300 millones, que equivale al 19% de la población musulmana del mundo.[67]
Aproximadamente 70 por ciento de la población de los shiítas del mundo, vive en cuatro países: Irán, Irak, Pakistán e India.
La población de los shiítas en Irán es de casi 70 millones, lo que equivale al 37 o 40 por ciento de todos los Shiítas en el mundo.[68]
Los Shiítas constituyen la mayoría de la población del país en 1cuatro países: Irán, Azerbaiyán, Bahréin e Irak.[69] La población shiíta del mundo se ha expandido en regiones como el Medio Oriente, África del Norte, Asia-Pacífico, Turquía, Yemen, Siria, Arabia Saudita, Estados Unidos y Canadá.[70]
Referencias
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