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Sermón de Qasi'a

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El sermón de Qāṣi'a (en árabe: الخطبة القاصعة) es el sermón más largo de Nahy al-balaqa. Se trata principalmente de moralidad. Este sermón fue presentado hacia el final de la vida del Imam Ali (P), en el que el Imam (P) rechazó el conflicto y la división social.
En este sermón, el Imam Ali (P) habla sobre sus guerras con los Nakizun (los que rompieron su pacto), Qasitun (los crueles) y Jawariy (los rebeldes), así como su valentía en su juventud cuando derrotó a los héroes árabes. Luego, señala su propia educación por parte del Profeta (PBD), su estrecha amistad con él, uno de los milagros del Profeta y algunos de sus propios atributos.
Este sermón es el discurso número 192 del libro de Nahy al-Balaga.

Denominación

Los comentaristas de Nahy al-balaqa han enumerado varias razones para el nombre "al-Qasi'a": [1]

  • "Qas" (en árabe: قصع) significa literalmente la rumia del camello. Este sermón recibió este nombre porque se repiten algunas amonestaciones a lo largo del sermón.
  • "Qas" también significa matar y moler. En este sentido, el sermón fue denominado así como si su contenido hubiese matado al diablo.
  • "Qas" también significa despreciar y deshonrar. Este sermón deshonra a la gente arrogante.

Motivación y propósito

Se dice que este sermón fue presentado porque hacia el final de la vida del Imam Ali (P), diferentes tribus de Kufa se habían vuelto corruptas. Con frecuencia sucedía que un hombre al sentirse ofendido por otras tribus, gritaba el nombre de su tribu para pedir ayuda y así empezaban conflictos tribales.[2]

Contenido del sermón

  • Rechazar el esnobismo y el fanatismo: En este sermón, se desaprueba enérgicamente el esnobismo, y a la gente esnob y arrogante se le llama seguidores de Satanás. [3]
  • La humildad: Dios prueba a los seres humanos a través de las dificultades para establecer la humildad en sus corazones y allanar el camino para su perdón.[4]
  • El lado positivo del fanatismo: después de rechazar el esnobismo, el Imam (P) sugiere que uno debe tener fanatismo de manera positiva en buenas obras como la tolerancia, el respeto hacia el prójimo, guardar juramentos, proceder con bondad y evitar la crueldad y el derramamiento de sangre, la justicia hacia las personas, reprimir la ira y evitar la corrupción en la tierra.[5]
  • Unidad: Una sociedad monoteísta, que se formó después del llamado del Profeta (PBD), se caracteriza por la unidad y la falta de división. Esto lo hace diferente de la sociedad anterior, cuando las personas siempre estaban peleando entre sí.[6]
  • Rechazar la división en la sociedad: debemos tomar lecciones de la historia de las sociedades anteriores que se derrotaron debido a las divisiones, el odio y las luchas.[7]
  • Tolerar las persecuciones por amor a Dios y afrontar las dificultades por temor a él conduce a la honra y al respeto. Una sociedad unida está llena de honor y poder, mientras que la división conduce al deshonor y la desgracia.[8]
  • Dios prueba a algunos de sus siervos con casos que no conocen para quitar su arrogancia.[9]
  • La pobreza de los profetas: Si los profetas hubieran sido ricos y poderosos, no habría habido prueba ni recompensa.[10] El hambre, las dificultades y el miedo fueron las pruebas de los profetas.[11]
  • La Kaaba está ubicada en un desierto seco para que los siervos de Dios sean probados. Si hubiera estado en medio de verdes jardines, la recompensa de su peregrinaje hubiera sido muy pequeña.[12]
  • La razón fundamental de los actos de adoración: la arrogancia entra en el corazón de todos. Los actos de adoración como la oración, el zakat (dar limosna) y el ayuno se establecieron para aumentar la humildad, aunque el zakat también ayuda a los pobres de la sociedad.[13]
  • Probar a los fieles con dificultades: Las dificultades entre los humanos son medios para probar su fe.[14]

Crianza del Imam Ali (P) y el Profeta (PBD)

En este sermón, el Imam (P) describe la crianza del Profeta (PBD) diciendo:

Cuando terminó el periodo de amamantamiento del Profeta (PBD), Dios hizo al más grande de los ángeles su compañero, por lo que caminó por los senderos de la grandeza y aprendió las mejores características del mundo.[15]

Imam Ali (P) también menciona su relación con el Profeta (PBD) diciendo:

¿Sabéis cuál era mi relación con el Profeta (PBD) debido a mi parentesco con él y a mi mérito y valentía? Desde el mismo comienzo de mi vida él me amo y yo a él. Me tomaba en su regazo cuando era un niño y desde entonces estuve siempre junto a él. A menudo me abrazaba contra su corazón; acostumbraba hacerme dormir junto a él; acostumbrábamos estar tan cerca el uno del otro, que yo sentía el calor de su cuerpo y olía la fragancia de su aroma. Cuando fui niño, él me alimentó con sus manos, mascando a menudo para mí los pedazos duros. Nunca me encontró tendido, débil o vacilante. Desde su infancia Dios había designado al Arcángel para que estuviera siempre con él, y este Arcángel, le conducía hacia cualidades ejemplares y elevados valores morales que yo seguí paso a paso junto al Santo Profeta (PBD) como una cría de camello sigue a su madre. Cada día acostumbraba a mostrarme una nueva pauta de virtud la que me ordenaba a seguir. Todos los años acostumbraba a permanecer por algún tiempo, en una gruta de las montañas de Hira, y sólo yo acostumbraba a acompañarle. Nadie sino yo, podía verle entonces, oírlo y estar cerca de él. Durante aquellos días el Islam era solamente la Religión del Profeta (PBD) y de su esposa Jadiya. Después de ello, fui el tercero cuando nadie en este mundo había aceptado el Islam. Incluso entonces, acostumbraba yo ver la luz divina de la Revelación y de la profecía, y a oler las celestiales fragancias que de ellas emanaban.[16]

Escuchar y ver lo que el Profeta (PBD) vio y oyó

El Imam Ali (P) dijo en una parte de este sermón:

Cuando el Santo Profeta (PBD) recibió la primera revelación, el Satanás se lamentó en voz alta. Le pregunté entonces al Santo Profeta (PBD) ¿Quién se está lamentado y por qué? Respondió: “Es el Satanás, que ha abandonado la esperanza de adquirir completo dominio sobre la mente humana. Se está lamentando de la oportunidad perdida” Ciertamente, 'Ali, tú también escuchas cualquier cosa que me sea revelada y miras cualquier cosa que se me muestra, con la diferencia de que no se te ha confiado a ti la Profecía; pero serás mi ayudante, mi sucesor y Visir y defenderás siempre la Verdad y la Justicia.[17]

Milagro del movimiento del árbol

En este sermón, el Imam (P) menciona uno de los milagros del Profeta después de una solicitud de los líderes de Quraish: Estaba con el Profeta (PBD) cuando los jefes de los Clanes de Quraish vinieron a verle, le dijeron:

¡Oh Profeta de Dios! pretendes ser un profeta, lo cual es una pretensión muy seria y grave. Ninguno de tus antepasados ni ningún miembro de tu familia se declaró nunca Profeta. Te pediremos una cosa y si realizas nuestra petición, te aceptaremos como Su Profeta y Enviado, y si no, te tomaremos como un impostor y mentiroso.

Entonces, el Santo Profeta (PBD) les pidió que formularan su deseo. Dijeron que deseaban que mandase a un árbol que estaba a alguna distancia del Santo Profeta (PBD) que viniese y estuviera cerca de ellos. Él les contestó que sólo Dios Tiene la Fuerza y Poder de hacer lo que desea. ¿Abrazarían el Islam si atendía a su petición? Ellos le respondieron que lo harían voluntariamente. A continuación respondió el Profeta (PBD):

Realizaré el milagro como habéis querido, pero sé que, incluso entonces, no me aceptaréis como Profeta ni adoptaréis el Islam como vuestra Religión, porque en vuestro grupo hay unas pocas personas que más tarde combatirán en mi contra, serán muertos y arrojados a un pozo en Badr, y hay algunas otras personas (como Abu Sufyan y Mu’awiyah) que impulsarán confabulaciones en mi contra para que les presente batalla.

Esas fueron grandes profecías del Profeta (PBD) que se hicieron ciertas, palabra por palabra.
El Profeta (PBD) ordenó al árbol que viniera cerca de él, diciendo:

¡Oh árbol, si tienes fe en Dios y el Día del Juicio, y si crees que soy un Profeta de Dios, entonces, por la Gracia y Orden de Dios, desenraízate y ven y ponte junto a mí.

El Imam (P) narra entonces:
Juro por Dios, que en cuanto salieron de su boca estas palabras, él árbol se desenraizó y comenzó a moverse hacia el Profeta (PBD) el susurrar de su hojas, sonaba como el agitar de las alas de los pájaros. Se aproximó cerca de él, y echando raíz se quedó allí. Algunas de sus altas ramas le daban sombra y algunas otras tocaban mi hombro. Yo estaba a su derecha. Cuando los líderes de Quraish vieron esta maravilla, creció su enemistad y antagonismo. Arrogantemente dijeron que deseaban que ordenase al árbol dividirse en dos partes y que una de ellas se quedara en donde estaba y la otra se acercara a él aún más. Por segunda vez el Santo Profeta (PBD) ordenó al árbol hacer lo que ellos deseaban. La realización de la segunda orden del Santo Profeta (PBD) fue aún más maravillosa que la primera. Con un gran tronido el árbol se dividió en dos partes. Una mitad se desenraizó y se acercó todavía más a él, se acercó tanto que podía haber abrazado al Mensajero de Dios; incluso el ser testigos de esto, no les hizo ver la luz de la verdad. Continuaban arrogantes, y querían que mandara de nuevo a aquella mitad que se uniera con la otra y fuera un solo árbol como antes. El Mensajero de Dios (PBD) lo ordenó así, y el árbol obedeció y fue uno de nuevo. Aquello, fue una visión que podría haber impresionado a cualquier hombre bien pensando. Yo quedé muy impresionado y dije:

¡No hay divinidad sino el Señor Todopoderoso! ¡Oh Profeta de Dios! Fui el primero en dar testimonio de ti y soy el primero en declarar que este árbol ha testificado tu carácter de Profeta y ha aceptado la Gloria y Grandeza de tu mandato obedeciéndote. Lo que vimos hoy, fue un hecho y no una ilusión.

Oyéndome todos al unísono gritaron: ¡No, no! sino que es un mago de primera clase y un mentiroso. Su Magia es increíble, es un experto en ella y sólo una persona de su calibre puede dar testimonio de él, al decir esto, se referían a mí.[18]

Otros documentos de sermón

El autor del libro Masadar Nahy al-Balaga, después de afirmar que el sermón de Qasi'a es el sermón más largo del Imam Ali (P), agrega que un grupo antes del Sayyed Razi (el autor de Nahy al-Balaga) incluyó este sermón en sus libros; entre ellos, los manuscritos que se remontan al año 280 de la hégira, los cuales fueron citados por Sayyed ibn Tawus en el libro de Al-Yaqin.
Otras fuentes que han narrado este sermón son las siguientes:

Notas

  1. Rāwandī, Minhay al-barāʿa, vol. 2, pág. 227
  2. Ibn Miytham, Sharḥ Nahy al-balāqa, vol. 4, pág. 233-234
  3. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 212
  4. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 216
  5. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Fayḍ al-Islām, p. 212
  6. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 220-221
  7. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 218
  8. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 219
  9. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 211
  10. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 215
  11. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 214
  12. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 216
  13. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 217
  14. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 218
  15. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 222
  16. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 222
  17. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 222-223
  18. Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, p. 223-224

Bibliografía

  • Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Shahīdī, Sayyid Ja'far. Teherán: 'Ilmī wa Farhangī, 1377 S.
  • Nahy al-balāqa, traducido al farsi por Fayḍ al-Islām, Sayyid 'Alī Naqī. Teherán: Intishārāt Faqīh, 1379 S.
  • Rawandī, Sa'īḍ Ibn Hibat Allāh, Minhay al-barā'a fī Sharḥ Nahy al-balāqa. Editado por Kūhkamaraʾī. Qom: Maktabat Āyatollāh Mar'ashī, 1406 H.