Alí está con la verdad

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El Hadiz de 'Alī ma'a al-ḥaqq wa-l-ḥaqq ma'a 'Alī, es una narración trasmitida del Profeta Muhammad (PBD) en la que se afirma que el Imam Alí (P) siempre está con la verdad y que la verdad siempre está con él. El contenido de este hadiz profético ha sido narrado en varias fuentes shiítas y sunitas con diferentes expresiones. En cuanto a su autenticidad, este hadiz se considera una narración Mutawatir, que significa que su contenido ha sido narrado por varios narradores confiables.

En el consejo de las seis personas que se llevó a cabo después de la muerte de Umar Ibn Jattab, el Imam Alí (P), refiriéndose a este hadiz, rechazó la legitimidad de los califas sunitas y demostró el hecho de que el califato pertenecía al Imam (P). Además, según los informes históricos, muchos compañeros del Profeta (PBD) y líderes sunitas han citado este hadiz para probar la veracidad del Imam Alí (P).

Este hadiz es una de las evidencias para demostrar la superioridad del Imam Alí (P) sobre los demás compañeros del Profeta (PBD). También se usa como una evidencia para demostrar la infalibilidad del Imam Alí (P), la obligación de obedecerlo y su prioridad para asumir el cargo del Imamato y la sucesión del Profeta (PBD).

Texto y Contenido

Se ha narrado que el Profeta (PBD) dijo:

عَلِیٌّ مَعَ الْحَقِّ وَالْحَقُّ مَعَ عَلِیٍّ

Alí siempre está con la verdad y la verdad siempre está con Alí.

La compañia del Imam Alí (P) con la verdad es una de sus virtudes que se ha mencionado en esta narración del Profeta del Islam (PBD).[1] Este hadiz ha sido narrado por el Profeta (PBD) con diferentes contenidos en diferentes ocasiones.[2]

Autenticidad

Según los estudiosos shiítas y sunitas[3], el contenido de este hadiz es auténtico y Mutawatir. En otras palabras, este hadiz ha sido narrado con frecuencia por varios narradores confiables.[4] También se ha dicho que el texto de este hadiz tiene el más alto grado de credibilidad y es aceptado por los eruditos shiítas y sunitas.[5] Además, no hay duda alguna sobre la cadena de los transmisores de este hadiz.[6]

Ibn Abi al-Hadid, que es un erudito de la escuela sunita, considera que la cadena de transmisión de este hadiz es correcta y fiable;[7] En los libros de Sihah[8] y otras obras de la escuela Sunita existen mas de 130 hadices que se refieren al contenido de este hadiz.[9]

Narradores

Esta narración ha sido narrada por el Imam Alí (P) y 23 de los compañeros del Profeta (PBD)[10], entre ellos se destacan los siguientes:

Incluso, figuras como Umar Ibn Jattab,[22] Saad Ibn Abi Waqqas,[23] y Aisha[24], aunque se encontraban entre los oponentes del Imam Ali (P), han narrado este hadiz y han afirmado su autenticidad.
En los hadices de Ahlul-Bait (P), el Imam Sadiq (P) ha mencionado este hadiz como uno de los dichos trasmitidos de sus antepasados.[25]

El uso de este hadiz como un argumento contra los oponentes del Imam Ali (P)

El Imam Alí (P) y otros compañeros del Profeta (PBD) se han referido a este hadiz en diferentes situaciones:

  • En el consejo de las seis personas: El Imam Alí (P) se refirió a este hadiz en el consejo de las seis personas el cual tuvo lugar después de la muerte de Umar Ibn Jattab para decidir sobre el califato. El Imam (P) mencionó este hadiz para probar su superioridad sobre el resto de los Sahaba, y demostró el hecho de que el califato y la sucesión del Profeta (PBD) fue su derecho legítimo desde el inicio. Se ha narrado que el Imam (P) pidió a cada uno de los participantes del consejo que testificara sobre este hadiz, y ellos confesaron su autenticidad.[26]
  • En la Batalla de Yamal; Después de la Batalla de Yamal, Muhammad Ibn Abi Bakr,[27] Abdullah Ibn Badil y su hermano Muhammad[28] fueron ante Aisha y refiriéndose a este hadiz, la interrogaron por haber luchado contra el Imam Alí (P) en una guerra que implicaba una guerra en contra de la Verdad. Se ha narrado que más tarde, después de la batalla de Nahrwan, Aisha también testificó sobre la veracidad del Imam Alí (P) basandose en este hadiz.[29]
  • En la Batalla de Seffin; Abu Ayyub Ansari, un compañero del Profeta (PBD) que participó en la batalla de Seffin junto con Ammar Ibn Yasir contra los oponentes del Imam Alí (PBD), argumentó contra el ejército de Mu'awiya refiriéndose a este hadiz.[30]
  • Entre las figuras sunitas, Ahmad Ibn Hanbal,[31] Ibn Abi al-Hadid,[32] Ibn Yowzi,[33] y Sibt Ibn Yowzi[34], citando este hadiz, han elogiado al Imam Alí (P) y han dado testimonio sobre su veracidad.

Significados e implicaciones

Alí (P) es el criterio para distinguir el bien del mal

En este hadiz, el Imam Alí (P) ha sido presentado como el compañero de la verdad, el que ve la verdad, el que habla de acuerdo con la verdad y el criterio para distinguir entre la verdad y la falsedad.[35] Según las narraciones, las personas que se oponen a él están desviados del camino de la verdad.[36]

Algunos eruditos, citando este hadiz, consideran que la secta prospera de la comunidad del Profeta Muhammad (PBD) son los seguidores del Imam Alí (P).[37] Fajr Razi, un exégeta sunita, sostiene que cualquiera que siga a Alí (P) en su religión ha sido guiado.[38] Según la continuación de esta narración, el Profeta (PBD) le dijo a Ammar Ibn Yasir:

Si todas las personas van en una dirección y el Imam Alí (P) va en otra dirección, entonces tú sigue el camino de Alí (P) ya que él es el camino de la verdad.[39]

El Imamato y la sucesión inmediata del Imam Alí (P) después del Profeta (PBD)

Los eruditos musulmanes creen que una de las implicaciones del hadiz de la compañía del Imam Alí (P) con la verdad es la aceptación de su superioridad sobre otros compañeros del Profeta (PBD). También, este hadiz demuestra el hecho de que el Imam Alí (P) fue el más digno para asumir el cargo del Imamato, el liderazgo y el califato inmediato después del Profeta (PBD)[40].

De hecho, si el Imam Alí (P) no tuviera el más alto nivel de conocimiento, moral y política, el Profeta del Islam (PBD) no lo habría mencionado como compañero de la Verdad en esta narración.[41]
Al-lama Maylisi sostiene que no solo los shiítas, sino también algunas escuelas sunitas creen en la superioridad del Imam Alí (P) sobre los otros Compañeros del Profeta (PBD), basado en esta narración.[42]

Infalibilidad del Imam Alí (P)

Sheij Mufid cree que el Imam Alí (P) con tal descripción en este hadiz, no caería en el error, ni dudaría de los decretos divinos[43] ni se extraviaría nunca.[44] Algunas personas consideran este hadiz y el hecho de equipararlo con la verdad como una de las razones de la infalibilidad del Imam Alí (P)[45] en su comportamiento y en sus acciones.[46] Por lo tanto, consideran imposible que el Imam cometa cualquier tipo de error y pecado;[47] porque al cometer un pecado o incluso un solo error, se perdería el vínculo permanente entre la verdad y el Imam (P).[48]

La obligación de obedecer al Imam (P)

Según este hadiz, es obligatorio para los musulmanes seguir y obedecer al Imam Alí (P) como un guía que orienta al camino de la verdad.[49] Este hadiz también es una prueba de la máxima virtud, dignidad y grandeza del Imam Alí y por lo tanto, lo mínimo que se puede entender de este hadiz es el hecho de que todos los oponentes del Imam Alí (P), y los que declararon guerra y tuvieron hostilidad contra el Imam Alí (P) son extraviados del camino de la verdad.[50]

Notas

  1. Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, vol.1, p.294; Jazaz Qomi, Kefaiyat Athar, 1401 H, p.20; Ibn Hayyun, Sharh al-Ajbar, 1409 H, vol.2, p.60; Sheij Mufid, Al-Fusul Al-Mujtarah, 1413 H, página 97.
  2. Tonekaboni, Zia al-Qolub, 1382, vol.2, p.203.
  3. Tabatabaei, Al-Mizan, 1417 H, vol.12, p.110; Taleqani, Minhay al-Rashad, 1411 H, volumen 1, págs. 30 y 31.
  4. Hurr Ameli, Izbat al-Huda, 1422 H, vol.2, p.318.
  5. Faqih Imani, Alí tiene razón, 1377 d. H., página 47.
  6. Sheij Mufid, Al-Yamal, 1413 H, p.81.
  7. Ibn Abi al-Hadid, Comentario sobre Nahy al-Balaqah, 1404 H, vol.2, p.297; Volumen 18, págs. 72-73.
  8. Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, Beirut, volumen 5, página 633.
  9. Para obtener más información, consulte Faqih Imani, 1377, págs. 58-49.
  10. Rizvani, Estudios shiítas, 1384, vol.1, p.55; Faqih Imani, Alí tiene razón, 1377, pp. 48-49.
  11. Hurr Amili, Izbat al-Huda, 1422 H, vol.3, p.298; Tabari, Kamil al-Baha’i, 1426 H, tomo 1, página 325; Shushtari, Ihqaq al-Haq, 1409 H, volumen 2, página 348.
  12. Eskafi, Naqz Al-Uthmaniyah, 1378, página 228.
  13. Shushtari, p.27.
  14. Ibn Asaker, Historia de Damasco, 1415 H, volumen 42, página 41; Hilali, libro de Sulaim Ibn Qays, 1405 H, página 881; Sheij Mufid, Al-Irshad, 1413 H, vol.1, p.32.
  15. Eskafi, Al-Ma’yar wa Al-Muwazaneh, 1402 H, págs. 35-36; Mutaqi Hindi, Kanz al-Ummal, 1401 H, volumen 11, página 613.
  16. Ibn Mardwaih, Manaqib Alí, 1424 H, página 115.
  17. Jatib Baqdadi, Historia de Bagdad, 1417 H, volumen 13, página 188.
  18. Hamawi al-Shafa’i, Faraid al-Simatin, 1400 H, vol.1, p.177; Qunduzi, Yanabi Al-Mawadda, 1422 H, vol.2, p.311.
  19. Qunduzi, Yanabi Al Mawadda, 1422 H, vol.1, p.173.
  20. Jarazmi, al-Manaqib, 1411 H, página 177; Ibn Taus, al-Taraif, 1400 H, vol.1, p.103.
  21. Hakim Nishaburi, Mostadrak al-Sahihin, 1411 H, vol.3, p.129; Ibn Mardwaih, Manaqib de Alí (P), 1424 H, página 115; Jatib Baqdadi, Historia de Bagdad, 1417 H, volumen 14, página 322; Ibn Asaker, Historia de Damasco, 1415 H, vol.42, p.449.
  22. Tabarsi, al-Ihtiyay, 1403 H, volumen 1, página 88.
  23. Ibn Asaker, Historia de Damasco, 1415 H, vol.20, p.361; Haytami, Mayma al-Zawaed, 1414 H, vol.7, p.235.
  24. Ibn Mardwaih, Manaqib de Alí (P), 1424 H, página 115; Al-lame Hil-li, Nahy al-Haq, 1982, página 225; Irbili, Kashf al-Qamma, 1381 H, volumen 1, página 154.
  25. Hamed Hossein, Abaqat al-Anwar, 1366, vol.1, p.222.
  26. Al-lame Hil-li, Kashf Al-Yaqin, 1411 H, página 425.
  27. Ibn Qutiba, Al-Imamah wa Al-Siyaseh, 1410 H, Vol. 1, página 98; Ibn Shahr Ashub, Manaqib Al Abi Talib (P), 1379 H, Vol. 3, página 62; Maylisi, Bihar al-Anwar, 1404 H, vol.38, p.28.
  28. Sheij Mufid, Al-Yamal, 1413 H, página 433.
  29. Irbili, Kashf al-Qamma, 1381 H, vol.1, p.147; Maylisi, Bihar al-Anwar, 1404 H, vol.33, p.332; Volumen 38, página 35.
  30. Jatib Baqdadi, Historia de Bagdad, 1417 H, volumen 13, página 188; Ibn Asaker, Historia de la Medina de Damasco, 1415 H, volumen 42, página 472; Ibn al-Adim, Baqiyyah al-Talab, Beirut, volumen 1, página 292.
  31. Ibn Asaker, Historia de la Medina de Damasco, 1415 H, volumen 42, página 419.
  32. Ibn Abi al-Hadid, Comentario sobre Nahy al-Balaqah, 1404 H, vol.9, p.88.
  33. Ibn Yowzi, Said al-Jater, 1425 H, vol.1, p.397.
  34. Sibt Ibn Yowzi, Tazkira Al-Jawas, 1418 H, p.35.
  35. Faqih Imani, Haq ba Alí ist (Ali tiene razón), 1377, página 47.
  36. Hur 'amili, Izbat al-Huda, 1422 H, volumen 2, página 318.
  37. Tiyani Samavi, Al-Shia Hum Ahl-Sunnah, 1428 H, página 114.
  38. Fajr Razi, Tafsir al-Kabir, 1420 H, vol.1, p.180.
  39. Ibn Taus, al-Taraif, 1400 H, vol.1, p.104; Irbili, Kashf al-Qumma, 1381 H, vol.1, 143; Al-lame Hil-li, Nahy al-Haq, 1982, página 224.
  40. Por ejemplo, véase: Tabarsi, A’lam al-Wara, 1390 H, página 159.
  41. Faqih Imani, Haq ba Alí ist (Ali tiene razón), 1377, página 137.
  42. Maylisi, Bihar Anwar, 1404 H, vol.38, p.29.
  43. Sheij Mufid, Al-Fusul Al-Mujtarah, 1413 H, página 339.
  44. Sheij Mufid, Al-Fusul Al-Mujtarah, 1413 H, página 211.
  45. Tusi, Taljis al-Shafi, 2002, vol.2, p.257.
  46. Sanad, Al-Sahaba bainal Idala wal Isma, 1426 H, p.203.
  47. Sobhani, Buhuz en Milal wa Nihal, Qom, p.389.
  48. Faqih Imani, Alí tiene razón, 1377, pp. 145-146.
  49. Ibn Attiyah, Abha al-Morad, 1423 H, Vol. 1, página 569.
  50. Tusi, Taljis al-Shafi, 1382, vol.2, p.136.

Bibliografía

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