Nasibi

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Nasibi o el Nasibismo (en árabe: الناصِبي) es una denominación que se refiere a las personas y grupos que insultan al Imam 'Alí (P) o a uno de los Ahlul-Bait (P), o tienen enemistad con ellos. El Nasibismo se refiere a creencias desviadas del Islam que consisten en negar las virtudes de Ahlul-Bait, maldecir a los Imames Infalibles (P) y tener enemistad con los Shiítas.

Según las leyes prácticas del Islam, el Nasibismo es un tipo de blasfemia, y aquellos que tienen tales creencias se consideran incrédulos e impuros. Por lo tanto, no está permitido comer de la carne de los animales sacrificados por ellos. Los nasibies no pueden casarse con los musulmanes ni heredan de ellos.

Según algunos registros históricos, el nasibiismo comenzó después del asesinato de Uzman y se formalizó durante el gobierno de los Omeyas con acciones como impedir la mención de las virtudes de Ahlul-Bait (P), matar a los Shiítas, y maldecir al Imam Ali (P) sobre los púlpitos de las mezquitas. Mu'awiya Ibn Abi Sufyan y los Jariyitas se consideran entre los fundadores del Nasibismo y la blasfemia contra la familia del Profeta (PBD).

Definición

El Nasibismo significa tener enemistad con Ahlul-Bait[1] o con los shiítas.[2] Sin embargo, la enemistad con los seguidores de Ahlul-Bait (P) y sus Shiítas[3] se considera Nasibismo a condición de que la enemistad con ellos sea por la fe y el amor de los shiítas por Ahlul-Bait.[4]
El Nasibismo puede referirse también a los siguientes grupos:

  • Aquellos que revelan su enemistad con Ahlul-Bait (P)[5]
  • Aquellos que han incluido el odio al Imam Ali (P) como parte de su religión.[6]
  • Aquellos que creen en la incredulidad del Imam Ali,[7]
  • Aquellos que creen en la superioridad de los demás sobre el Imam Alí,[8]
  • Aquellos que maldicen a Ahlul-Bait[9]
  • Aquellos que niegan las virtudes del Imam Ali (P)[10]

El Nasibismo es rechazado también por los clérigos sunitas, por ejemplo, uno de los destacados personajes de Arabia Saudita llamado Hassan Ibn Farhan Maliki cree que cualquier desviación del camino del Imam Ali (P) y Ahlul-Bait es un tipo de Nasibismo.[11] Él considera que las siguientes acciones son ejemplos del Nasibismo:

  • Rechazar los hadices auténticos que hablan de las virtudes del Imam Ali (P)
  • La creencia en que el Imam Ali (P) cometió errores en las guerras que ocurrieron durante su califato,
  • Elogiar a los enemigos del Imam (P),
  • Dudar en el califato del Imam (P) y negarse a jurarle lealtad.[12]

Muhaddiz Bahrani, uno de los sabios Shiítas considera que aceptar el califato de los oponentes del Imam Alí (P) y los califas sunitas es un tipo de Nasibismo.[13]

No todos los sunitas son nasibies

La mayoría de los sabios shiítas consideran que un Nasebi es aquel que tiene enemistad con Ahlul-Bait (P) y revela su hostilidad hacia ellos. Ellos creen que los sunitas que aceptan el Wilayat de Ahlul-Bait y sienten amor por ellos no se consideran nasibies.[14]

En las leyes prácticas del Islam

Según las leyes prácticas del Islam, los nasibies se consideran incrédulos[15] e impuros.[16] Algunas leyes relacionadas con los nasibies son las siguientes;

El surgimiento del Nasibismo

Según los historiadores contemporáneos, el Nasibismo comenzó después del asesinato de Uzman y se formalizó durante el gobierno de los omeyas.[23] Aunque la enemistad de los hipócritas y la envidia hacia el Imam Ali (P) y su familia existía desde los tiempos del Profeta (PBD), Mu'awiya fue el primero que reveló oficialmente esta enemistad. Por ejemplo, asignó a uno de sus agentes llamado Muqaira Ibn Shu'ba al Emirato de Kufa en el año 41 de la hégira, y le ordenó insultar y maldecir públicamente al Imam Ali (P) y a sus compañeros.[24] Muqaira Ibn Shu'ba fue de las personas que habían participado en el ataque a la casa de Fátima (P). Después de él, los califas de la dinastía Omeya seguían maldiciendo al Imam Ali (P) en las mezquitas y sobre los púlpitos,[25] hasta la época del califato de Umar Ibn Abdul Aziz,[26]
Hakim Nishaburi, aunque es uno de los destacados clérigos sunitas, critica esta actitud de Mu'awiya y sus sucesores en el siglo IV de la hégira, y escribe al respecto:

“Nosotros (los sunitas) hemos tenido algunos líderes en la historia, quienes invitaban a la gente al odio hacia la familia del Profeta (PBD) y menospreciarlos.[27]

Consecuencias

Algunas de las consecuencias del surgimiento del nasibiismo durante el gobierno omeya son las siguientes:

Los nasibies más conocidos

En las fuentes históricas, se ha hecho referencia a algunas personas y grupos nasibies, entre ellos se destacan los siguientes:

  • Mu'awiya Ibn Abi Sufyan: fue el primer gobernante omeya que reinaba en Damasco durante unos 20 años.[31] Se ha narrado que Mu'awiya maldecía al Imam Ali (P) en la oración del viernes al final de sus sermones y no dejaba que nadie mencionase las virtudes del Imam Ali (P).[32]
  • Uzmaniya: Aquellos que creían que el Imam Ali (P) estaba involucrado en el asesinato de Uzman.[33] Este grupo mostraba hostilidad hacia el Imam Ali (P) y por otro lado, amaba y elogiaba exageradamente a Uzman.[34]
  • Jawariy: Los Jariyitas al principio eran un grupo del ejército del Imam Ali en la batalla de Seffin, quienes criticaron al Imam (P) por el evento de Hakamiya y se rebelaron contra él.[35]
  • Hayyay Ibn Yusuf Zaqafi (fallecido en el 95 H): Hayyay era enemigo de Ahlul-Bait (P),[36] y mataba a aquellos que no expresaban aborrecimiento hacia el Imam Ali y sus compañeros.[37] Él perseguía a los shiítas y los mataba por cualquier excusa, hasta tal punto que el título “Shia” se había convertido en una acusación más grave que la apostasía.[38]
  • Muqaira Ibn Shu'ba: Mu'awiya lo había nombrado como el gobernante de Kufa. Muqaira maldecía e insultaba al Imam Ali (P) y a los Shiítas en el púlpito de las mezquitas.[39] Después del fallecimiento del Profeta (PBD), él tuvo un papel importante en el ataque a la casa de Fatima al-Zahra (P) y en su martirio.[40]
  • Ibn Taymiyya: Ibn Taymiyya se considera el fundador de las creencias del Salafismo y Wahabismo.Él negaba las virtudes del Imam Ali (P) tales como el evento de Radd al-Shams[41] también cuestionaba la autenticidad de la narración de Gadir,[42] y expresaba su enemistad hacia los Shiítas.[43]

Referencias

  1. ↑ Turaihi, May'ma al-Bahrain, 1416 H, vol.2, p.174.
  2. ↑ Shahid Sani, Rawz al-Yinan, 1402 H, vol.1, p.420.
  3. ↑ Ibn Idris Hil-li, Aywiba Rasa'il wa masa'il, 1429 H, página 227; Nayafi, Yawahir al-Kalam, 1404 H, vol.6, p.64.
  4. ↑ Turaihi, May'ma al-Bahrain, 1416 H, vol.2, p.174.
  5. ↑ Por ejemplo, ver: Shahid Sani, Rawz al-Yinan, 1402 H, Vol. 1, página 420; Bahrani, al-Hadaeq al-Nazira, 1405 H, volumen 5, página 186, volumen 24, página 60; Sobhani, al-Jums, 1420 H, página 60.
  6. ↑ Ibn Taymiyya, Maymu'a Fatawa, edición de Abd al-Rahman Ibn Qasim, vol.4, p.429; Firuzabadi, Qamus al-Muhit, citado por Turaihi, Mayma' al-Baharin, 1416 H, volumen 2, página 173.
  7. ↑ Ibn Taymiyya, Maymu'a Fatawa, edición de Abd al-Rahman Ibn Qasim, volumen 4, página 429.
  8. ↑ Fazel Moqdad, Al-Tanqih al-Rae', 1404 H, vol.2, p.421.
  9. ↑ Fazel Moqdad, Al-Tanqih al-Rae', 1404 H, vol.2, p.421.
  10. ↑ Fazel Moqdad, Al-Tanqih al-Rae', 1404 H, vol.2, p.421.
  11. ↑ Maliki, Inqaz al-Tarij al-Islami, 1418 H, página 298.
  12. ↑ Maliki, Inqaz al-Tarij al-Islami, 1418 H, página 298.
  13. ↑ Bahrani, al-Hadaeq al-Nazira, 1405 H, vol.24, p.60.
  14. ↑ Por ejemplo, ver: Saduq, Man la Yahzuruhu al-Faqih, 1413 H, volumen 3, página 408; Nayafi, Yawahir al-Kalam, 1404 H, vol.6, p.64.
  15. ↑ Por ejemplo, ver: Tusi, Al-Nihaya, 1400 H, p.5.
  16. ↑ Sadr, Ma Wara al-fiqh, 1420 H, volumen 1, página 145.
  17. ↑ Tusi, Tahzib al-Ahkam, volumen 9, página 71; Emam Jomeini, Risalah al-Nayat, 1385, página 325.
  18. ↑ Ibn Barray, al-Muhazzab, 1406 H, volumen 1, página 129.
  19. ↑ Tusi, Al-Nihaya, 1400 H, página 112.
  20. ↑ Mohaqeq Hil-li, Al-Mu'tabar, 1407 H, Vol. 2, pág. 766.
  21. ↑ Bahyat, Yame' al-Masal, 1426 H, vol.6, p.156.
  22. ↑ Emam Jomeini, Risala al-Nayat, 1385, p.309.
  23. ↑ Kowsari, “Un análisis sobre las raíces históricas del Nasibismo”, página 99.
  24. ↑ Belazari, Ansab al-Ashraf, volumen 5, página 243; Tabari, Tarij al-Umam wa al-Muluk, 1387 H, volumen 5, página 254.
  25. ↑ Ibn Asir, Al-Kamel, 1385 H, vol.5, p.42.
  26. ↑ Zamajshari, Rabi al-Abrar, 1412 H, vol.2, p.335.
  27. ↑ Hakim Nishaburi, Fadael Fatima al-Zahra, 1429 H, p.30.
  28. ↑ Kowsari, “Un análisis sobre las raíces históricas del Nasibismo”, página 104.
  29. ↑ Mezi, Tahzib al-Kamal, 1413 H, volumen 20, página 429.
  30. ↑ Ibn Sa'd, Tabaqat al-Kubra, 1410 H, vol.6, p.305.
  31. ↑ Ibn Abdul Birr, al-Estiyab, 1412 H, vol.3, p.1418.
  32. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahyul Balaga, 1404 H, vol.4, págs. 56-57.
  33. ↑ Mual-lem, Al-Nasb wa al-Nawasib, 1418 H, página 591.
  34. ↑ Ibn Hayar, Fath al-Bari, 1408 H, vol.7, p.13.
  35. ↑ Miqrizi, Al-Mawa'iz wa al-Itibar, 1425-1422 H, vol.4, sección 1, p.428.
  36. ↑ Véase Masudi, Muruy al-Zahab, 1409 H, volumen 3, página 144.
  37. ↑ Muqniyeh, Al-Shia wa al-Hakimun, 2000 D.C, págs. 94-96.
  38. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahyul Balaga, 1404 H, vol.11, p.44.
  39. ↑ Ibn Kasir, al-Bidaya wa al-Nihaya, 1407 H, vol.8, p.50.
  40. ↑ Mufid, Al-Yamal, 1413 H, página 117.
  41. ↑ Ibn Taymiyya, Minhay al-Sunnah, 1406 H, volumen 8, página 165.
  42. ↑ Ibn Taymiyya, Minhay al-Sunnah, 1406 H, vol.7, págs. 319-320.
  43. ↑ Al Muyaddid, “Señales del Nasibismo de Ibn Taymiyya”, págs. 17-25.

Bibliografía

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