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Borrador:Munashada de Ghadir

De wikishia

La munashada de Ghadir se refiere a pedir a los compañeros del Profeta (PBD) que reconocieran el acontecimiento de Ghadir mediante un juramento. Desde la perspectiva del shi'a, las munāshadas se consideran una de las pruebas del imamato y de la legitimidad del califato inmediato del Imam 'Alí (P).

Según los relatos, el Imam 'Alí (P) realizó una munāshada sobre el acontecimiento de Ghadir en ocasiones como el Consejo de los Seis, durante el califato de Uzmán, en el episodio de Rohba y en las batallas de Yamal y Siffín. Otras personas, como Fátima (P), el Imam Hasan (P), el Imam Husain (P), Umar ibn Abd al-Aziz al-Umaví y Ma'mun al-Abasí, también citaron el hadiz de Ghadir como argumento o realizaron una munāshada.

Estos relatos se mencionan en fuentes shiítas y suníes, y el libro Al-Ghadir les ha dedicado una sección independiente. Por otro lado, los suníes aceptan el acontecimiento de Ghadir, pero no aceptan que este indique el imamato y consideran que una de las razones de esta postura es que el Imam 'Alí (P) no citó el acontecimiento de Ghadir como argumento.

Importancia y relevancia

La munāshada de Ghadir consiste en pedir a las personas, en reuniones públicas, que juren por Dios para reconocer el acontecimiento de Ghadir y confirmar el hadiz de Ghadir.[1] En este método, a diferencia de argumentación, en lugar de presentar un argumento directo, se utiliza un juramento para confirmar la autenticidad de un acontecimiento o un hadiz.[2] Desde la perspectiva del shi'a, las munāshadas, además de demostrar que el acontecimiento de Ghadir ocurrió, constituyen una prueba de la legitimidad y del califato inmediato del Imam 'Alí (P).[3]

Algunos investigadores consideran que los shiítas han citado las munāshadas relacionadas con Ghadir en sus debates.[4] Según el Allamah Amini, citar y realizar munāshadas sobre el hadiz de Ghadir era una práctica común entre los compañeros del Profeta (PBD) y los seguidores de estos.[5] Él considera que la razón de esta práctica era la aceptación del acontecimiento de Ghadir tanto por parte de sus partidarios como de sus opositores.[6] Asimismo, en su libro Al-Ghadir, dedicó una sección a las munāshadas y las argumentaciones y las utilizó para demostrar el carácter mutawatir del hadiz de Ghadir.[7][8] Las munāshadas también se han transmitido de manera dispersa en las fuentes de hadices.[9]

Las munāshadas del Imam 'Alí (P)

Según el Allamah Amini, el Imam 'Alí (P) citó el hadiz de Ghadir en numerosas ocasiones y, en reuniones públicas, pidió a los compañeros presentes en el Hayyat al-wida (Peregrinación de la Despedida) que juraran para dar testimonio del acontecimiento de Ghadir.[10] Algunos de estos casos son los siguientes:

En el Consejo de los Seis

En el Consejo de los Seis, el Imam 'Alí (P), al mencionar sus virtudes,[11] hizo que sus miembros juraran por el acontecimiento de Ghadir y mencionó su designación por parte del Profeta (PBD) y todos los miembros del consejo dieron testimonio de la veracidad de las palabras del Imam.[12]

Durante el califato de Uzmán

Durante el califato de Uzmán ibn 'Affan, se celebró un debate entre los ansar y los muhayirin sobre sus virtudes.[13] Al finalizar la conversación, le pidieron al Imam Alí (P) que hablara. Después de señalar que todas las virtudes provienen de Dios, recordó algunas de sus propias virtudes y, haciendo que los presentes juraran, les pidió que confirmaran las causa de su revelación de algunos versículos relacionados con él. Tras la confirmación de los presentes, el Imam hizo referencia a su designación como imam por parte de Dios el día de Ghadir.[14] Sulaym ibn Qays, quien narró este acontecimiento, menciona los nombres de treinta personas que estuvieron presentes en esta reunión.[15]

En el episodio de Rohba

Después de la llegada del Imam 'Alí (P) a Kufa en el año 35 de la Hégira y ante las dudas que se habían generado sobre su califato, el Imam se presentó en una reunión pública en la plaza de Rohba y pidió a los presentes que juraran por Dios y dieran testimonio de la autenticidad del hadiz de Ghadir. Muchos de los presentes confirmaron las palabras del Imam.[16] Este acontecimiento también es conocido como el testimonio de Rohba[17] o la munāshada de Rohba[18] y ha sido transmitido también en fuentes suníes.[19]

En la batalla de Yamal y Siffín

En la batalla de Yamal, el Imam 'Alí (P) le pidió a Talha ibn Ubayd Allah que jurara si había escuchado del Profeta (PBD) el hadiz: «من کنت مولاه فهذا علی مولاه»? Talha confirmó las palabras del Imam 'Alí (P) y se retiró sin hacer ningún comentario.[20] También se ha dicho que desistió de luchar contra el Imam.[21]

Asimismo, según un relato de Sulaym ibn Qays al-Hilali, durante la batalla de Siffín, el Imam 'Alí (P) hizo jurar a sus soldados por su wilaya, basándose en el hadiz de Ghadir.[22] Como resultado, doce compañeros del Profeta (PBD), entre ellos Abu al-Haytham ibn al-Tayyihan, Abu Ayyub al-Ansari, Ammar ibn Yasir y Juzayma ibn Zabit, confirmaron sus palabras y las consideraron equivalentes a las palabras del Profeta (PBD). Luego, otras setenta personas también confirmaron sus palabras.[23] En el libro Al-Ghayba de Nu'mani se relata un episodio similar, en el que el Imam 'Alí (P), durante un encuentro con los representantes de Muawiya, citó el acontecimiento de Ghadir como argumento, pero sin realizar una munashada.[24]

Las munashadas de otras personas sobre el hadiz de Ghadir

El Allamah Amini señala en su libro Al-Ghadir 22 casos en los que, además del Imam 'Alí (P), personas como Fátima (P), el Imam Hasan (P), el Imam Husain (P) y algunos califas, como Umar ibn Abd al-Aziz y Ma'mun al-Abasí, citaron el hadiz de Ghadir como argumento o realizaron una munāshada.[25] Por ejemplo, en el año 58 de la Hégira, el Imam Husain (P), en la tierra de Mina, pidió a los presentes, entre ellos unos 700 miembros de Banu Hashim y los ansar, así como 200 compañeros del Profeta (PBD), que juraran para confirmar la autenticidad del hadiz de Ghadir, y ellos también dieron testimonio de ello.[26]

También se ha transmitido un relato sobre una munāshada del Imam Alí (a) acerca de la Aleya de Wilayah, durante un encuentro con Abu Bakr después de la usurpación del califato.[27]

Perspectiva de los suníes

Algunos suníes consideran que el Imam 'Alí (P) no citó el hadiz de Ghadir para demostrar su imamato, y un pequeño grupo incluso ha negado el acontecimiento de Ghadir.[28] En consecuencia, algunas munashadas han sido rechazadas[29] o se han eliminado partes de ellas.[30] Esta postura suele estar relacionada con su visión de los compañeros del Profeta y de los califas.[31] En algunas munāshadas, el Imam 'Alí (P) también ha criticado la actuación de los califas.[32]

Referencias

  1. Diyari Bigdeli, Tahlil-e Ruykardhaye Hadisi-ye Allame Amini Piramun-e Ahadis-e Monashade dar Ketab-e al-Ghadir, pág. 163.
  2. Diyari Bigdeli, Tahlil-e Ruykardhaye Hadisi-ye Allame Amini Piramun-e Ahadis-e Monashade dar Ketab-e al-Ghadir, pág. 136.
  3. Diyari Bigdeli, Tahlil-e Ruykardhaye Hadisi-ye Allame Amini Piramun-e Ahadis-e Monashade dar Ketab-e al-Ghadir, pág. 133.
  4. Zeynali, Bar Karané-haye Ketab-e al-Ghadir, Teheran, pág. 6; Diyari Bigdeli, Tahlil-e Ruykardhaye Hadisi-ye Allame Amini Piramun-e Ahadis-e Monashade dar Ketab-e al-Ghadir, pág. 135.
  5. Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, pág. 327.
  6. Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, pág. 327.
  7. Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, pág. 328-422.
  8. Diyari Bigdeli, Tahlil-e Ruykardhaye Hadisi-ye Allame Amini Piramun-e Ahadis-e Monashade dar Ketab-e al-Ghadir, pág. 138.
  9. Para muestra, véase: Hamuyi Shafei, Faraed al-Samtayn, tomo 1, pág. 31; Shushtari, Ahqaq al-Haqq, tomo 6, págs. 233–258; Tabarsi, al-Ihtiyay, tomo 1, págs. 115–130.
  10. Diyari Bigdeli, Tahlil-e Ruykardhaye Hadisi-ye Allame Amini Piramun-e Ahadis-e Monashade dar Ketab-e al-Ghadir, pág. 163.
  11. Shéij Saduq, al-Jisal, tomo 2, págs. 554–564; Shéij Tusi, al-Amali, págs. 545–554; Shushtari, Ahqaq al-Haqq, tomo 5, págs. 27–30; Juarezmi, al-Manaqib, págs. 313–315.
  12. Qadi No'man, Sharh al-Ajbar, tomo 2, pág. 191; Shéij Tusi, al-Amali, pág. 546.
  13. Hamuyi Shafei, Faraed al-Samtayn, tomo 1, págs. 314–315; Tabarsi, al-Ihtiyay, tomo 1, pág. 145.
  14. Hamavi Shafei, Faraed al-Samtayn, tomo 1, págs. 314–315; Qanduzi, Yanabi al-Mawadda, tomo 1, pág. 343; Tabarsi, al-Ihtiyay, tomo 1, pág. 145; Shushtari, Ahqaq al-Haqq, tomo 5, pág. 33; Bahrani, Awalim al-Ulum, págs. 232–233.
  15. Hamavi Shafei, Faraed al-Samtayn, tomo 1, págs. 314–315; Qanduzi, Yanabi al-Mawadda, tomo 1, pág. 343; Tabarsi, al-Ihtiyaj, tomo 1, pág. 145; Shushtari, Ahqaq al-Haqq, tomo 5, pág. 33; Bahrani, Awalim al-Ulum, págs. 232–233.
  16. Shushtari, Ahqaq al-Haqq, tomo 6, pág. 323; Ibn Asir, Asad al-Ghaba, tomo 3, pág. 366; Ibn Hayar Asqalani, al-Isaba, tomo 4, págs. 276–277; Ibn Kazir, al-Bidaya wa al-Nihaya, tomo 5, pág. 210; Ibn Asakir, Tarij Dimashq, tomo 42, pág. 209.
  17. Mozaffar, Dalael al-Sidq, tomo 6, pág. 390.
  18. Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, pág. 106.
  19. Véase: Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, págs. 339–378.
  20. Shushtari, Ahqaq al-Haqq, tomo 21, pág. 106; Juarezmi, al-Manaqib, pág. 182.
  21. Masudi, Muruj al-Dhahab, tomo 2, pág. 364.
  22. Salim ibn Qays al-Hilali, Ketab Salim ibn Qays al-Hilali, págs. 757–758; Bahrani, Awalim al-Ulum, pág. 261.
  23. Salim ibn Qays al-Hilali, Ketab Salim ibn Qays al-Hilali, págs. 757–758.
  24. Noamani, al-Ghayba, págs. 69–73.
  25. Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, págs. 327–422.
  26. Alamé Amini, al-Ghadir, tomo 1, pág. 399; Qureshi, Hayat al-Imam al-Husain (P), tomo 1, págs. 201–202.
  27. Tabarsi, al-Ihtiyay, tomo 1, pág. 161.
  28. Jamali, Nasiri, Esteshhad Amir al-Mo'menin be Hadis-e Ghadir dar Musnad Ahmad ibn Hanbal, pág. 206.
  29. Para muestra, véase: Dhahabi, Mizan al-I'tidal, tomo 1, pág. 422.
  30. Ibn Hayar Asqalani, Lisan al-Mizan, tomo 2, pág. 157; Ibn Asakir, Tarij Dimashq, tomo 42, pág. 431.
  31. Hadiz-e Monashede-ye Yowm al-Shura, Asamblea Mundial Shia Shenasi.
  32. Para muestra, véase: Juarezmi, al-Manaqib, pág. 313; Dhahabi, Mizan al-I'tidal, tomo 1, pág. 422; Ibn Hayar Asqalani, Lisan al-Mizan, tomo 2, pág. 157; Shéij Saduq, al-Jisal, tomo 2, pág. 554.

Bibliografía

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