Corán

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El Corán (قرآن) es el libro celestial de los musulmanes y es la palabra de Dios que según las creencias islámicas, ha sido revelada al corazón y a la lengua del Profeta Muhammad (PBD), a través de Gabriel, el ángel de la revelación, de la Tabla Conservada, durante 23 años. El Profeta (PBD) recitaba estas palabras a un grupo de sus compañeros, quienes eran conocidos como los escribas de la revelación, y ellos lo escribían bajo la supervisión directa del Profeta (PBD). Muchos de los compañeros del Profeta (PBD) memorizaron el Corán y lo narraron para los demás con frecuencia. Es importante recalcar, que el Corán fue escrito en la época del Profeta (PBD), aunque éste no estaba ordenado en aquel entonces. El Sagrado Corán se organizó en la época de Uzman con la colaboración de los compañeros del Profeta (PBD) hasta el año 28 de la hégira. Así; fue organizado en 114 Suras desde la Sura al-Fatiha hasta la Sura al-Nas. Los musulmanes creen que el texto del Corán es sagrado, Mutawatir (narrado con frecuencia) y auténtico, y consideran muy recomendable la recitación coránica.[1]
En cuanto al contenido del Sagrado Corán, se menciona que sus temas más importantes son los siguientes:

  1. La mención de los acontecimientos históricos como las batallas del Profeta (PBD), su emigración, etc.
  2. Las historias de los profetas (P) y otros relatos históricos.
  3. El Monoteísmo y la invitación a la fe y al Islam.
  4. La prohibición del politeísmo y la hipocresía.
  5. La escatología (el Más Allá y la vida en el otro mundo).
  6. Conocer a otros tipos de las creaciones inteligentes (Los ángeles, Satanás, los demonios y los genios).
  7. Las Leyes prácticas del Islam.
  8. La ética y la moralidad (consejos y amonestaciones).
  9. Advertir sobre los signos de Dios y las maravillas de la creación en el mundo y en el alma, utilizándolos como argumentos para probar la existencia de Dios Todopoderoso.
  10. La mención de las religiones anteriores y sus libros celestiales.
  11. La historia de la Creación, la creación del ser humano y la antropología psicológica. [2]


Introducción

Islam
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El Corán es el libro celestial del Islam, es la palabra de Dios que según las creencias islámicas, ha sido revelada al corazón y a la lengua del Profeta Muhammad (PBD), a través de Gabriel, el ángel de la revelación, de la Tabla Conservada. El Corán es la revelación divina y milagrosa en árabe, que se ha revelado dos veces, una vez completamente durante una noche y otra vez por partes durante 23 años.
Es imprescindible aclarar, que uno de los requisitos esenciales del Islam y de la fe Shia es la creencia en el Sagrado Corán con todas sus características, como milagro divino, una prueba de la Profecía y un libro celestial inmune a cualquier alteración. Durante 23 años, el Corán fue revelado al Profeta (PBD) parte por parte en árabe de una manera elocuente que sorprendió a las más grandes personalidades de la literatura árabe. Este libro no tiene semejante en cuanto a su grandeza en la historia árabe. En el período de la misión profética, algunos de los compañeros del Profeta (PBD) lo memorizaban y otros lo escribían, y guardaban en una forma manuscrita básica llamada la caligrafía kufana que no tenía puntos ni signos diacríticos. Estos manuscritos del Corán fueron revisados y puntualizados durante los primeros años de la historia del Islam. [3]

Terminología

El término "Corán" es un nombre propio otorgado al Libro de Dios con todos sus atributos. Sin embargo; existen diferentes opiniones entre los eruditos islámicos sobre la etimología, pronunciación y significado de este término:
Por ejemplo, Shafe’i cree que este término no deriva de ninguna otra palabra, sino que fue asignado a la Palabra de Dios desde el inicio.
Farra’ considera que deriva de la palabra "Qara'in" (قرائن) que en árabe significa “evidencias”.
Ash'ari y sus seguidores consideran que es una derivación de "Qarna" (قرن) que significa “unir algo a algo"; ya que las Suras y los versos se han unido en este libro y todas tienen conexión entre sí. [4]

Nombres y Atributos del Corán

Los investigadores del Corán han usado hasta 90 nombres para este libro, entre los cuales están:

  • al-Furqan (el Criterio), [5]
  • al-Zikr (el Recuerdo), [6]
  • al-Tanzil (el Descendido), [7]
  • al-Kitab (el Libro), [8]
  • y Kalamul-lah (la Palabra de Dios). [9]

El Corán también ha sido llamado con otros atributos como:

  • al-Qur'an al-Mayid (el Corán Glorioso), [10]
  • al-Qur'an al-Azim (el Corán Inmenso), [11]
  • al-Qur'an al-Hakim (el Corán Sabio), [12]
  • al-Qurán al-Karim (el Corán Noble), [13]
  • y al-Qur'an al-Mubin (el Corán claro). [14]

Tamaño físico

Comparado con otros libros, el Corán es de tamaño medio y casi tiene el mismo volumen que el Nuevo Testamento (los cuatro evangelios y otros capítulos incluidos). Según las estadísticas más precisas, el número de palabras del Corán es 77.807 palabras. [15] El Corán tiene 114 Suras (capítulos) dentro de 30 partes. Cada parte (Yuz’; جزء) tiene 4 (o 2) secciones (Hizb; حزب).
Los diversos contenidos del Corán están altamente interrelacionados. Los temas mencionados en el Corán como el Monoteísmo, la invitación a pensar en Dios, la fe, la prohibición del politeísmo, la hipocresía y la apostasía, el rechazo a Satanás y a los ídolos, las historias de los profetas (P) desde Adán (P) hasta Muhammad (PBD), los relatos de la vida y las preguntas ordinarias de los árabes contemporáneas con el Profeta (PBD), las amonestaciones, las leyes prácticas (como las leyes de la herencia, de la menstruación, de los castigos islámicos, etc.), consejos éticos (tales como ayudar a los pobres, respetar a los padres y observar sus derechos, etc.), la prohibición de la corrupción y la inmoralidad (tales como la usura, el quitar la vida a los niños por temor a la pobreza, y ser un fanático ignorante como lo que solía ser común en la era de la ignorancia, etc.), la recomendación a las buenas acciones y la sinceridad, y cientos de otros temas mencionados en este libro están relacionados entre sí, aunque aparentemente parecen desconectados. [16]
Algunos de los temas más importantes mencionados en el Corán son los siguientes:

  1. La mención de los acontecimientos históricos como las batallas del Profeta (PBD), su emigración, etc.
  2. Las historias de los profetas (P) y otros relatos históricos.
  3. El Monoteísmo y la invitación a la fe y al Islam.
  4. La prohibición del politeísmo y la hipocresía.
  5. La escatología (el Más Allá y la vida en el otro mundo).
  6. Conocer a otros tipos de las creaciones inteligentes (Los ángeles, Satanás, los demonios y los genios).
  7. Las Leyes prácticas del Islam.
  8. La ética y la moralidad (consejos y amonestaciones).
  9. Advertir sobre los signos de Dios y las maravillas de la creación en el mundo y en el alma, utilizándolos como argumentos para probar la existencia de Dios Todopoderoso.
  10. La mención de las religiones anteriores y sus libros celestiales.
  11. La historia de la Creación, la creación del ser humano y la antropología psicológica. [17]

Aleya y Sura

Número Nombre Versículos Lugar de revelación
1 Al-Fatiha (la apertura) 7 Makki
2 Al-Baqara (la vaca) 286 Madani
3 Al 'Imran (la Familia de ‘Imran) 200 Madani
4 Al-Nisa' (mujeres) 176 Madani
5 Al-Ma'ida 120 Madani
6 Al-An'am (Ganado) 165 Makki
7 Al-A'raf 206 Makki
8 Al-Anfal (el botín) 75 Madani
9 Al-Tawba (arrepentimiento) 129 Madani
10 Yunus (Jonás) 109 Makki
11 Hud 123 Makki
12 Yusuf (José) 111 Makki
13 Al-Rad (Trueno) 43 Madani
14 Ibrahim (Abraham) 52 Makki
15 Al-Hiyr 99 Makki
16 Al-Nahl (la abeja) 128 Makki
17 Al-Isra' (el viaje nocturno) 111 Makki
18 Al-Kahf (la cueva) 110 Makki
19 Maryam (María) 98 Makki
20 TaHa 135 Makki
21 Al-Anbiya (los profetas) 112 Makki
22 Al-Hajj (la peregrinación) 78 Madani
23 Al-Mu'minun (los fieles) 118 Makki
24 Al-Nur (la Luz) 64 Madani
25 Al-Furqan (el criterio) 77 Makki
26 Al-Shu'ara (los Poetas) 227 Makki
27 Al-Naml (las hormigas) 93 Makki
28 Al-Qasas (los relatos) 88 Makki
29 Al-'Ankabut (la araña) 69 Makki
30 Al-rum (los bizantinos; Roma) 60 Makki
31 Luqaman 34 Makki
32 Al-Sajda (prosternación) 30 Makki
33 Al-Ahzab (los partidos) 73 Madani
34 Saba' (Saba) 54 Makki
35 Fatir (el Creador) 45 Makki
36 Yasin 83 Makki
37 Al-Saffat 182 Makki
38 Sad 88 Makki
39 Al-Zumar (los grupos) 75 Makki
40 Al-Gafir (perdonador) 85 Makki
41 Fussilat 54 Makki
42 Al-Shura (Consulta) 53 Makki
43 Al-Zujruf (adornos) 89 Makki
44 Al-Dujan (humo) 59 Makki
45 Al-Yasia (arrodillada) 37 Makki
46 Al-Ahqaf 35 Makki
47 Muhammad 38 Madani
48 Al-Fath (la victoria) 29 Madani
49 Al-Huyurat (habitaciones) 18 Madani
50 Qaf 45 Makki
51 Al-Zariyat 60 Makki
52 Al-Tur (monte Sinaí) 49 Makki
53 Al-Naym (la estrella) 62 Makki
54 Al-Qamar (la Luna) 55 Makki
55 Al-Rahman (el clemente) 78 Madani
56 Al-Waqi'a (el acontecimiento) 96 Makki
57 Al-Hadid (Hierro) 29 Madani
58 Al-Muyadila (discusión) 22 Madani
59 Al-Hashr (el destierro) 24 Madani
60 Al-Mumtahana (examinada) 13 Madani
61 Al-Saff (fila) 14 Madani
62 Al-Yumu'a (viernes) 11 Madani
63 Al-Munafiqun (los hipócritas) 11 Madani
64 Al-Tagabun (desengaño) 18 Madani
65 Al-Talaq (Divorcio) 12 Madani
66 Al-Tahrim (la Prohibición) 12 Madani
67 Al-Mulk (reino) 30 Makki
68 Al-Qalam (la pluma) 52 Makki
69 Al-Haqqa (Inevitable) 52 Makki
70 Al-Ma'ariy 44 Makki
71 Nuh (Noé) 28 Makki
72 Al-Yinn (los genios) 28 Makki
73 Al-Muzzammil (envuelto) 20 Makki
74 Al-Muddaththir (arropado) 56 Makki
75 Al-Qiyama (Resurrección) 40 Makki
76 Al-Insan (el ser humano) 31 Madani
77 Al-Mursalat (los Emisarios) 50 Makki
78 Al-Naba' (la noticia) 40 Makki
79 Al-Nazi'at 46 Makki
80 ' Abasa 42 Makki
81 Al-Takwir (enrollamiento) 29 Makki
82 Al-Infitar (hendidura) 19 Makki
83 Al-Mutaffifin (los defraudadores) 36 Makki
84 Al-Inshiqaq (rotura) 25 Makki
85 Al-Buruy (las constelaciones) 22 Makki
86 Al-Tariq (la estrella nocturna) 17 Makki
87 Al-A'la (el Altísimo) 19 Makki
88 Al-Gashiya 26 Makki
89 Al-Fayr (la aurora) 30 Makki
90 Al-Balad (la Ciudad) 20 Makki
91 Al-Shams (el Sol) 15 Makki
92 Al-Lail (la Noche) 21 Makki
93 Al-Duha (la mañana) 11 Makki
94 Al-Sharh (Ampliación) 8 Makki
95 Al-Tin (higo) 8 Makki
96 Al-'Alaq 19 Makki
97 Al-Qadr 5 Makki
98 Al-Bayyina (la prueba clara) 8 Madani
99 Al-Zalzala (el terremoto) 8 Madani
100 Al-'Adiyat 11 Makki
101 Al-Qari'a 11 Makki
102 Al-Takathur 8 Makki
103 Al-Asr (época) 3 Makki
104 Al-Humaza (el difamador) 9 Makki
105 Al-Fil (el elefante) 5 Makki
106 Quraish 4 Makki
107 Al-Ma'un (Ayuda) 7 Makki
108 Al-Kawthar (Abundancia) 3 Makki
109 Al-Kafirun (paganos) 6 Makki
110 Al-Nasr (auxilio) 3 Madani
111 Al-Masad 5 Makki
112 Al-Ijlas (Monoteísmo) 4 Makki
113 Al-Falaq (Amanecer) 5 Makki
114 Al-Nas (humanos) 6 Makki

Aleya

Las pequeñas ideas del Sagrado Corán separadas por un número se denominan "Aleya". Generalmente, las aleyas son frases completas. Sin embargo, hay algunas aleyas que se componen de varias frases y crean un párrafo (como Ayat al-Kursi). Incluso, hay aleyas que son más grandes que un párrafo como la aleya de Dain (deuda) que es la aleya más extensa del Corán. En cambio, otras aleyas son más cortas que una frase, e incluso son tan cortas como una palabra (por ejemplo, 55:64). También, hay aleyas coránicas que constan de unas letras conocidas como las “letras aisladas” (por ejemplo, یس، طه، الم).
También, destacamos que la sura del Corán con el mayor número de aleyas es la Sura al-Baqara (la vaca) con 286 aleyas. Y la sura con el menor número de aleyas es la Sura al-Kawzar con sólo 3 aleyas. Existen diferentes opiniones sobre el número total de las aleyas del Corán. La opinión más auténtica es la que Abu 'Abdurahman Ibn Habib Sulami narró del Imam Alí (P) donde dice que el número total de las aleyas del Corán es de 6236. temas más importantes son los siguientes:

  1. La mención de los acontecimientos históricos como las batallas del Profeta (PBD), su emigración, etc.
  2. Las historias de los profetas (P) y otros relatos históricos.
  3. El Monoteísmo y la invitación a la fe y al Islam.
  4. La prohibición del politeísmo y la hipocresía.
  5. La escatología (el Más Allá y la vida en el otro mundo).
  6. Conocer a otros tipos de las creaciones inteligentes (Los ángeles, Satanás, los demonios y los genios).
  7. Las Leyes prácticas del Islam.
  8. La ética y la moralidad (consejos y amonestaciones).
  9. Advertir sobre los signos de Dios y las maravillas de la creación en el mundo y en el alma, utilizándolos como argumentos para probar la existencia de Dios Todopoderoso.
  10. La mención de las religiones anteriores y sus libros celestiales.
  11. La historia de la Creación, la creación del ser humano y la antropología psicológica. [18]

Sura

Con la palabra Sura se denomina a un grupo independiente de aleyas coránicas que tienen un principio y un fin. El Sagrado Corán tiene 114 Suras. La sura más larga es al-Baqara (la vaca) que tiene 286 versos y la sura más corta es al-Kawzar que tiene 3 versos. [19]
Hay diferentes opiniones sobre el orden de la secuencia de las suras del Corán. Algunos creen que la secuencia de las suras es de acuerdo con una orden divina, y otros creen que las suras del Corán fueron colocadas una después de otra de acuerdo con la opinión de los compañeros del Profeta (PBD). [20]

Letras aisladas

Las letras aisladas son algunas letras coránicas que aparecen al comienzo de algunas suras. Estas letras se consideran unos misterios del Corán; ya que su significado exacto todavía no se ha descubierto para nosotros. Las letras aisladas son 29 y aparecen al principio de 29 suras del Corán, las cuales fueron reveladas en La Meca a excepción de la Sura al-Baqara y la sura Ali-'Imran, que son reveladas en Medina. [21]

Revelación coránica

El Sagrado Corán ha sido revelado al Profeta (PBD) a través de Gabriel, el ángel de la revelación, de parte de Dios y de acuerdo con todo lo que existe en la Tabla Conservada. La revelación es un fenómeno real y espiritual que significa el envío de mensajes divinos a los profetas (P). [22]
Al-lama Tabataba'í escribe al respecto: "Según la interpretación del contenido del Sagrado Corán, este libro celestial es el resultado de lo revelado al Profeta (PBD). La revelación es una manera no-material de comunicación, que no puede ser concebida ni por el intelecto, ni por otros sentidos de percepción, sino que puede ser percibida por otro medio el cual Dios ha otorgado a algunas personas para poder recibir sus órdenes divinas”.[23]
Las aleyas del Sagrado Corán son las palabras de Dios; las cuales se han revelado al Profeta Muhammad (PBD) por uno de los ángeles más cercanos a Dios. El nombre de ese ángel es Gabriel o "Ruh al-Amin" quien transmitió las palabras de Dios al Profeta (PBD) durante 23 años, y de esta manera el Profeta (PBD) fue encargado de recitar esas palabras a la gente y enseñarles su significados.[24]

El descenso del Corán

El descenso del Sagrado Corán es el proceso de la entrega de la revelación desde el origen de su procedencia (Dios) a su destinario (el Profeta (PBD)) durante 23 años, desde la Noche de Qadr, hasta poco antes de que el Profeta (PBD) falleciese.
La primera Sura revelada al Profeta (PBD) es al-'Alaq (Corán: 96). Incluso, algunos han dicho, que al principio, sólo fueron revelados los cinco primeros versículos de esta sura. Además, se dice que la primera sura completa que fue revelada al Profeta (PBD) fue la Sura al-Fatiha (Corán: 1).[25]
La última sura revelada al Profeta (PBD) fue la Sura al-Nasr. Algunos investigadores del Sagrado Corán creen que el Corán por primera vez fue revelado completamente en una sola noche, la Noche de Qadr y luego de ello, se reveló de nuevo más detallado durante 23 años al Profeta (PBD). [26] Mul-la Mohsen Feiz Kashani cree que en la primera revelación, sólo se reveló el concepto del Corán al Profeta (PBD), y en la segunda fase, las palabras del Corán fueron reveladas. [27]


Recopilación del Corán

La recopilación del Corán se refiere al hecho en que las miles de aleyas que fueron reveladas gradualmente durante los 23 años, fueron recopiladas como un solo libro. Este proceso se ha hecho a través de diferentes etapas, y consta de lo siguiente:

La época del Profeta Muhammad (PBD)

A lo largo de la época de la revelación, y durante la vida del Profeta (PBD), el Corán estaba disponible en forma escrita, pero no organizada. Era como manuscritos sobre piezas de cuero, huesos planos (como el hombro de camello), maderas de palmeras, piedras lisas, telas de seda y unos trozos de papel. En aquel tiempo, con gran hazaña muchos compañeros del Profeta (PBD) habían memorizado el Corán. Es de hacer notar, que las suras del Corán fueron completadas e incluso tenían nombres, pero hasta el final de la vida del Profeta (PBD), el Corán no fue compilado como un libro. Las razones más importantes por las que el Corán no fue compilado en forma de un libro durante la vida del Profeta (PBD) eran dos:
1- En la época del Profeta (PBD), aún se recibían más revelaciones. Cuando se revelaban algunas aleyas, el Profeta (PBD) dictaba a los escribas de la revelación dónde debían colocar las nuevas aleyas; por ejemplo, en la sura fulano, entre las aleyas fulano y fulano.
2- La otra razón fue que el Profeta (PBD) siempre esperaba la revelación de aleyas que perfeccionaban o explicaban el contenido de las aleyas anteriores. [28]
Por lo tanto, no fue posible compilar el Corán en un libro antes de la última revelación. Por ello, se sabía que la mejor manera de mantener el Corán en la época del Profeta (PBD) era que la gente lo memorizara. Durante los días de la revelación, el Profeta (PBD) supervisaba perfectamente la escritura del Corán y enseñaba o animaba a la gente a escribirlo, leerlo y memorizarlo. Durante su vida, 37 personas memorizaron el Corán completamente. [29]
El número de los escribas del Corán, y aquellos que también preparaban una copia de las aleyas del Corán para sí mismos en la época del Profeta (PBD) alcanzó a unas 50 personas. El resultado fue que cuando el Profeta (PBD) estaba a punto de fallecer (año 11 de la hégira), el Corán fue plenamente confirmado y aprobado por el Profeta (PBD). Todos los años, el Profeta (PBD) leía las aleyas recopiladas del Corán al ángel Gabriel y en el último año de su vida, lo hizo dos veces. Fue en ese entonces, que el Corán fue recopilado completamente. [30]

El Mus-haf (manuscrito) del Imam Alí (P)

Después de que el Profeta (PBD) falleció, el Imam Alí (P), que estaba más familiarizado con el Corán que cualquier otra persona, recogió y recopiló las aleyas del Corán en un solo libro, de acuerdo con la recomendación del Profeta (PBD). Este proceso le tomó casi 6 meses y cuando se finalizó, el Imam Alí (P) cargó el libro sobre un camello y lo trajo a la gente, pero los gobernantes de aquel entonces dijeron que no lo necesitaban. [31]

En la época de Abu Bakr

En la batalla de Yamamah, Abu Bakr envió a varios de aquellos que habían memorizado el Corán a la guerra contra los rebeldes y falsos profetas, y esto afectó enormemente a la sociedad islámica recién nacida. Fue en estas batallas donde muchos de los que habían memorizado el Corán fueron asesinados (contados hasta 70 personas).
Después de este suceso, se sintió la necesidad de emprender una acción urgente para proteger el Corán. Por lo tanto, Zaid Ibn Sabit, quien fue uno de los escribas más jóvenes y más trabajadores de la revelación, y quien también había memorizado el Corán, fue encargado de recopilar los manuscritos del Corán. [32] Zaid recogió todos los manuscritos dispersos del Corán y confirmaba su autenticidad basado en dos evidencias, una fue los otros manuscritos y otra, la confirmación de aquellos que habían memorizado el Corán. El Corán recopilado por Zaid estaba todavía en forma de folletos, no en un libro. Estas hojas se protegían en una caja hasta la época del segundo califa.[33]

En la época de Uzman

Corán atribuido al Imam Alí (P), escrito en caligrafía kufana

Uzman alcanzó al poder en el año 24 de la hégira (645 D.C). En su época, tras la expansión de los territorios islámicos, el Corán llegó a nuevas tierras y los nuevo-musulmanes lo recitaban en acentos diferentes; por tal razón, se hizo necesario completar la tarea de la recopilación del Sagrado Corán y eliminar la amenaza de la desorganización del Corán en la sociedad islámica. Para este propósito, se creó un grupo de varias personas entre ellas, Zaid Ibn Sabit, Sa'id Ibn 'Aas, Abdul-lah Ibn Zubair, Abdurrahman Ibn Haris y 12 compañeros del Profeta (PBD) que colaboraban juntos bajo la supervisión del Imam Alí (P) en la recopilación del Sagrado Corán. [34]
Primeramente, se recogieron todos los manuscritos coránicos de la época del Profeta (PBD). Después, los compararon con los manuscritos de Zaid Ibn Sabit que fueron recopilados durante la época de Abu Bakr. Por lo tanto, el proceso de la recopilación final avanzaba basado en los panfletos coránicos de la época del Profeta (PBD), los manuscritos coránicos recopilados por Zaid y la información recopilada de quienes habían memorizado el Corán; así como los testimonios de los testigos que vivían en la época de la revelación. Este proceso fue finalizado antes del año 30 de la hégira (650 D.C) e inmediatamente se hicieron 5 o 6 copias exactas de ello; de las cuales, dos copias se mantenían en La Meca, y otras 3 ó 4 copias del Corán fueron enviadas a las ciudades importantes del mundo islámico, es decir, Basora, Kufa, Sham (Damasco) y Bahréin.
Entonces, luego de esto, Uzman ordenó eliminar todos los otros folletos, tabletas, huesos, cueros, telas y materiales sobre los cuales fueron escritas las aleyas del Corán para prevenir cualquier posible controversia. De hecho, se dice que hirvieron estos manuscritos con agua y vinagre; de tal forma que el texto escrito en ellos se disolvió. Se ha narrado también, que estos manuscritos fueron quemados. [35]
Hay que hacer notar, que esta edición fue escrita con letras básicas (caligrafía kufana) y no tenía puntos ni signos diacríticos. Sin embargo, durante los próximos años, los signos diacríticos y los puntos se añadieron poco a poco en las copias del Sagrado Corán. [36]

Recitación coránica

A pesar de toda la cautela y la vigilancia puesta para preservar la exactitud en las palabras y el orden en la recopilación del Corán, los desacuerdos surgían inevitablemente en su recitación. Incluso, en la época del Profeta (PBD), a veces dos diferentes pronunciaciones fueron mencionadas en su presencia y el Profeta (PBD) aprobaba uno de ellas o ambas de ellas. Según un Hadiz, el Corán tiene 7 formas de recitación aceptadas. El Profeta (PBD) no reaccionaba estrictamente frente a acentos diferentes, facilitando de esta forma que los musulmanes recitaran el Corán y que pudieran propagarlo fácilmente.
Los orígenes de las diversas maneras de recitación coránica fueron diferentes, incluyendo:

  1. Acentos diferentes; por ejemplo en el acento Tamimi la letra "ح" se pronunciaba como "ع".
  2. La falta de puntos y signos diacríticos en el árabe antiguo; sin embargo, se hicieron algunos esfuerzos para resolver este problema por la iniciativa de Abul Asuad Du’ali, bajo las enseñanzas del Imam Alí (P). Este proceso fue finalizado a finales del siglo III.
  3. La recitación del Corán basada en los juicios individuales; donde algunos de los compañeros del Profeta (PBD), recitadores y exégetas del Corán lo recitaban según su propia comprensión.
  4. El transcurso del tiempo y la distancia entre las ciudades islámicas. [37]

Integridad del Sagrado Corán

Hay un consenso general entre los musulmanes, con respecto a que el texto actual del Corán se nos ha transmitido a través de generaciones y nada se ha añadido u omitido a ello. Sin embargo, han habido algunas personas entre los musulmanes, sunitas y shiítas que consideran que se ha omitido una parte del contenido del Sagrado Corán.[38]

Las Fatwas de algunos sabios islámicos sobre la integridad del Sagrado Corán

La fatwa emitida por el Ayatolá Sayyed Muhsin Hakim:

"En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Es de la opinión de los nobles, de los investigadores y de los sabios de ambas escuelas, (los shiítas y los sunitas) y de la mayoría de los musulmanes desde principios del Islam que el orden de las aleyas, suras y todo el Corán es de la misma forma que está disponible en la era actual. Los grandes sabios nunca han creído que el Corán tenga alguna alteración en su contenido.”

Emitida desde Nayaf al-Ashraf, por Muhsin al-Hakim al-Tabatabai, 23 de Dul-Qa’da 1383 hégira lunar.”

La fatwa emitida por el Ayatolá Sayyed Abul-Qasim Ju’i:

"En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Creer en la alteración del Corán es una superstición. No hay ninguna alteración en el Sagrado Corán que se encuentra en manos de los musulmanes. Yo he explicado este tema en el libro de Tafsir al-Bayan; les recomiendo referirse a ello.

Nayaf al-Ashraf, 12 Ramadán 1383 hégira lunar, Abul-Qasim al-Ju'i ".

La fatwa del Ayatolá Sayyed Muhammad Hadi Milani:

“En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Respecto a lo que fue preguntado sobre la alteración del Corán, yo declaro con certeza que no ha sucedido ninguna alteración en el Corán, ya sea como adición, omisión o cambio de las palabras. Respecto a los hadices que hablan de la alteración coránica, el término “alteración” en estos hadices no se refiere al cambio de las palabras y frases del Corán, sino que se refiere al cambio de su sentido debido a las falsas opiniones e interpretaciones. Los hadices que hablan sobre la omisión de algunas suras y aleyas de este milagro eterno (el Corán) son de hecho fabricados y no auténticos. De acuerdo con la promesa divina que dice "En verdad, reunirlo y recitarlo es responsabilidad Nuestra" y las aleyas que dicen: "Nosotros somos sus protectores" y "no le alcanzará jamás la falsedad" y las otras aleyas que implican la misma idea, no se ha añadido ni omitido nada del Corán.
Por lo tanto, según estas aleyas y las demás pruebas definitivas, así como por la opinión de los grandes sabios shiítas como Sheij al-Mufid, Sayyed Murtaza, Sheij Tusi, Sheij Tabarsi y otros sabios y eruditos se ha confirmado claramente la inexistencia de cualquier alteración en el Corán. El Sheij al-Saduq escribió en su libro al-I’tiqadat (Las Creencias) hace más de mil años: "Creemos que el Corán que Dios Todopoderoso reveló a Su Profeta Muhammad, la paz sea con él y su familia, es compilado en un libro y el Corán que se encuentra en manos de la gente no contiene nada más que ello. Cualquier persona que atribuye a nosotros que hemos dicho que este Corán es más que ello, es un mentiroso”. Entonces, quien reflexione y se refiera a los argumentos y pruebas, y estudie la historia de los esfuerzos de los musulmanes, desde la época del Profeta (PBD), en la grabación, la preservación, la enseñanza y el aprendizaje del Corán, se asegura que es imposible que una sola palabra fuera omitida del Sagrado Corán. Si alguien ve un hadiz respecto a la alteración del Corán y lo supone auténtico, ha cometido un error ya que "las suposiciones no tienen valor frente a la Verdad".

Muhammad Hadi al-Husseini al-Milani, Ramadán 1383 hégira lunar.” [39]

Las suras mecanas y las suras de Medina

Una parte del Corán fue revelada al Profeta (PBD) cuando estaba en La Meca y otra parte fue revelada en Medina. Los investigadores del Corán tanto sunitas como shiítas tienen tres criterios para distinguir entre las aleyas mecanas (Makki) y las de Medina (Madani):

  1. Geografía: Lo que se ha revelado en La Meca y sus periferias, incluso después de la Hégira (Emigración a Medina) es Mecano, y lo que se ha revelado en Medina y sus periferias es Madani.
  2. Personas: Las aleyas que se refieren al pueblo de La Meca (generalmente iniciadas con: “Oh gente”, "Oh hijos de Adán” u “Oh humanos”) pueden ser mecanas y las aleyas que se dirigen al pueblo de Medina (generalmente iniciadas con: "Oh los que creéis”) pueden ser de Medina.
  3. Tiempo: Los investigadores han considerado este criterio más amplio y más definido que los otros dos. Este criterio sugiere que las suras y aleyas que han sido reveladas antes de la Emigración a Medina son mecanas y las que han sido reveladas después de la Emigración son Madani. Así, no importa si han sido revelados en la ciudad de La Meca, Medina o en viajes y batallas. [40]

Tipos de aleyas

Las aleyas que abrogan (Nasij) y las aleyas abrogadas (Mansuj)

El significado del término "Nasj" (en árabe: نسخ) es la abrogación y nulidad. En las ciencias coránicas, significa revocar la legislación anterior por la emisión de una nueva legislación. En otras palabras más simples, es la abrogación de un decreto coránico por otro decreto coránico más completo. [41]

Hay algunas aleyas coránicas que afirman que la abrogación ha tenido lugar en el Corán:
“No abrogamos ningún versículo o hacemos que se olvide, sin aportar algo mejor o igual a ello.” (Corán, 2: 106)
“Y cuando cambiamos un versículo por otro -y Dios es Quien mejor sabe lo que hace descender- ellos dicen: “¡En verdad, tú lo has inventado!” Pero la mayoría de ellos no saben.” (Corán, 16: 101)
“Dios anula y confirma lo que quiere. Junto a Él está la Escritura Madre.” (Corán, 13: 39)
Desde el punto de vista de los sabios shiítas y sunitas, la abrogación puede haber ocurrido tanto en el Corán como en la tradición (los hadices). [42]

Causas de la revelación

Las aleyas del Corán son de dos tipos; la mayoría de ellas son las que se han revelado al Profeta (PBD) de acuerdo con la voluntad divina sin ninguna causa circunstancial. Otras aleyas (que son minoría) son las que fueron reveladas después de un acontecimiento o una causa. La causa de la revelación es una causa o un acontecimiento que ha tenido lugar en la época del Profeta (PBD) y ha dado lugar a la revelación de una aleya o más. Hay muchos versículos que empiezan con las palabras como "Te preguntan sobre…” y mencionan una pregunta que la gente hizo al Profeta (PBD) acerca de una cuestión en particular.[43]

Las aleyas definitivas (Muhkam) y las aleyas ambiguas (Mutashabih)

La palabra árabe "Muhkam; محکم" significa literalmente "firme" y en las ciencias coránicas se refiere a las aleyas que tienen un significado claro y definitivo, sin ninguna ambigüedad. Ragib Isfahani escribe al respecto que no hay ninguna duda sobre el significado de las aleyas definitivas ni en sus palabras. La mayoría de los versículos relacionados con las leyes prácticas (Ayat al-Ahkam), consejos e instrucciones morales se consideran definitivos (Muhkam).
La palabra "Mutashabih; متشابه" se deriva de "tashabuh; تشابه" (en español: similitud) que es de la raíz "shubha; شبهه" (en español: ambigüedad). Según Ragib Isfahani, una aleya ambigua es la que en su apariencia no refleja su significado". El Sheij Tusi escribe al respecto: "Muhkam (una aleya definitiva) es la que su significado puede ser entendido simplemente según su apariencia sin ninguna inferencia o evidencia externa, y Mutashabih (una aleya ambigua) es una aleya cuyo sentido no puede ser entendido según su aparición, salvo que se use una evidencia externa con el fin de mostrar su significado". [44]
Cabe mencionar, que algunos teólogos han rechazado la existencia de las aleyas ambiguas en el Corán, refiriéndose a las aleyas siguientes:
“Eso (el Corán) es una evidencia para toda la humanidad y una guía y una advertencia para los temerosos de Dios” (Corán, 3: 138)
“(Este Corán es una) Escritura cuyos versículos han sido establecidos y luego han sido explicados detalladamente por un Sabio bien informado” (Corán, 11: 1)
Por otro lado, otro grupo cree que según la aleya: “Dios ha hecho descender la mejor de las palabras. Una Escritura cuyas partes se armonizan” (Corán, 39:23), todo el Corán consta de aleyas ambiguas. Ellos creen que el término “Mutashabih” en esta aleya no significa la armonía sino la ambigüedad.
En general, se puede concluir que el Corán reconoce claramente la clasificación de las aleyas definitivas y las aleyas ambiguas, y explica:
“Él es quien hizo descender sobre ti el Libro (Corán) en el que hay versículos unívocos que son como la Madre del Libro y otros que son ambiguos. Aquellos cuyos corazones están desviados siguen los que son ambiguos, buscando crear problemas y pretendiendo interpretar su simbolismo. Pero su simbolismo sólo lo conoce Dios y los arraigados en el conocimiento dicen: «Creemos en ello. Todo procede de nuestro Señor.» Pero no reflexionan sino los dotados de intelecto.” (Corán, 3: 7)


El milagro del Corán

Algunos aspectos milagrosos del Sagrado Corán son:

  1. Su elocuencia y claridad sin igual (el milagro verbal del Corán) .
  2. Su ritmo y su armonía.
  3. Sus excelentes enseñanzas incomparables.
  4. Sus legislaciones que están de acuerdo con el buen juicio y la naturaleza del ser humano y que proveen la felicidad para ambos mundos.
  5. Sus argumentos definitivos.
  6. Sus noticias referentes a lo oculto, tanto sobre el pasado como sobre el futuro.
  7. Sus temas y pruebas científicas sobre los secretos de la creación.
  8. Sus discursos libres de cualquier contradicción o paradoja.
  9. No hay un ser humano que pueda traer algo similar al Sagrado Corán.

Los milagros de los profetas anteriores (P) han sido en su mayoría presenciales, pero el Corán es el eterno milagro del Profeta del Islam (PBD), un milagro científico e intelectual. De acuerdo con un famoso dicho, el milagro de cada profeta corresponde a las condiciones de su época, y porque en la época del Profeta Muhammad (PBD), la poesía y la literatura eran consideradas como grandes talentos entre los árabes, Dios escogió un milagro verbal para el Profeta (PBD).[45] Por otra parte, la última y eterna religión necesitaba un milagro duradero; por lo tanto, el Corán como un libro eterno cubrió esta necesidad.

El desafío del Corán

Cuando los árabes paganos de La Meca recibían la invitación del Profeta (PBD) y las palabras de Dios, se abstenían de escucharlas y prohibían a otros que las oyeran. Ellos solían decir: “Esto no es más que la palabra de un ser humano”[46] o declaraban: “Si quisiéramos podríamos decir cosas semejantes. (Estas aleyas) no son más que mitos de los primitivos”. [47] Por lo tanto, Dios lanzó un desafío a los que dudaban de su autenticidad, invitándoles a elaborar un texto semejante al Corán:
“O dicen: «Él (Muhammad) lo ha inventado». Di: «Si es verdad lo que decís ¡Traed entonces diez capítulos semejantes a éste, y llamad a la ayuda de quien podáis, en lugar de llamar a Dios. Y si no pueden daros respuesta, sabed que (este Corán) ha descendido gracias al conocimiento de Dios.”[48]
El Corán declarado como un desafío:
“Y si dudáis de lo que hicimos descender del cielo para Nuestro siervo, aportad vosotros un capítulo semejante e invocad a vuestros testigos aparte de Dios, si es que sois sinceros. Y si no lo hacéis, que no lo haréis, temed el fuego del infierno cuyo combustible son las gentes y las piedras y que está preparado para los que ocultan la verdad.” (Corán, 2: 23-24)
El desafío del Corán, es un desafío general que se dirige a todos los seres humanos de todos los siglos y épocas. A lo largo de la historia, algunas personas como Musailima al-Kazzab (un falso profeta conocido como Musailima, el mentiroso) aceptaron el reto de presentar uno como el Corán, pero sólo lograron juntar algunas palabras inconexas sin ni siquiera tener algún sentido aceptable que no eran ni similares al Corán, ni como el habla normal. De esta manera, el milagro verbal del Corán ha sido comprobado durante la historia. [49]

El Corán, ¿creado o increado?

Uno de los debates teológicos sobre el Sagrado Corán es con respecto a la creación del Corán. Algunos creen que el Corán como la palabra de Dios que siempre ha estado con Él, no puede ser creado como otras creaciones. Otros creen que la palabra de Dios es creada al igual que todo el mundo y toda la creación. Esta discusión, dio lugar a la aparición de una nueva rama en la teología islámica que más tarde fue conocida como la ciencia de Kalam. El término Kalam significa “Palabra”, y la ciencia de Kalam al inicio estudiaba las características de la palabra de Dios (Kalam Allah: کلام الله).
Según el Corán, la palabra de Dios (Su habla) es un acto de Dios. Pero los ash’aritas (Ash’ariya) creen que la palabra de Dios es igual que Su esencia, y es tan eterna como Él. Sin embargo, otras Escuelas Islámicas como Shia y Mu'tazila creen que la palabra de Dios proviene de los atributos de Su acción y no es igual que Su esencia.[50] Por lo tanto, el Corán es un discurso verbal, creado por Dios. Este debate fue muy popular entre los teólogos de diferentes Escuelas Islámicas durante el siglo III de la hégira.[51]

El contenido aparente del Corán es una prueba religiosa

Hay un debate en la ciencia de Usul al-Fiqh que enuncia que el texto del Corán es una evidencia religiosa para todos aquellos que poseen el don del discernimiento.
El Ayatolá Ju’i escribe al respecto: "No hay duda en que el Profeta (PBD) no tuvo una manera complicada para hacer entender sus mensajes, sino que hablaba con la gente utilizando los métodos comunes de comprensión. Él (PBD) les trajo el Corán, que la gente podía entender, reflexionar sobre sus versos, obedecer sus órdenes y abstenerse de sus prohibiciones, y esto se ha explicado claramente en muchas aleyas.[52] Además, hay otras aleyas que sugieren la necesidad de actuar de acuerdo con lo que se entiende del contenido figurado del Corán. [53]

La Interpretación y el simbolismo del Corán

En los estudios coránicos, se han mencionado varias definiciones para la interpretación coránica (Tafsir):

  • El conocimiento del Corán
  • La comprensión de los mensajes de Dios en el nivel de la comprensión humana de acuerdo con las reglas de la lengua árabe.
  • Una ciencia que estudia el Sagrado Corán para entender el mensaje de Dios a nivel de la comprensión humana.[54]

Suyuti escribe que un exégeta (Interpretador Coránico) necesita dominar bien 15 ciencias y habilidades:

  1. Léxico.
  2. Sintaxis.
  3. Conjugación.
  4. Etimología.
  5. Semántica.
  6. Elocuencia.
  7. Literatura.
  8. Recitación coránica (y sus diferentes métodos) .
  9. Los principios fundamentales de la religión (y la teología) .
  10. Usul al-Fiqh.
  11. El conocimiento de las causas de la revelación.
  12. El conocimiento de las aleyas abrogadas y las aleyas que abrogan.
  13. Fiqh (las leyes prácticas del Islam) .
  14. El conocimiento de los hadices que explican el significado y contenido de las aleyas ambiguas.
  15. El talento otorgado, que es el talento que Dios da a las personas que actúan según su conocimiento.

Después de enumerar los factores citados anteriormente, Suyuti añade que, "Cualquier persona que interpreta el Corán sin tener estas capacidades, lo ha interpretado conforme a su juicio personal, y este tipo de interpretación es prohibida.” [55]

Taywid y Tartil

En una definición simple, Taywid es la ciencia de las normas de la correcta recitación árabe y Tartil es la técnica de correcta recitación coránica. Taywid se considera entre las ciencias coránicas y se remonta a la época del Profeta (PBD) cuando el Profeta (PBD) daba importancia a la correcta pronunciación de las palabras del Corán.
Tartil es la habilidad de recitar correctamente el Corán, en un tono elocuente y se ha recomendado en varias aleyas del Corán sobre todo en el tercer versículo de la Sura Muzzammil “recita el Corán de manera fluida y clara” (73: 3). Cuando preguntaron al Imam Alí (P) acerca del significado de esta aleya, el Imam (P) dijo: "Tartil es la correcta pronunciación de las letras (del Corán) y la observación de las paradas (los puntos en los cuales se puede parar la recitación)." [56] Ibn Yarzi escribe al respecto: "Tartil es la recitación fluida, sin apuro; ya que el Corán ha sido revelado gradualmente sin apuro."[57]

Relatos coránicos

Las historias de los profetas (P) y otros relatos coránicos acerca de las naciones anteriores se encuentran entre los temas que se mencionan con frecuencia en el Sagrado Corán. Estos relatos contienen muchos acontecimientos y consejos, y forman una rama de las ciencias coránicas. Algunos de estos relatos (por ejemplo la historia del profeta Jonás (P) y la del profeta Abraham (P)) no son mencionados continuamente en una sura desde el principio hasta el final, sino que se han mencionado en varias partes del Corán, y es por ello que se dice que el Corán es como un ramo de flores de diferentes tipos y colores. No obstante, hay otros relatos que se han mencionado completamente en una Sura, por ejemplo la historia del profeta José (P) en la Sura Yusuf, la historia del profeta Moisés (P) en la Sura Taha, la historia del profeta David (P) en la Sura Saad, la historia del profeta Salomón (P) en la Sura Naml, la historia del profeta Noé (P) en la Sura Nuh y la historia del profeta Hud (P) en la Sura Hud. Es de hacer notar; que las diferentes partes de la historia del Profeta Moisés (P) han sido mencionadas en 21 suras. [58]
Los relatos coránicos son más que historias de los profetas (P), e incluyen también relatos sobre otras personas como los durmientes de Éfeso o Qarun (Coré).
Algunas personalidades, lugares y grupos mencionados en las historias del Corán son:

Corán y la Jurisprudencia

Según la Jurisprudencia Islámica (Fiqh), el Sagrado Corán es la primera y más importante referencia para la legislación. "El Corán es la referencia completa de las reglas divinas y un criterio para la evaluación de los informes y hadices, y es por ello que ha sido utilizado por los sabios islámicos como la fuente principal de las leyes islámicas desde la época del Profeta (PBD) hasta la actualidad". [60]
Existen aproximadamente 500 versículos en el Sagrado Corán que hablan de las leyes prácticas; pero se necesita un gran conocimiento y experiencia en diferentes ciencias y técnicas (incluyendo el léxico, la gramática árabe, las ciencias coránicas, la jurisprudencia, etc.) para poder comprender y extraer estas leyes. Prácticamente, el juicio personal de quien no ha alcanzado el nivel de Iytihad, no es científicamente fiable. Es por eso, que los sabios islámicos han dicho que el Corán, aunque es definitivamente revelado, tiene su significado basado en la deducción. [61]

La traducción del Corán

Es importante destacar, que anteriormente hubo desacuerdos entre los sabios de diferentes Escuelas islámicas acerca de la permisibilidad de traducir el Corán. Sin embargo, la mayoría de los sabios islámicos lo permiten; ya que la traducción del Corán tiene una larga historia que se remonta a la época de los primeros musulmanes. Se ha narrado, que Salman Farsi tradujo a Persa la frase "Bismil-lahi al-Rahman al-Rahim" [62]. Sarajsi escribe al respecto: "La gente de Fars (los iraníes) escribieron una carta a Salman Farsi y le pidieron escribir la traducción persa de la sura al-Fatiha y Salman se la escribió”[63]. Se ha narrado, que el Profeta (PBD) cuando se enteró de ello, no mostró ninguna objeción.
Los sabios shiítas siempre han confirmado la permisibilidad de la traducción del Corán en cualquier idioma, pero las suras que se recitan en la oración, deben ser recitadas en árabe; es decir, no se acepta su traducción en la oración.[64]

Ciencias coránicas

Ciencias coránicas es un nuevo título que se da a las ciencias desarrolladas sobre el Sagrado Corán, que tienen el propósito de conocer los diversos aspectos del Corán, incluyendo su historia, su exégesis, y los métodos para beneficiarse mejor de sus enseñanzas. Estas ciencias son las siguientes:

  1. La historia del Corán.
  2. La exégesis coránica (Tafsir).
  3. La recitación (Taywid y Tartil).
  4. La caligrafía del Corán.
  5. El estudio de los aspectos milagrosos del Corán.
  6. Las causas de la revelación.
  7. El conocimiento de las aleyas abrogadas y las aleyas que abrogan.
  8. El conocimiento de las aleyas definitivas y las ambiguas.
  9. Los criterios de reconocer las aleyas Mecanas y las de Medina.
  10. El conocimiento de los signos diacríticos.
  11. La terminología coránica.
  12. Los relatos coránicos.
  13. La jurisprudencia coránica (Fiqh del Corán).

En conclusión, la historia de las ciencias coránicas es muy antigua y la mayoría de ellas están basadas en evidencias textuales y hadices. Por ejemplo, el conocimiento de las aleyas abrogadas y las causas de la revelación es tan antiguo como los hadices narrados por los Infalibles (P). Sin embargo, algunas ramas de las ciencias coránicas como la caligrafía coránica y el conocimiento de los signos diacríticos fueron desarrolladas más tarde.

El Corán impreso

La primera versión impresa del Corán se remonta al comienzo de la historia de la impresión en Europa. El texto árabe del Corán fue impreso por primera vez en Venecia entre los años 1503 y 1523, [65] pero todos ellos fueron retirados y destruidos por orden del Papa. En una segunda vez, el Corán fue impreso en Hamburgo en el año 1694 y más tarde en el año 1787 fue impreso en un alto tiraje en San Petersburgo, Rusia. [66]
Actualmente, se imprimen millones de tirajes del Corán cada año y se distribuyen en todo el mundo.

Notas

  1. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1630-1631
  2. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1632
  3. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1631
  4. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1631
  5. (Corán, 25: 1)
  6. (Corán, 21: 50)
  7. (Corán, 26: 192)
  8. (Corán, 2: 2)
  9. (Corán, 9: 6)
  10. (Corán, 85: 21)
  11. (Corán, 15: 78)
  12. (Corán, 36: 2)
  13. (Corán, 56: 77)
  14. (Corán, 15: 1)
  15. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1631
  16. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1631-1632
  17. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1632
  18. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1632
  19. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1632
  20. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1632-1633
  21. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1633
  22. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1633
  23. Tabataba’í, pág. 76
  24. Tabataba’í pág. 64
  25. al-Tamhid, tomo 1, págs. 93-98; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  26. Biharul Anwar, tomo 18 págs. 253-254; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  27. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  28. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  29. Ramiar, pág. 255; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  30. Ramiar, pág. 281; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  31. Tabataba’í, pág. 113; Suyuti, tomo 1, pág. 161
  32. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1634
  33. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1635
  34. Ramiar, pág. 423; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1635
  35. Ramiar, págs. 407-431; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1635
  36. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1635
  37. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1636
  38. Jorramshahi, tomo 1, pág. 495
  39. Jorramshahi, tomo 1, págs. 497-498
  40. Manahil al-Irfan, tomo 1, págs. 186-187; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1637
  41. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1637
  42. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1637
  43. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1637
  44. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1637-1638
  45. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1638-1639
  46. (Corán, 74: 25)
  47. (Corán, 8: 31)
  48. (Corán, 11: 13-14)
  49. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1638
  50. Ju’i, pág. 432; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1639
  51. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1639
  52. Por ejemplo, (Corán, 47: 24) y (Corán, 39; 27)
  53. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1639
  54. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1639-1640
  55. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1640
  56. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1640
  57. Ibn Yarzi, tomo 1, pág. 207
  58. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1641
  59. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1641
  60. Yannati, pág. 6; Jorramshahi, tomo 2, pág. 1641
  61. Jorramshahi, tomo 2, págs. 1641-1642
  62. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1642
  63. Sarajsi, tomo 1, pág. 37
  64. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1643
  65. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1646
  66. Jorramshahi, tomo 2, pág. 1644

Bibliografía

  • El Sagrado Corán
  • Al-Sayestani, Abdul-lah Ibn Suleiman, Litan al-Masahif, Beirut, 1985.
  • Fuladvand, Mohammad Mahdi, Traducción persa del Corán, Teherán 1376 hégira solar.
  • Jorramshahi, Baha al-Din, Daneshname Qor’an, Teherán, 1377 hégira solar.
  • Suyuti, Yalal al-Din, al-Itqan fi ‘Ulum al-Qor’an, Líbano, 1996.
  • Tabataba’í, Sayyed Muhammad Husain, Qor’an dar Eslam, Teheran, 1376 hégira solar.